तिब्बती मास्टर Djwhal खुल द्वारा ध्यान (पत्र VIII) के माध्यम से परास्नातक के लिए दृष्टिकोण

  • 2012
सामग्री की तालिका 1 तिब्बती मास्टर Djwhal खुल 2 अक्षर VIII द्वारा ध्यान पर 1 पत्र छिपाने के लिए 3 अध्यापकों के माध्यम से 3 ध्यान केंद्रित है कि आप यहाँ से पूरा बुक डाउनलोड कर सकते हैं 4:

तिब्बती मास्टर Djwhal खुल द्वारा ध्यान के अवसर पर पत्र

(एलिस ए। बेली)

पत्र VIII

अध्यापकों के माध्यम से प्रयास किया जाता है

1. मास्टर्स कौन हैं?

2. शिक्षकों की पहुंच क्या है?

एक। छात्र के दृष्टिकोण से और

ख। गुरु की दृष्टि से?

3. ध्यान के दौरान परास्नातक दृष्टिकोण करने के तरीके।

4. सभी तीन विमानों में इस पहुंच का प्रभाव।

12 सितंबर, 1920।

लक्ष्य की खोज।

आज मैं परास्नातक के साथ अधिक पूरी तरह से निपटने और उन्हें ध्यान के माध्यम से कैसे संपर्क कर पाऊंगा। मुझे पता है कि यह विषय आपके दिल और उन लोगों के दिल के बहुत करीब है जो उत्सुकता से आंतरिक प्रकाश का पालन करते हैं। मैं इसे इस तरह से विकसित करूंगा कि इस पत्र के अंत में मास्टर्स आपके लिए पहले से कहीं अधिक वास्तविक होगा, क्योंकि आप बेहतर तरीके से समझ गए होंगे कि उनके पास आने का क्या मतलब है; ऐसा करने की विधि सरल होगी; यह संपर्क जो प्रभाव पैदा करेगा वह जीवन में इस तरह से खुद को प्रकट करेगा कि इसे तुरंत और व्यावहारिक रूप से प्राप्त करने के लिए उत्सुकता से कोशिश की जाएगी। इसलिए, जैसा कि हमने अन्य मामलों में किया है, हम अपने विषय को उपशीर्षक और विभाजनों में वर्गीकृत करेंगे:

1. मास्टर्स कौन हैं?

2. शिक्षकों की पहुंच क्या है?

एक। छात्र के दृष्टिकोण से और

ख। गुरु की दृष्टि से?

3. ध्यान के दौरान परास्नातक दृष्टिकोण करने के तरीके।

4. सभी तीन विमानों पर इस दृष्टिकोण का प्रभाव।

दुनिया में हर जगह उस इच्छा को महसूस करता है जो मनुष्य को किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश करने के लिए प्रेरित करती है जो अपने आदर्श का प्रतीक है। यहां तक ​​कि जो लोग मास्टर्स के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करते हैं वे कुछ आदर्श की तलाश करते हैं और फिर इसे कल्पना करते हैं, किसी न किसी रूप में, भौतिक तल पर सन्निहित है। शायद वे खुद को आदर्श कार्रवाई के प्रतिपादक के रूप में कल्पना करते हैं या कुछ महान परोपकारी, प्रख्यात वैज्ञानिक, उल्लेखनीय कलाकार को उकसाने के रूप में देखते हैं उनकी सर्वोच्च धारणा। मानव, केवल इसलिए कि वह खंडित और अपूर्ण है, हमेशा अपने भीतर किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश करने के लिए आवेग महसूस करता है जो खुद से बड़ा है। यह उसे ओमनी-यो के लिए सड़क वापस लेने के लिए मजबूर करते हुए, अपने होने के केंद्र में लौटने के लिए मजबूर करता है। युगों के दौरान, प्रोडिगलल बेटा हमेशा उठता है और पिता के पास लौटता है, और पिता के घर की याद और उसकी महिमा हमेशा उसकी याद में सुप्त रहती है। लेकिन मानव मन का गठन इसलिए किया जाता है ताकि प्रकाश और आदर्श की खोज तार्किक रूप से लंबी और कठिन हो। कभी-कभी हम इसे एक काले कांच के माध्यम से देखते हैं, लेकिन फिर आमने-सामने होते हैं। अब हम देखते हैं, क्षणभंगुर खिड़कियों के माध्यम से जिसे हम कभी-कभी पार करते हैं जैसे कि हम विकासवादी पैमाने पर चढ़ते हैं, हम से भी अधिक मधुमक्खियों के लिए, जो मदद करने वाले हाथ का विस्तार करते हैं और हमें बहादुरी से लड़ने के लिए प्रोत्साहित करते हैं यदि हम जहां चाहते हैं वहां पहुंचें वे आ गए।

हम उस सुंदरता और महिमा को प्रस्तुत करते हैं जो हमें घेर लेती है, और हम अभी भी आनंद नहीं ले सकते हैं; हमारी दृष्टि क्षणभंगुर रूप से गुजरती है और हम एक उदात्त क्षण में ऐसी महिमा तक पहुँचते हैं, इसे फिर से खोने के लिए और फिर से घने अंधेरे में डूब जाते हैं जो हमें घेर लेते हैं। लेकिन हम जानते हैं कि वहाँ और उससे परे कुछ वांछनीय है; पता चलता है कि उस बाहरी आश्चर्य का रहस्य केवल आंतरिक रूप से वापस लेने से प्राप्त किया जा सकता है, जब तक कि हम चेतना के केंद्र को नहीं खोजते हैं जो उन बेहोश कथित चमत्कारों के साथ कंपन करता है और उज्ज्वल आत्माओं के साथ जो खुद को बुलाते हैं हमारे बड़े भाई। केवल बाहरी आवरणों पर रौंदने से जो भीतर का पर्दा घूमाते हैं और भीतर के केंद्र को छिपाते हैं, हम उस लक्ष्य तक पहुँचते हैं और उन बीइंग को खोजते हैं जिन्हें हम खोजते हैं। जब हम सभी रूपों में महारत हासिल कर लेते हैं और उन्हें आंतरिक ईश्वर के तत्वावधान में प्राप्त कर लेते हैं, तो क्या हम ईश्वर को हर चीज में पा सकते हैं, क्योंकि जिन लिफाफों में हम आगे बढ़ते हैं, वे ही हमें छिपाते हैं आंतरिक ईश्वर और हमें उन लोगों से अलग करते हैं जिनमें यह ईश्वर सभी बाहरी रूपों को स्थानांतरित करता है।

एक महान दीक्षा, जो मैंने यहां कहा, व्यक्त की, उज्ज्वल सत्य के अन्य शब्दों को जोड़ता है: फिर हम खुद को जान लेंगे जैसे हम जानते हैं। भविष्य हर एक के लिए है और हर किसी के लिए है जो ठीक से लड़ता है: वह निस्वार्थ भाव से काम करता है और मनोगत पद्धति पर ध्यान देता है, यह वादा करता है कि वह उन लोगों को जानता होगा जिनके पास झगड़े का पूरा ज्ञान है। इसमें ध्यान का अध्ययन करने वाले की आशा निहित है। जैसे-जैसे वह संघर्ष करता है, विफल होता जाता है, दिन-प्रतिदिन मेहनत और श्रम करता है, मन के एकाग्रता और मन पर नियंत्रण का कठोर कार्य होता है, आंतरिक पहलू वे हैं जो उसे जानते हैं और, शिथिल सहानुभूति के साथ Thea, आपके द्वारा की गई प्रगति का निरीक्षण करें।

उस दीक्षा द्वारा किए गए टिप्पणियों के पहले भाग को याद रखें, जहां वह उन साधनों को इंगित करता है जिनके द्वारा अंधेरा फैल जाता है और ग्रेट बीइंग का ज्ञान पहुंच जाता है। वह इस बात पर जोर देता है कि केवल प्रेम के माध्यम से ही प्रकाश और ज्ञान की यात्रा होती है। आप प्यार पर जोर क्यों देते हैं? क्योंकि सभी के लिए लक्ष्य प्रेम है और वहां संलयन है। वैज्ञानिक रूप से समझाने के लिए, अक्सर एक अस्पष्ट भावना क्या होती है, हम इसे इस प्रकार व्यक्त कर सकते हैं: जब उस कंपन को प्राप्त किया जाता है, तो रेयोड लव-विजडम (दैवीय किरण) के अनुरूप, लॉर्ड्स ऑफ लव के साथ संपर्क किया जाता है, यह ज्ञात है अनुकंपा के परास्नातक, और हमारे सभी भाइयों के महान बीइंग और उनके रैंक की चेतना को भेदने की संभावना, चाहे उनकी रैंक कुछ भी हो, अभिव्यक्ति की वास्तविकता बन जाती है।

यह वह मार्ग है जिसका प्रत्येक को पालन करना चाहिए, और विधि ध्यान है। Lameta सही प्यार और बुद्धि है; सभी तीन विमानों में, एक के बाद एक उप-योजना से आगे निकलने से संबंधित कदम; विधि मनन ध्यान है; इनाम चेतना का निरंतर विस्तार है, जो अंत में मनुष्य को अपने स्वयं के अहंकार के साथ सही संबंध में डालता है, अन्य योज के साथ, जिसे मास्टर को सौंपा गया है और उत्सुकता से इंतजार कर रहा है, उन्नत शिष्यों और पहल के साथ, जिसके साथ वह मास्टर की आभा के संपर्क में आ सकता है, जब तक कि वह अंत में वन इनिशियेटर के साथ संपर्क नहीं बनाता है, सीक्रेट प्लेस में भर्ती हो जाता है और उस रहस्य को जानता है जो अंतरात्मा को दबा देता है।

14 सितंबर, 1920।

1. मास्टर्स कौन हैं?

ध्यान के माध्यम से परास्नातक तक पहुंच के मुद्दे पर विचार करना मूल्य होगा। मैं मास्टर्स और विकास में उनके कब्जे वाले स्थान के विषय में कुछ मौलिक बयानों के साथ शुरू करूंगा। इसलिए मैं पहले बिंदु पर चर्चा करूंगा। इस तरह मैं इन पत्रों को पढ़ने वालों को, उनके पदानुक्रम के बारे में कुछ विचार, उनके व्यापक विकास और उनकी कार्य विधियों को उजागर करूँगा। कहने की जरूरत नहीं है, कि मैं जो कहूंगा उसमें से बहुत कुछ नया या महत्वपूर्ण नहीं है। जो चीजें हमें सबसे ज्यादा चिंतित करती हैं और जिनसे हम सबसे ज्यादा परिचित हैं, वे हैं जिन्हें हम सबसे ज्यादा नजरअंदाज करते हैं और हमारे तर्कपूर्ण संकाय के लिए सबसे अंधेरा है।

मास्टर ऑफ विजडम वह है जिसने पांचवीं दीक्षा पास की है। यह, वास्तव में, इसका मतलब है कि उसका विवेक इतने विस्तार तक पहुंच गया है, कि इसमें पांचवाँ क्षेत्र या आध्यात्मिक क्षेत्र शामिल है। उन्होंने चार निचले लोकों के माध्यम से अपना रास्ता बनाया है: खनिज, सब्जी, जानवर और मानव और, ध्यान और सेवा के माध्यम से, आत्मा के विमान को शामिल करने के लिए अपनी चेतना केंद्र का विस्तार किया है।

बुद्धि का स्वामी वह है जिसने व्यक्तित्व जीवन के तीन परमाणुओं से ध्रुवीकरण को स्थानांतरित किया है - कारण शरीर में शामिल है - आध्यात्मिक त्रय के तीन परमाणुओं में। विवेकपूर्ण रूप से यह आत्मा-अंतर्ज्ञान-मन या अति-बुद्धि-मानस है, जो संभावित रूप से नहीं बल्कि पूर्ण प्रभावी शक्ति में अनुभव के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। एस्टोलो ने हासिल किया है, जैसा कि मैंने पहले कहा था, ध्यान की प्रक्रिया से।

मास्टर ऑफ विजडम वह है जिसने न केवल अहंकार का राग पाया है, बल्कि मोनाड का पूर्ण राग भी है, और इसलिए, सभी नोटों की विविधताओं को दबाकर, सबसे कम से मोनोडिक प्लेन के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है। इसका मतलब यह है कि आपने प्रत्येक योजना के अनुरूप नोट जारी करने और बनाने की शक्ति विकसित की है। खोज करने की यह शक्ति - पहले मोनोडिक कॉर्ड के नोट्स और फिर रचनात्मक कार्यों में इन नोटों का उपयोग करें - पहली बार मनोगत विधि के अनुसार अभ्यास के माध्यम से महसूस किया जाता है, जो प्यार से प्रदान की गई सेवा द्वारा संतुलित है।

मास्टर ऑफ विजडम वह है जो तीनों लोकों में कानून लागू कर सकता है और उन विमानों पर विकसित होने वाली हर चीज में महारत हासिल करता है। मन के नियमों को सीखकर, ध्यान के अभ्यास के माध्यम से, मास्टर इन कानूनों को सार्वभौमिक मन के कानूनों को शामिल करने के लिए फैलता है, जैसा कि निम्न अभिव्यक्ति में व्यक्त किया गया है। मन के नियमों को ध्यान में सीखा जाता है और सेवा के जीवन में लागू होता है, सच्चे ज्ञान का एक तार्किक परिणाम है।

मास्टर ऑफ विजडम वह है जो लर्निंग के क्लासरूम से विजडम के क्लास रूम तक गया हो; उन्होंने पाँच डिग्री पूरी कर ली है, उन्होंने निचले मन को एक शुद्ध और स्थूल मन में स्थानांतरित कर दिया है और अंतर्ज्ञान में इच्छा करते हैं, अपनी आत्मा को शुद्ध आत्मा के प्रकाश से भरते हैं। ध्यान का अनुशासन एकमात्र तरीका है जिसके द्वारा यह किया जा सकता है।

मास्टर ऑफ विजडम वह है, जिसने पांच इंद्रियों के माध्यम से अर्जित ज्ञान से सीखा है कि एक संश्लेषण है और दो इंद्रियों में पांच इंद्रियों का खंडन किया है, जो सौर मंडल में प्राप्ति के बिंदु को चिह्नित करते हैं। ध्यान के माध्यम से, अनुपात के ज्यामितीय अर्थ को समायोजित किया जाता है, मूल्यों का अर्थ स्पष्ट रूप से पहचाना जाता है और, इस तरह के पुनरावृत्ति और मान्यता के माध्यम से, भ्रम फैल जाता है और वास्तविकता ज्ञात होती है। ध्यान अभ्यास और इसमें की जाने वाली आंतरिक एकाग्रता सूत्र के मूल्य और इसके सही उपयोग के बारे में जागरूकता बढ़ाती है। यही कारण है कि संपर्क वास्तविकता के साथ किया जाता है, और तीनों दुनिया अब हमें पकड़ नहीं सकती है।

मास्टर ऑफ विजडम वह है जो विवेक, जीवन और आत्मा का अर्थ जानता है, और सीधे "स्वर्ग में अपने पिता की छाती" के लिए, कम से कम प्रतिरोध की रेखा से आ सकता है। ध्यान के अभ्यास के माध्यम से कम से कम प्रतिरोध की रेखा, सीधा रास्ता खोजा जाता है।

मास्टर ऑफ विजडम वह है जिसने खुद को पांच गुना से तिगुना और तिगुना से दुगुना कर लिया है। वह पांच अंकों का सितारा बन गया है, और जब वह समय आ गया है तो वह वन इनीशियेटर पर अपनी चमक देखता है और उन सभी में उसका पालन करता है जो उसी स्थिति में पहुँच चुके हैं। उन्होंने क्वाटरनरी (एक गूढ़ अर्थ में) पवित्र पत्थर के रूप में इसका उपयोग करके पवित्र किया है, जिस पर सोलोमन मंदिर खड़ा है। यह एक सीमा पर विचार करने के लिए आ रहा है, यह मंदिर से आगे बढ़ गया है। इसने अपनी सीमित दीवारों को छोड़ दिया है और त्रय में प्रवेश किया है। उन्होंने इसे हमेशा मनोगत विधि का उपयोग करते हुए किया है, अर्थात होशपूर्वक और उठाए गए प्रत्येक कदम की पूरी जानकारी के साथ। उन्होंने प्रत्येक सीमित रूप का अर्थ सीखा, नियंत्रण ग्रहण किया और प्रपत्र के अनुरूप विमान में कानून लागू किया। पर्चा जमा करने के बाद, उन्होंने इसे अन्य वरिष्ठों के लिए खारिज कर दिया। इस प्रकार वह रूप के त्याग और मृत्यु से निरंतर आगे बढ़ता है। यह स्वीकार करें कि वह हमेशा जेल में रहता है, उसे लगातार बलिदान करना चाहिए और मरना चाहिए ताकि आंतरिक जीवन तेजी से आगे और ऊपर की ओर बढ़े। पुनरुत्थान का तरीका क्रूस और मृत्यु को रोकता है; फिर यह उस पर्वत की ओर जाता है जहाँ पर उदगम होगा। ध्यान के दौरान आप जीवन के मूल्य और रूप की सीमाओं को जान सकते हैं, और ज्ञान और सेवा के माध्यम से, जीवन खुद को हर उस चीज़ से मुक्त कर सकता है जो सीमा और ताले है।

मास्टर ऑफ विजडम वह है जिसने अपने साथियों की मदद के लिए इस ग्रह पर रहने का फैसला किया है। पांचवीं दीक्षा तक पहुंचने वाले लोग मास्टर्स ऑफ विजडम हैं, लेकिन हर कोई दौड़ के सेवक के रूप में काम करने के लिए नहीं रहता है। कुछ समान या अधिक महत्व के अन्य कार्य करते हैं। आम जनता के लिए, इस अभिव्यक्ति का अर्थ है कि कुछ शिक्षक उन लोगों के लाभ के लिए बने रहने और खुद को सीमित करने का निर्णय लेते हैं जो विकासवादी पैमाने पर आगे बढ़ने की कोशिश करते हैं। ध्यान के माध्यम से मास्टर अपने लक्ष्य को प्राप्त करता है और ध्यान के माध्यम से (कुछ ऐसा है जो अक्सर समझ में नहीं आता है) या मानसिक मामले में हेरफेर और दौड़ के मानसिक निकायों पर अपने प्रदर्शन से, वह उस कार्य को करता है जो विकासवादी प्रक्रिया में मदद करता है ।

मास्टर ऑफ विजडम वह है जिसने उस प्रथम पहल को प्राप्त किया है जो उसे सीरियस के महान ब्रदरहुड से जोड़ता है, और जैसा कि मैंने कहा, वह ग्रैंड लॉज में फर्स्ट डिग्री की शुरुआत है। यह चेतना के विस्तार तक पहुंच गया है जिसने इसे सौर मंडल के कई क्षेत्रों के संपर्क में आने की अनुमति दी है। अब उसके सामने विस्तार का एक विशाल क्षेत्र है जो अंततः उसे सिस्टम की चेतना से परे ले जाएगा, कुछ बहुत बड़े और व्यापक की ओर। आपको ब्रह्मांडीय ध्यान की रूढ़ियों को सीखना शुरू करना चाहिए, जो आपको उस चेतना में प्रवेश करने की अनुमति देगा जो कि हम कितना गर्भ धारण कर सकते हैं, उससे परे है।

मास्टर ऑफ विजडम वह है जो सचेत रूप से स्वर्गीय मनुष्य के हिस्से के रूप में कार्य करता है, जिसके शरीर से वह संबंधित हो सकता है। समूहों और समूह आत्माओं को नियंत्रित करने वाले कानूनों को समझें। वह खुद जानबूझकर एक समूह की आत्मा (एक ऐसा समूह जो वापसी के रास्ते पर है, पुरुषों के कई बेटों से बना है) पर शासन करता है और सिस्टम के शरीर में अपनी सही जगह जानता है। वह उस केंद्र को स्वर्गीय मनुष्य के शरीर में भी जानता है, जिसके द्वारा उसके और उसके समूह के बीच सामंजस्यपूर्ण कंपन बनाए रखा जाता है, और उसे कुछ नियमों के अनुसार उसी शरीर में अन्य समूहों से संबंधित होता है। जो छात्र प्रतिबिंबित करता है कि इस गतिविधि के लिए तैयारी के रूप में ध्यान कितना उपयोगी है, क्योंकि यह हमारे साथी पुरुषों के साथ एकता और भावनात्मक रूप से समझ की सभी भावनाओं को पार करने का एकमात्र साधन है।

मास्टर ऑफ विजडम वह है, जिसे कुछ खास शब्द पावर सौंपे गए हैं, जो कि किए गए काम के आधार पर हैं। इन शब्दों के माध्यम से, कानून मानव के अलावा अन्य घटनाओं पर लागू होता है और, उनके माध्यम से, लोगो के गतिविधि पहलू के साथ सहयोग करता है। इस प्रकार तीसरे लोगो के साथ उसका विवेक फ्यूज करता है। इन शब्दों के माध्यम से वह निर्माण कार्य में और दूसरे लोगो के सामंजस्यपूर्ण जोड़ तोड़ में मदद करता है; इसमें गुरुत्वाकर्षण के कानून (या आकर्षण और प्रतिकर्षण के) की आंतरिक कार्रवाई शामिल है जो दूसरे Logoïco पहलू के सभी कार्यों को नियंत्रित करती है। इन शब्दों के माध्यम से वह पहले लोगो के काम में सहयोग करता है, और छठे और सातवें दीक्षा प्राप्त करने पर (जो वह हमेशा प्राप्त नहीं करता है), वह विल का अर्थ सीखता है, जैसा कि सिस्टम में लागू होता है। इन शब्दों से उसे मौखिक रूप से और संचार के माध्यम से सूचित किया जाता है। सीढ़ी की शक्ति, लेकिन पहल उन्हें खुद के लिए खोज करनी चाहिए एक बार जब वह एटमिक चेतना तक पहुंचता है ... और इसका उपयोग करता है।

अंतर्ज्ञान के माध्यम से इस जागरूकता को विकसित करके, लाइसेंसधारी मोनाड में निहित ज्ञान के पूल के साथ संपर्क बना सकता है और इस प्रकार पावर शब्द सीख सकता है। यह क्षमता केवल विश्व के प्रभु द्वारा राजदंड के आरंभ के आवेदन के बाद हासिल की गई है। इसलिए, मनोगत ध्यान के उच्च चरणों में, बुद्धि शिक्षक अपने ज्ञान का विस्तार करता है। आपका विवेक सौंदर्यपूर्ण नहीं रहता, लेकिन हर दिन अधिक व्यापक होता है।

मास्टर ऑफ विजडम वह है जिसने कंपन की समानता से, इस ग्रह के पदानुक्रम के मार्गदर्शकों के साथ काम करने के लिए, हमारी श्रृंखला से जुड़े अन्य ग्रहों के साथ काम किया है। । जब उन्हें अन्य दीक्षाएँ मिलीं, तो वे सात ग्रहों के लोगों के साथ संपर्क बना सकते हैं और उनके साथ मिलकर काम कर सकते हैं, और न केवल तीनों के साथ जो संबंधित श्रृंखलाओं को नियंत्रित करते हैं, पूरे सिस्टम को कवर करने में सक्षम होने के बाद से, उनकी चेतना का विस्तार करने में सभी शामिल हैं उद्देश्य सौर प्रणाली।

मैं अन्य परिभाषाओं को सूचीबद्ध कर सकता हूं और मामले को अधिक व्यापक रूप से स्पष्ट कर सकता हूं, लेकिन आज जो कहा गया है, वह पर्याप्त है। एक मास्टर द्वारा पहुंचाई गई बात केवल अपेक्षाकृत अधिक है, क्योंकि यह याद रखना चाहिए कि जब वह उस तक पहुंचता है, तो वह साबित करता है कि यह वास्तव में हीन है, उस परिप्रेक्ष्य की तुलना में जो उसके सामने फैली हुई है। चेतना के प्रत्येक विस्तार और पैमाने के प्रत्येक चरण, एक अन्य क्षेत्र को आरंभ करने से पहले खुले से अधिक नहीं करता है जिसमें शामिल करना है और एक और कदम जो आगे बढ़ना है। प्राप्त की गई प्रत्येक दीक्षा केवल अन्य उच्चतर उपलब्धियों को प्रकट करती है, ताकि वह बिंदु कभी न पहुँचे जहाँ आकांक्षी (एक सामान्य व्यक्ति, पहलवान, मास्टर, चैहान या बुद्ध हो) स्थिर स्थिति में रहें, आगे की प्रगति में असमर्थ। यहां तक ​​कि लोग खुद भी पहुंचने की आकांक्षा रखते हैं, और जिस पर लोगो की आकांक्षा होती है, बदले में वह उससे एक और श्रेष्ठ होने की आकांक्षा रखता है।

सिस्टम में जो कुछ होता है वह कॉस्मिक विमानों में दोहराया जाता है और यहां जो सीखा जाता है उसे फिर से सीखना चाहिए, अधिक विशाल पैमाने में, कॉस्मिक में ही। इस विचार में प्रेरणा और विकास शामिल है, न कि थकान या निराशा। प्रत्येक कदम के साथ आने वाला इनाम, किसी भी नई समझ के साथ आने वाला आनंद, आकांक्षी सेनानी को उचित तरीके से मुआवजा देता है। कल हम इस विषय के सबसे व्यावहारिक पहलू पर चर्चा करेंगे, वह व्यक्ति जो इस उच्च वशीकरण की इच्छा रखता है।

16 सितंबर, 1920।

2. मास्टर्स में क्या शामिल था।

हम इस आठवें पत्र के दूसरे बिंदु पर चर्चा करेंगे, इसका अध्ययन करेंगे। दो इंद्रियां: संक्षेप में, गुरु के दृष्टिकोण से और कुछ हद तक, शिष्य के दृष्टिकोण से।

इन पत्रों में मैंने उस व्यक्ति के सामने महान कार्य की व्यापक रूपरेखा दी है जो लक्ष्य तक पहुंचने का इरादा रखता है। जो कुछ लिखा गया है, उसमें से किसी को कोई दिलचस्पी नहीं है, जो केवल एक सामान्य विकास तक पहुंच गया है, यह मुख्य रूप से उन लोगों को चिंतित करता है जो विकास में एक विशिष्ट चरण तक पहुंच चुके हैं और रास्ते में हैं probacin। इसके बारे में जो कहा जा सकता है, उसमें से बहुत पहले ही ऊपर चर्चा की जा चुकी है। मैं यहां एक ही इलाके को कवर नहीं करूंगा, लेकिन मैं मास्टर और शिष्य के बीच मौजूद आंतरिक संबंधों का विशेष रूप से उल्लेख करूंगा।

इस रिश्ते में चार डिग्री शामिल हैं; हर एक में आकांक्षी अपने गुरु के पास अधिक पहुंचता है, और उस अवधि को कवर करता है जिसमें व्यक्ति उस समय तक प्रशिक्षण में होता है जब तक कि वह एक आराध्य नहीं बन जाता है, इस तरह की अवधि निम्नलिखित है:

एक। वह जिसमें आवेदक परिवीक्षा में हो।

ख। यहाँ वह एक स्वीकृत शिष्य बन जाता है।

सी। वह जिसे मास्टर का अंतरंग माना जाता है या, जैसा कि गूढ़ रूप से कहा जाता है, मास्टर का isSon।

घ। वह जो तीन अंतिम दीक्षा प्राप्त करता है, जहां उसे मास्टर के रूप में मान्यता दी जाती है। उसकी शर्त "शिक्षक से चुना", जॉन के प्रिय शिष्य के लिए एक शर्त है, जिसे बाइबिल में संदर्भित किया गया है।

ये राज्य दो स्थितियों से संचालित होते हैं:

एक। कंपन समानता,

ख। कर्म,

समूह चेतना विकसित करने के लिए व्यक्ति की क्षमता में शामिल।

उच्च मन के विमानों में, दूसरे उप-विमान में, हमारे सौर मंडल के ऊपरी विमानों में क्या देखा जा सकता है, इसका प्रतिबिंब है। हमारे पास वहाँ क्या है? सात स्वर्गीय पुरुष, समूह की आत्माओं द्वारा प्रत्येक एकीकृत (फार्म के दृष्टिकोण से) - मानव और एंजेलिक चेतना की इकाइयों का गठन। मानसिक विमान के दूसरे उप-समतल में समूह हैं जो मास्टर्स से संबंधित हैं, अगर मैं इसे इस तरह व्यक्त कर सकता हूं। ये समूह परमाणु उप-विमान से एनिमेटेड और महत्वपूर्ण हैं, जहां मास्टर्स निवास करते हैं * (जब वे पुरुषों के बच्चों की मदद करने के लिए खुद को प्रकट करते हैं), उसी तरह से कि स्वर्गीय पुरुषों में उनकी उत्पत्ति का स्रोत और उनके जीवन का कारण है सौर मंडल का परमाणु विमान, जिसे हम आदि विमान या अग्रभूमि कहते हैं। ये समूह एक मास्टर के चारों ओर बनते हैं, उनकी आभा में शामिल होते हैं और उनकी अंतरात्मा का हिस्सा होते हैं, ऐसे लोगों को शामिल करते हैं जिनकी स्वार्थी और राक्षसी किरणें मास्टर के बराबर होती हैं। इसका मतलब है कि वे दो प्रकार के लोगों की चिंता करते हैं:

1. जो लोग अहंकार की किरण में पहली और दूसरी दीक्षा प्राप्त करने की तैयारी करते हैं।

2. जो मोनाड की किरण में अगले दो दीक्षा लेने की तैयारी करते हैं। यहाँ एक व्यक्ति के एक किरण से दूसरे में स्थानांतरण का कारण है। स्थानांतरण केवल स्पष्ट है, भले ही इसका मतलब दूसरे मास्टर समूह में पास हो। यह दूसरी दीक्षा के बाद होता है।

* 1920 से बड़े बदलाव हुए हैं। वर्तमान में (1945) उन्हें बुद्ध विमान (AAB) में स्थानांतरित कर दिया गया है

प्रोबेशनिस्ट के तीन उद्देश्य।

जिस अवधि में आवेदक परिवीक्षा पर है, उसे तीन चीजों के विकास की उम्मीद है:

1. अपने समूह के साथ या दूसरे शब्दों में संपर्क बनाने की क्षमता, समूह के कंपन के प्रति संवेदनशील होना चाहिए, जिसमें से एक विशेष शिक्षक केंद्र बिंदु है। सबसे पहले यह दुर्लभ अंतराल पर संपर्क स्थापित करता है। अपने परिवीक्षाधीन अवधि के पहले भाग के दौरान, अवलोकन के दौरान, वह केवल बहुत ही कम अवधि के लिए समूह के कंपन (जो मास्टर का कंपन है) को महसूस करने और बनाए रखने में सक्षम है। ऊंचाई के एक क्षण में इसे मास्टर और समूह के साथ जोड़ा जाएगा; उसका पूरा अस्तित्व उस उच्च कंपन से भर जाएगा जो समूह के रंग के विस्फोट के रूप में उभरेगा। फिर यह शांत हो जाएगा, अपनी पिछली स्थिति में वापस आ जाएगा और संपर्क खो देगा। उनके शरीर को पर्याप्त रूप से परिष्कृत नहीं किया जाता है और लंबे समय तक इसे धारण करने के लिए उनका कंपन बहुत अस्थिर होता है।

लेकिन जैसे-जैसे समय बीतता है (विस्तारित या छोटी अवधि, छात्र की इच्छा के अनुसार) संपर्क क्षणों की आवृत्ति बढ़ जाती है, कंपन अधिक समय बनाए रख सकता है और इतनी आसानी से अपनी सामान्य स्थिति में वापस नहीं आता है। समय अंत में यहाँ है जब आप संपर्क को स्थिर रख सकते हैं। फिर दूसरे चरण पर आगे बढ़ें।

2. कारण शरीर के माध्यम से, उच्च विचार के लिए, या उच्च मन के साथ संपर्क बनाने की शक्ति। उसे निचले दिमाग के साथ संपर्क बनाना सीखना चाहिए, बस एक साधन के रूप में ऊपरी दिमाग तक पहुंचने के लिए, और इस प्रकार कार्य शरीर में ध्रुवीकरण करना है। फिर, कारण शरीर के माध्यम से, इसे अमूर्त स्तरों से जोड़ा जाएगा। जब तक ऐसा नहीं किया जाता है, उसके लिए मास्टर के साथ संपर्क स्थापित करना असंभव होगा, क्योंकि, जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, छात्र को अपने (निम्न) दुनिया से मास्टर (श्रेष्ठ) दुनिया में बढ़ना चाहिए।

अब, दोनों चीजें - मास्टर और उसके समूह तक पहुंचने की शक्ति और कारण शरीर में ध्रुवीकरण करने और अमूर्त स्तरों तक पहुंचने की शक्ति - निश्चित रूप से ध्यान का परिणाम है, जैसा कि पिछले पत्रों में स्पष्ट किया गया है। इसलिए, दी गई जानकारी को पुनरावृत्ति करना आवश्यक नहीं है, सिवाय इसके कि यह इंगित करने के लिए कि निरंतर ध्यान और तत्काल कर्तव्य पर ध्यान केंद्रित करने की क्षमता (जो कि केवल दैनिक जीवन में अभ्यास किए गए ध्यान का फल है) के बाद बढ़ते हुए संकाय आएंगे दृढ़ता से उच्चतम कंपन बनाए रखने के लिए। मुझे बार-बार यह प्रतीत होता है कि यह सरल सत्य है, कि कंपन की समानता केवल उस श्रेष्ठ समूह को आकांक्षी को आकर्षित करेगी, जो वह हो सकता है, मास्टर के लिए जो उसकी किरण के प्रभु का प्रतिनिधित्व करता है, दुनिया के प्रशिक्षक को जो रहस्यों का प्रशासन करेगा, एकमात्र पहलक को, जो अंतिम मुक्ति और स्वर्गीय मनुष्य के केंद्र को प्रभावित करेगा जिसके शरीर में महाप्राण अपनी जगह पाता है। सभी स्तरों पर आकर्षण और प्रतिकर्षण के नियम का प्रदर्शन, खनिज, सब्जी और जानवरों के साम्राज्य और मानव राज्य द्वारा सीमित अव्यक्त देवता के दिव्य जीवन को निकालता है, जो मनुष्य को उसके दिव्य समूह से संबद्ध करता है। वही कानून उसे सूक्ष्म रूपों से मुक्त करता है जो उसी तरह उसे बांधता है और उसे अपने एनिमेशन स्रोत के साथ फिर से फ्यूज करता है, जिसके शरीर में भगवान का प्रकाश उसका मोनाड है। नतीजतन, प्रोबेशनिस्ट के काम में मास्टर के साथ उसके कंपन को सामंजस्य बनाना, उसके तीन निचले शरीर को शुद्ध करना है ताकि वे इस तरह के संपर्क में बाधा न डालें, और अपने निचले दिमाग को इस तरह से नियंत्रित करें कि यह ट्रिपल आत्मा से प्रकाश के वंश में बाधा न हो। इस प्रकार वह उस त्रय के साथ और ऊपरी मानसिक उप-समतल में समूह के साथ संपर्क कर सकता है, जिससे उसका संबंध सही और कर्म से होता है। यह सब ध्यान द्वारा प्राप्त किया जाता है, और इन लक्ष्यों को प्राप्त करने का कोई अन्य साधन नहीं है।

3. अपने आप को भावनात्मक और मानसिक रूप से लैस करें, समझें और सत्यापित करें कि आपके पास उस समूह को देने के लिए कुछ है जिससे आप गूढ़ रूप से संबद्ध हैं। निम्नलिखित पर चिंतन करें: कभी-कभी बहुत जोर इस बात पर दिया जाता है कि जब वह स्वीकृत या परिवीक्षाधीन शिष्य होगा तो छात्र को क्या प्राप्त होगा। मैं पूरी गंभीरता के साथ कहूंगा, जब तक कुछ करने के लिए कुछ नहीं होगा, तब तक आकांक्षी वांछित कदम नहीं उठाएगी, समूह की सुंदरता बढ़ाने के लिए कुछ जोड़ना होगा, उस उपलब्ध टीम में योगदान करने के लिए जिसे मास्टर को दौड़ में मदद करने की आवश्यकता है, और यह वृद्धि करेगा समूह रंग की समृद्धि। यह दो तरीकों से किया जा सकता है जो एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं:

एक। अध्ययन और अनुप्रयोग, मानसिक और भावनात्मक निकायों की सामग्री से लैस।

ख। भौतिक उपकरण पर दौड़ की सेवा करने के लिए उस उपकरण का उपयोग करना, इस प्रकार पदानुक्रम पर्यवेक्षक को प्रदर्शित करना कि छात्र के पास कुछ देने के लिए है। आपको यह भी दिखाना होगा कि आपकी एकमात्र इच्छा अपने आप के लिए लाभकारी और सर्वरूपन है, बजाय इसके कि वह लोभ और अधिग्रहण करे। देने के उद्देश्य के साथ अधिग्रहण का यह जीवन, ध्यान में पहुंचे आदर्शों को प्रोत्साहन के रूप में होना चाहिए और मनोगत ध्यान के परिणामस्वरूप उच्च मानसिक स्तरों और बुद्ध के स्तरों की आमद की प्रेरणा से।

जब ये तीन परिणाम प्राप्त हुए हैं और प्राप्त उच्च कंपन अधिक लगातार और स्थिर है, तो परिवीक्षाधीन व्यक्ति अगला कदम उठाता है और एक स्वीकृत शिष्य बन जाता है।

शिष्यत्व स्वीकार किया।

दूसरी अवधि, जब छात्र एक स्वीकृत शिष्य बन जाता है, शायद एक आदमी के जीवन के पूरे उत्तराधिकार में सबसे कठिन होता है, जो विभिन्न कारणों से होता है।

शिष्य मास्टर के समूह का एक हिस्सा बनाता है और हर समय अपनी अंतरात्मा में होता है, जिसे उसकी आभा के भीतर रखा जाता है, जिसका अर्थ है लगातार उच्च कंपन बनाए रखना। मैं चाहूंगा कि यह आपके द्वारा उत्पादित प्रभाव पर प्रतिबिंबित करे। इस कंपन को लगातार बनाए रखना मुश्किल है; बार-बार इसका तात्पर्य है कि वह सब कुछ जो मनुष्य की प्रकृति में घटता है, की तीव्रता को दर्शाता है और (विशेषकर शुरुआत में) उत्सुक अभिव्यक्तियों को जन्म दे सकता है। हालाँकि, यदि मनुष्य दीक्षा के राजदंड के आवेदन के परिणामस्वरूप बल को बनाए रखने में सक्षम है, तो उसे प्रारंभिक अवस्था में ऐसा करने की अपनी क्षमता का प्रदर्शन करना चाहिए, स्थिर रहना चाहिए और मास्टर से तीव्र कंपन के अधीन होने पर दृढ़ता से आगे बढ़ना चाहिए।

उसे अपने आप को इस तरह से अनुशासित करना चाहिए कि कुछ भी उसके विवेक में प्रवेश नहीं करता है जो उस समूह को नुकसान पहुंचाने में सक्षम है जिसमें वह मास्टर के कंपन से संबंधित है। आपको मेरा क्या मतलब है, इसका स्पष्ट विचार देने के लिए, मैं शुरुआत में कहूंगा कि जब आप समूह का हिस्सा होते हैं, तो मास्टर की आभा में शामिल होते हैं, आपको उस आभा की परिधि पर रखा जाता है जब तक कि आपने खुद को निष्कासित करना और अस्वीकार करना नहीं सीख लिया हो। तुरंत सभी अयोग्य विचारों और स्वयं की इच्छाओं और इसलिए, समूह के लिए हानिकारक। जब तक आप ऐसा करना सीखते हैं, तब तक आप अधिक अंतरंग संबंध प्राप्त करने में असमर्थ होंगे, लेकिन आपको वह रहना चाहिए जहाँ आप स्वतः अलग हो सकते हैं। यह धीरे-धीरे अधिक से अधिक शुद्ध हो जाएगा, समूह चेतना विकसित करेगा और सेवा के समूह शब्दों में विचार करेगा; कम से कम, उसकी आभा मास्टर की आभा के रंग को अवशोषित करेगी, जब तक कि यह विलय नहीं करता है और "अपने मास्टर के दिल" के करीब खींचने का अधिकार प्राप्त करता है। बाद में मैं इस वाक्यांश के तकनीकी अर्थ को समझाऊंगा, जब मैं शिष्य के साथ मास्टर के काम से निपटता हूं। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि जैसे ही "स्वीकृत शिष्य" की अवधि गुजरती है (और मामलों के अनुसार भिन्न होती है), यह समूह के दिल के पास जाता है और उस सामूहिक शरीर में अपनी जगह और कार्यात्मक गतिविधि पाता है। रहस्य यह है: हमारी खुद की जगह खोजने के लिए, विकास के पैमाने पर इतना नहीं (जैसा कि यह लगभग ज्ञात है), लेकिन सेवा में। यह माना जाता है की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह उस अवधि को शामिल करता है जो अंततः एक सख्त तरीके से इंगित करेगा, वह मार्ग जिसे आदमी को पांचवें दीक्षा के बाद पालन करना चाहिए।

मास्टर के साथ संबद्धता।

अब हम उस क्षण में पहुंचते हैं जब शिष्य "मास्टर के बेटे" की बहुत वांछित स्थिति पर जाता है। फिर यह सचेत रूप से और हर समय मास्टर की चेतना का हिस्सा है। उसके और शिष्य के बीच की बातचीत तेजी से पूर्ण होती है, और शिष्य सचेत रूप से और स्वेच्छा से मास्टर के साथ जुड़ सकते हैं और उनके विचारों को जान सकते हैं, उनकी योजनाओं, इच्छाओं और इच्छा को भेद सकते हैं। यह कंपन की समानता के आधार पर हासिल किया गया है और क्योंकि अलगाव की प्रक्रिया (पहली बार में, झटकेदार कंपन के कारण आवश्यक) व्यावहारिक रूप से दूर हो गई है; शिष्य ने खुद को इस बात के लिए शुद्ध कर लिया है कि उसके विचार और इच्छाएँ अब मास्टर के लिए चिंता का कारण नहीं बनती हैं और न ही वे समूह के लिए असमान रूप से कंपन करते हैं। यह परीक्षण किया गया है, और विफल नहीं हुआ है। दुनिया में उनकी सेवा का जीवन अधिक केंद्रित और परिपूर्ण है, और वह अपने उपहारों को बढ़ाने के लिए दिन-प्रतिदिन अपनी शक्ति देने के लिए विकसित होते हैं। यह सब कुछ मास्टर या गूढ़ विज्ञान के साथ उनके संबंधों को चिंतित करता है। एक व्यक्ति एक दीक्षा प्राप्त कर सकता है। दीक्षा एक तकनीकी मुद्दा है और गूढ़ विज्ञान के संदर्भ में व्यक्त किया जा सकता है। एक व्यक्ति एक दीक्षा प्राप्त कर सकता है और फिर भी एक मास्टर का बेटा नहीं हो सकता है। शिष्यत्व एक व्यक्तिगत संबंध बनाता है, जो कर्म और संबद्धता की स्थितियों से संचालित होता है, और लॉज में व्यक्ति की स्थिति पर निर्भर नहीं करता है। Mantenganesto claro en sus mentes. Se han dado casos en que el hombre, gracias a su dedicaci ny laboriosidad, ha adquirido los requisitos t cnicos para la iniciaci n antes de afiliarse a un Maestro determinado.

Esta ltima relaci n de ser hijo de un Maestro, tiene una dulzura peculiar propia, y otorga ciertos privilegios. El disc pulo puede entonces asumir alguna carga que pesa sobre el Maestro y aliviarlo de ciertas responsabilidades, liber ndolo para que realice un trabajo m s extenso. De all que se haga tanto hincapi sobre el servicio, porque el hombre avanza en la medida que sirve, siendo la nota clave de la vibraci n del segundo nivel abstracto. Durante dicho per odo el Maestro conferenciar con Su hijo, planeando el trabajo a realizar, de acuerdo a sus unificados puntos de vista. As el Maestro desarrollar la discriminaci ny el juicio de su disc pulo y aliviar Su propia carga en ciertas l neas, liber ndose para otro trabajo m s importante.

Poco puede decirse acerca del per odo final de lo que estamos considerando. Abarca el per odo en que el hombre domina las etapas finales del Sendero y entra en contacto, cada vez m s ntimo, con su grupo y conla Jerarqu a. Nos lo vibra a tono con su grupo y su Maestro, sino que empieza a reunir a su propia gente ya formar su grupo propio. Al principio este grupo existir nada m s que en los niveles emocional, f sico y mental inferior. Despu s de la quinta iniciaci n el disc pulo incluir dentro de su aura a estos grupos ya los que les son propios en los niveles egoicos. Esto en manera alguna impide que contin e siendo uno con el Maestro y con el grupo, pero el m todo de interfusi n es uno de los secretos de la iniciaci n.

Todo ello unido a lo que se ha dicho anteriormente, dar una idea de los derechos y poderes que se adquieren en los senderos de probaci ny de iniciaci n. Los m todos de desenvolvimiento son siempre los mismos: la meditaci n ocultista y el servicio; la vida interna de concentraci ny la externa de pr ctica; la aptitud interna de ponerse en contacto con lo superior y la aptitud externa de expresar esta facultad mediante una vida santa; la radiaci n interna del Esp ritu, y la externa brillando ante los hombres.

17 de setiembre de 1920.

El tema que hemos estudiado durante los ltimos d as, aunque no es tan t cnico como los anteriores, lleva en s una vibraci n que har de esta octava carta una de las m s interesantes dela serie. Hetratado hechos respecto a los Maestros, Qui nes ron Ellos y el lugar que ocupan en el esquema de las cosas; he dilucidado brevemente lo que entra a tener acceso a un Maestro, desde el punto de vista del disc pulo. Se ha visto que el acercamiento es un proceso gradual y lleva al hombre desde un contacto externo ocasional con un Maestro y Su grupo, a una posici n muy ntima ya una actitud que coloca al disc pulo dentro del aura y cerca del coraz n de su Instructor. Ahora vamos a considerar brevemente lo que este cambio gradual de posici n ha significado para el Maestro y ha exigido de l.

Relaci n entre Maestro y discípulo.

Como frecuentemente se ha dicho, la atención del Maestro es atraída hacia un individuo por el brillo de su luz interna. Cuando esta luz ha alcanzado cierta intensidad, cuando los cuerpos están compuestos de materia de cierta calidad, el aura ha tomado cierta tonalidad, la vibración ha alcanzado cierto grado y ritmo específicos y la vida del hombre comienza a emitir un sonido esotérico en los tres mundos (el cual ha de hacerse oír a través de una vida de servicio), determinado Maestro lo somete a prueba, aplicándole una vibración más elevada y estudiando cómo reacciona a ella. Cuando el Maestro elige un discípulo, lo hace regido por el karma pasado y su antigua vinculación con él, por el rayo en que ambos se encuentran y la necesidad del momento. El trabajo del Maestro (todo lo que pueda trabajar inteligentemente en forma exotérica) es variado e interesante y está basado en la comprensión científica de la naturaleza humana. ¿Qué debe hacer el Maestro con el discípulo? Bastará enumerar lo esencial para obtener una idea del alcance de su trabajo:

Acostumbrar al discípulo a elevar su grado vibración, hasta que pueda mantener continuamente una vibración elevada, luego ayudarlo a que esta vibración elevada se convierta en un ritmo estable en los cuerpos del discípulo.

Ayudar al discípulo a transferir la polarización, desde los tres átomos inferiores de la personalidad a los superiores de la riada espiritual.

Vigilar el trabajo realizado por el discípulo mientras erige el canal entre la mente superior y la inferior, a medida que construye y utiliza este canal (el antakarana). Oportunamente éste reemplaza al cuerpo causal como medio de comunicación entre lo superior y lo inferior. También el cuerpo causal desaparece con el tiempo, cuando el discípulo recibe la cuarta iniciación y puede crear libremente su propio cuerpo de manifestación.

Ayudar decididamente a vivificar los diversos centros ya despertarlos correctamente, y más tarde ayudar al discípulo a actuar conscientemente a través de esos centros y guiar el fuego circulante en correcta progresión geométrica, desde la base de la columna vertebral al centro coronario.

Supervisar el trabajo del discípulo en diferentes planos y registrar la amplitud del trabajo realizado y el alcance del efecto que produce la palabra pronunciada por el discípulo, Éste es (expresándolo esotéricamente) el efecto producido en los planos internos por la nota que emite su vida exotérica.

Expandir la conciencia del discípulo de varias maneras y desarrollar su capacidad para incluir y hacer contacto con otros grados de vibración, aparte de la humana, para comprender la conciencia de otras evoluciones y actuar fácilmente e otras esferas, además de la terrestre.

El objetivo inmediato del Maestro, al trabajar con el discípulo, es prepararlo para la primera iniciación. Esto tiene lugar cuando él ha desarrollado la capacidad de mantener cierto grado de vibración durante un período específico de duración; el tiempo de duración lo determina el periodo que permanecerá ante el Señor que imparte las dos primeras iniciaciones. Esto se efectúa elevando gradualmente la vibración durante pocos y determinados intervalos, después con más frecuencia, hasta que el discípulo puede vibrar con mayor facilidad y comodidad al mismo grado de vibración de su Maestro y mantenerla durante períodos cada vez más extensos. Cuando puede sostenerla durante este período (cuya longitud es lógicamente uno de los secretos de la primera iniciación), se lo somete a una vibración aún más elevada, la cual -si es capaz de mantenerla- le permitirá estar ante el Gran Señor el tiempo suficiente para la ceremonia dela iniciación. Laaplicación del Cetro de la Iniciación, en tales condiciones, efectúa algo que estabiliza la vibración y facilita la tarea de vibrar a un ritmo más elevado en planos más sutiles.

Desarrolla la capacidad del discípulo para trabajar en forma grupal. Estudia sus acciones e interacciones en el propio grupo a que está afiliado. Trabaja con su cuerpo causal, su expansión y desenvolvimiento; le enseña a comprender la ley de su propio ser, trayendo la comprensión del macrocosmo.

Ahora bien, los distintos aspectos del trabajo del Maestro (que sólo son algunos de los pocos puntos a considerar) podrían ser tratados con mayor extensión y resultarían de gran interés para el lector. Cada uno de los párrafos que anteceden pueden ampliarse y resultar muy iluminadores, pero el punto principal que trato de hacer resaltar aquí se refiere a las primeras etapas de este trabajo, antes de que al discípulo se le permita llegar a posteriores etapas, de mayor intimidad con el Maestro. Durante este período el Maestro trabaja con el discípulo principalmente durante

एक। la noche, cuando el discípulo está fuera del cuerpo físico, y

ख। los períodos en que el discípulo medita.

De acuerdo al éxito obtenido en la meditación ya la capacidad del estudiante para aislarse de lo inferior y hacer contacto con lo superior, así será la oportunidad que ofrecerá al Maestro para efectuar el trabajo científico determinado que demanda Su atención. Los estudiantes de la meditación se sorprenderían o quizás se decepcionarían si se dieran cuenta cuán pocas veces, durante la meditación, proporcionan las condiciones correctas que permiten al Instructor, que los observa, obtener ciertos resultados. La frecuencia con que la capacidad del estudiante permite hacer esto, indica su progreso y la posibilidad de adelantar otro paso. Al enseñar se ha de insistir sobre ello, porque lleva en sí un incentivo para una mayor dedicación y aplicación. Si el discípulo por su parte no proporciona las condiciones convenientes, las manos del Maestro están atadas y muy poco puede hacer. El propio esfuerzo es la clave del progreso, conjuntamente con la aplicación consciente y comprensiva en el trabajo designado. Cuando el esfuerzo es perseverante el Maestro tiene la oportunidad de realizar la parte que le Corresponde en la tarea.

A medida que el discípulo medita con precisión ocultista, alineando sus tres vehículos inferiores, y repetiré enfáticamente, sólo cuando se haya efectuado el alineamiento el Maestro podrá trabajar con los cuerpos del discípulo. Si de la publicación de estas cartas no se obtiene otra cosa que la intensificación del deseo de meditar con corrección, se habrá cumplido en gran parte el objetivo buscado. En tal esfuerzo se establecerán las condiciones precisas entre el discípulo y el Maestro y se logrará una correcta interrelación. La meditación, cuando se la practica correctamente, proporciona estas condiciones y prepara el campo para la tarea y el trabajo.

Vamos a considerar ahora, brevemente, los diversos períodos enumerados ayer, al estudiar las relaciones del discípulo con el Maestro.

En el período en que el aspirante está bajo probación y supervisión… se lo deja casi enteramente librado a sí mismo siendo consciente de la atención del Maestro únicamente a muy raros e irregulares intervalos. Su cerebro físico pocas veces es receptivo al contacto superior, y aunque el Ego se da cuenta de su situación en el sendero, el cerebro físico no está todavía en condiciones de saberlo. Sin embargo, sobre esto no se puede establecer una regla fija e inflexible. Cuando el aspirante ha establecido contacto con su Ego o con su Maestro en varias vidas anteriores, puede ser consciente de ello. Los individuos difieren tanto entre sí que no se puede formular una regla universal. Como bien saben, el Maestro modela una pequeña imagen del probacionista, la cual guarda en ciertos centros subterráneos de los Himalayas. La imagen está relacionada magnéticamente con el probacionista, mostrando todas las fluctuaciones de su naturaleza. Está compuesta de materia emocional y mental, vibrando de acuerdo con las vibraciones de esos cuerpos. Muestra sus matices predominantes y, estudiándola, el Maestro puede apreciar rápidamente el progreso realizado y juzgar cuándo podrá permitírsele al probacionista tener una relación más íntima. Observa la imagen en determinados períodos, raras veces al principio, pues el progreso efectuado en las primeras etapas no es muy rápido, pero con creciente frecuencia a medida que el estudiante de meditación capta más fácilmente y colabora más conscientemente. Cuando el Maestro observa las imágenes, las modela y, por medio de ellas, obtiene ciertos resultados Así como más tarde le es aplicado el Cetro de la Iniciación a los cuerpos y centros del iniciado, de la misma manera el Maestro, en determinadas épocas, aplica ciertos contactos a las imágenes y por su intermedio estimula los cuerpos del discípulo. Llega un momento en que el Maestro ve, por la observación de la imagen, que el aspirante es capaz de mantener el necesario grado de vibración, que ha efectuado las necesarias eliminaciones y ha alcanzado cierta intensidad de color. Entonces el Maestro puede arriesgarse (porque es un riesgo) y admitir al probacionista dentro de la periferia de Su propia aura. El probacionista se convierte entonces en un discípulo aceptado. Durante el periodo en que el individuo es discípulo aceptado, el trabajo que realiza el Maestro es muy interesante. Le asigna clases especiales conducidas por discípulos más avanzados, supervisadas por el Maestro, y aunque puede asistir a clases generales más concurridas en el Ashrama (aula de enseñanza del Maestro), se lo somete a un entrenamiento más intenso… En las primeras etapas el Maestro trabaja de cuatro maneras:

एक। A intervalos, y cuando el progreso del discípulo lo justifica, “atrae a éste a Su Corazón”. Ésta es una descripción esotérica de una experiencia muy interesante a la cual será sometido el discípulo. Al finalizar una clase en el Ashrama o durante alguna meditación, especialmente exitosa, donde haya alcanzado determinado grado de vibración, el Maestro lo atraerá íntimamente hacia Sí, desde la periferia de Su aura al centro de Su conciencia. Con ello le proporciona una enorme y temporaria expansión de conciencia que le permitirá vibrar a un ritmo poco común. De allí la necesidad de meditar. La recompensa que tal experiencia representa sobrepasa con creces los más grandes esfuerzos.

ख। El Maestro trabaja sobre los cuerpos de su discípulo mediante el color y produce en ellos efectos que le permiten progresar con mayor rapidez. Ahora verán por que… se hace tanto hincapié sobre el color. No es sólo porque oculta el secreto de la forma y de la manifestación (secreto que debe ser conocido por el ocultista), sino para poder colaborar conscientemente en el trabajo que el Maestro realiza sobre sus cuerpos y seguir inteligentemente los efectos producidos. इस पर चिंतन करें।

सी। A intervalos determinados, el Maestro permite a sus discípulos hacer contacto con otras evoluciones, tales como la de los grandes ángeles y devas, los constructores menores y también las evoluciones subhumanas. El discípulo puede hacer esto sin peligro, gracias a la acción protectora que ejerce el aura del Maestro. Más adelante, cuando llegue a ser un iniciado, se le enseñará a protegerse a si mismo ya establecer sus propios contactos.

घ। El Maestro supervisa la estimulación de los centros en los cuerpos del discípulo y el despertamiento del fuego interno. Le enseña el significado de los centros y su correcta rotación cuatridimensional y oportunamente lo llevará a un punto en que podr, conscientemente y con pleno conocimiento de la ley, trabajar con sus centros y ponerlos en condiciones de ser estimulados sin peligro por el Cetro dela Iniciaci n. Nome es posible decir m s sobre este t pico

S lo he enumerado, muy brevemente, algunas cosas que el Maestro tiene que hacer con su disc pulo. No tratar de las etapas posteriores de su progreso. Conducimos a todos por etapas graduales, y los disc pulos aceptados son todav a pocos. Si por la meditaci n, el servicio y la purificaci n de los cuerpos, se puede inducir a que avancen m sr pidamente a los que est n ahora en probaci n, entonces llegar el momento de proporcionarles mayor informaci n. De qu sirve dar informaciones que el estudiante no puede utilizar? No perdemos el tiempo en interesar intelectualmente a quienes tratamos de ayudar. Cuando el disc pulo se ha preparado as mismo, se ha purificado y alcanzado la vibraci n adecuada, nada puede privarlo de adquirir todo el conocimiento. Cuando abra la puerta y ensanche el canal, la luz y el conocimiento penetrar na raudales.

Ma ana trataremos el tercer punto o sea los m todos de acercamiento al Maestro, v a la meditaci n; tratar con alguna extensi n ciertos tipos de meditaci n que facilitar n el contacto; pero no olviden que la vida de servicio objetivo debe ir a la par del crecimiento subjetivo; nicamente cuando ambos se observan juntos y son aprobados, se permitir dar los pasos necesarios para establecer contacto. El Maestro s lo se interesa por el individuo desde el punto de vista de su utilidad para el alma grupal y su capacidad para ayudar.

19 de setiembre de 1920.

Hoy tomaremos los dos ltimos puntos casi simult neamente. Encarar los m todos de acercamiento a los Maestros y los efectos objetivos que se producen en los tres planos de la evoluci n humana. Algunos de los puntos ya son conocidos y otros quiz s no sean tan familiares para el estudiante com n En estas cartas me be ocupado del estudiante y de lo que l debe aportar al esfuerzo; he indicado tambi n su meta y, muy someramente, las f rmulas ym todos por los cuales puede lograr el xito. Tambi n he considerado aquello que proporciona una ayuda para la meditaci n, es decirla Palabra Sagrada, el Color y el Sonido, y he indicado lo que (s reflexionan silenciosamente sobre ello) puede conducir al estudiante a hacer descubrimientos por s mismo. Finalmente, he tratado de que los Maestros sean m s reales para el estudiante, y as facilitar su acercamiento a Ellos.

Qu queda por hacer? Indicar cinco cosas que puede esperar confiadamente el estudiante que ha tratado de adaptar su vida conforme a lo impartido en estas cartas. Si el estudiante proporciona las correctas condiciones, si se sujeta a las reglas requeridas, si procura lograr la regularidad, la calma y. esa concentraci n interna que constituye el misterio de los Lugares Elevados, llegar, en ciertas ocasiones y con mucha frecuencia, a obtener definidas realizaciones, consistentes en el reconocimiento externo de resultados internos, y ser n para l la garant a de que se halla en el correcto sendero. Pero he de indicar una vez m s que tales resultados s lo se alcanzan despu s de prolongada pr ctica, dura lucha, constante disciplina del triple hombre inferior y servicio consagrado al mundo.

M todos de acercamiento a los Maestros y resultados obtenidos.

Los m todos de acercamiento son tres. Podemos indicar adem s cinco resultados del empleo de los m todos. Los tres m todos son:

1. Servicio santificado.

2. Amor, demostr ndose a trav s de la sabidur a.

3. Aplicaci n intelectual.

Estos tres sólo son distintos modos de expresar una misma cosa: actividad en un sólo sentido, que se expresa en servicio a la raza por medio del amor yla sabiduría. Algunosindividuos lo expresan de una manera y otros de otra; unos tienen la apariencia externa de la intelectualidad y otros la del amor; sin embargo, antes de lograr la meta, la intelectualidad ha de estar basada en el amor, mientras que el amor sin desarrollo mental y sin la discriminación que otorga la mente, es propenso al desequilibrio y ala imprudencia. Tantoel amor como la mente han de expresarse en términos de servicio antes de que puedan florecer plenamente. Vamos a considerar estos métodos por separado e indicar la meditación que debe acompañarlos.

Servicio santificado. Método empleado por el hombre que esgrime la ley, método del ocultista. Los rudimentos de este método se encuentran en el raja yoga… La palabra “santificación”, como bien saben, significa, en su sentido básico, la total entrega del ser a un único objetivo, al Señor o Regidor; la absoluta entrega del devoto al ser a quien aspira llegar; la consagración del triple hombre al trabajo a realizar. Por consiguiente, implica dedicar el tiempo y el Yo a la tarea de someter cada cuerpo al dominio del Ego y el total dominio de Cada plano y subplano y significa abarcar toda evolución y forma de vida divina, tal como se manifiestan en esos planos y subplanos, con un solo objetivo y propósito -desarrollar el plan de la Jerarquía dela Luz. Elmétodo a seguir consiste en la intensa dedicación al trabajo de perfeccionamiento de los cuerpos para convertirlos en aptos instrumentos de servicio. Éste es quizás el camino más arduo que el hombre puede seguir. Llega sin excepción a cada sector dela vida. Todose somete ala ley. Porlo tanto la fórmula de esa meditación tendrá una triple estructura:

एक। Se estudiarán las leyes que rigen el cuerpo físico y se reflexionará sobre ellas. Esta reflexión se expresará como rígida disciplina aplicada al cuerpo físico, el cual se dedicará enteramente al servicio y se lo someterá, por consiguiente, a un proceso que lo sintonizará y desarrollará más rápidamente.

ख। Se estudiará científicamente el cuerpo de las emociones y se comprenderán (en sentido ocultista) las leyes del agua. El aspirante aprenderá el significado de la frase: “ya no habrá mar”, y el mar tormentoso y pasional será reemplazado por el mar de cristal, que reflejará directamente la intuición superior y la reproducirá con perfecta exactitud en su superficie tranquila e inmóvil. El cuerpo emocional se dedicará exclusivamente al servicio, su posición en el triple microcosmo será considerada análoga a la del macrocosmo y se captará el significado oculto de que dicho cuerpo es la única unidad completa en la triple naturaleza inferior, conocimiento que se utilizará para obtener ciertos resultados. Reflexionen sobre esto

सी। Se estudiará el lugar que la mente inferior ocupa en el esquema de las cosas y se desarrollarála discriminación. Discriminacióny fuego están esotéricamente aliados, y así como el Logos comprueba por medio del fuego qué tipo de trabajo realiza el hombre, también el microcosmo, en pequeña escala, hace lo mismo. El Logos también realiza esto, principalmente durante la quinta ronda del juicio y la separación; así también el microcosmos, en menor escala, realiza lo mismo en el último y quinto período de su evolución -tratado y descrito anteriormente en estas cartas. Se utilizará al máximo cada uno de los poderes de la mente para impulsar los planes de la evolución; primeramente, en el propio desenvolvimiento del hombre; luego, en el campo especial del trabajo en que él se expresa y, finalmente, en sus relaciones con otras unidades de la raza, a medida que se constituye en un guía y servidor.

¿Ven, por lo tanto, la síntesis de esto? Ante todo, la tenaz centralización, signo del ocultista, fusionado por la sabiduría y el amor, reflejo de lo superior en el espejo del cuerpo emocional; luego, el intelecto forzado a actuar como servidor del Yo o Ego centralizado, animado por el amor y la sabiduría, dando por resultado el verdadero yogui.

Quisiera puntualizar aquí que verdadero yogui es aquel que después de emplear debidamente las fórmulas ya determinadas y de meditar durante el tiempo establecido, fusiona esa meditación en la vida cotidiana, llegando oportunamente a mantener una actitud meditativa durante todo el día. La meditación es el medio para hacer contacto con la conciencia superior. Cuando el contacto se hace continuo reemplaza a la meditación, tal como ustedesla comprenden. Enel primer método, el estudiante de ocultismo trabaja de la periferia al centro, de lo objetivo a lo subjetivo, de la forma a la vida quela anima. Enconsecuencia, por la importancia que el Raja Yoga da al cuerpo físico y su control inteligente, el ocultista comprende la importancia esencial del físico, y la inutilidad de todo su conocimiento si no tiene un cuerpo físico por el cual pueda expresarse y servir a la raza. Ésta es la línea del primer rayo y su rayo afín o complementario.

Amor y Sabiduría. Este método constituye la línea de menor resistencia para los hijos de los hombres. Es el subrayo del rayo sintético de una vibración análoga, de la cual nuestro sistema solar es la manifestación objetiva. Pero quisiera señalar que el amor adquirido por quien practica la meditación y sigue esta línea, no constituye el concepto sentimental que tan frecuentemente se pone en discusión. Tampoco es el amor que no discrimina, ve limitaciones ni reconoce defectos. No es ese amor que evita la corrección y se expresa en una actitud irracional hacia todo ser viviente. Tampoco es el amor que impele a todos a prestar servicio, adecuado o inadecuado, y no reconoce diferencias en los grados de evolución. Gran parte de lo que se denomina amor -si se lo dejara actuar con lógica- prescindiría aparentemente de la escala de evolución y le daría a todo igual valor. Potencialmente es así, pero en los actuales términos de servicio no lo es.

El verdadero amor o sabiduría ve con perfecta claridad las deficiencias inherentes a toda forma, y dirige sus esfuerzos a prestar ayuda a la vida que en ella mora, para liberarla de sus trabas. Sabe a quienes debe ayudar y quienes no necesitan ayuda. Oye con claridad, percibe el pensamiento del corazón y trata de fusionar en uno a todos los que actúan en el campo mundial. Esto no se obtiene obrando ciegamente, sino por el discernimiento y la sabiduría, separando las vibraciones antagónicas y ubicándolas en distinta posición. Se ha hecho demasiado hincapié en lo que se llama amor (interpretado por el hombre de acuerdo a su actual grado de evolución) y no en la sabiduría, que es amor expresándose en servicio- ese servicio que reconoce la ley oculta, el significado del tiempo y la etapa de evolución alcanzada.

Esta es la línea de segundo rayo y de sus rayos afines o complementarios. Más tarde será el omnincluyente, el solvente y el absorbente. Siendo sintético, puede seguírselo indistintamente en la línea del Roja Yoga o enla del Gnósticocristiano.

Aplicación intelectual. Aquí el orden se invierte y el estudiante, por estar frecuentemente polarizado en el cuerpo mental, debe aprender, con ayuda de la mente, a comprender a los otros dos cuerpos, a dominar, controlar y utilizar en la máxima medida los poderes inherentes al triple hombre. El método, en este caso, quizás no sea tan difícil en cierto sentido. Pero antes de que haya un verdadero progreso, deben ser trascendidas las limitaciones del quinto principio. Estas limitaciones consisten en gran parte en cristalizaciones y en lo que denominamos orgullo. Ambos deben ser destruidos antes de que el estudiante, que progreso por medio de la aplicación intelectual, pueda servir a su raza, teniendo como causa animadora el amor y la sabiduría.

Tiene que aprender el valor de las emociones y al hacerlo debe comprender el efecto que produce el fuego sobre el agua -comprenderlo esotéricamente. Debe aprender el secreto del plano emocional, que -una vez conocido- proporcionará la clave para la afluencia de luz desde la Tríada vía el cuerpo causal, y de éste al astral. Además contiene la clave del cuarto nivel etérico. Esto no será comprendido aún por ustedes, pero lleva en sí una indicación de gran valor para el estudiante.

Esta es la línea del tercer rayo y de sus cuatro rayos subsidiarios, siendo de gran actividad, de frecuente trasferencia y de despliegue mental muy activo en los mundos inferiores.

Sólo cuando el estudiante que progresa por la aplicación intelectual, haya aprendido el secreto del quinto plano, llevará una vida de servicio santificado, fusionando así los tres caminos. Hay que llegar a la síntesis, aunque siempre se ha de mantener el colorido o tono fundamental. En la próxima o quinta ronda, tendremos una mayor expresión de este método. Será la ronda de máximo desarrollo mental y llevará a sus Mónadas evolucionantes a alturas no soñadas hasta ahora.

La presente ronda marca la culminación del segundo método, el de Amor-Sabiduría. En la cuarta ronda el emocional obtiene un elevado grado de vibración, y existe una conexión directa entre el cuarto plano de armonía, el cuerpo emocional o cuarto principio, el cuaternario, la cuarta raza raíz o Atlante, que coordinó el astral. En estas correspondencias o analogías tenemos mucho tema para pensar.

21 de setiembre de 1920.

Cinco resultados de la meditación en los tres mundos.

Hoy veremos los cinco efectos producidos en los tres cuerpos de los mundos inferiores, de los cuales será consciente quien estudie la meditación y siga debidamente las instrucciones dadas.

Estos efectos no se producen específicamente en la vida, según los ve el mundo, es decir como un gran amor, espiritualidad o capacidad de servir. Hoy trataré de explicar cuáles son las indicaciones en la conciencia del cerebro físico del estudiante que ha realizado parte del trabajo necesario y está logrando parcialmente el objetivo deseado. Tengan esto muy en cuenta. No intento aclarar los muchos y variados resultados de la aplicación de las leyes ocultas dela meditación. Sólome ocupo de un aspecto de la cuestión, es decir, de la comprensión, en la conciencia del cerebro físico, de ciertos resultados relacionados con nuestro tema inmediato, el acceso a los Maestros.

Esto reduce nuestro tema al reconocimiento consciente de los Maestros o de algún Maestro particular, en el cerebro físico del estudiante. Tal comprensión nada tiene que ver, en gran parte, con el lugar que ocupa en el Sendero y de lo lejos o cerca que se halle dela iniciación. Quizásalgunos Egos muy avanzados que verdaderamente se hallan muy cerca de su Maestro, tratan de resolver este problema, pero son incapaces de hacer llegar a sus cerebros físicos hechos específicos que comprueben Su cercanía a Aquel. Unos adquieren este conocimiento antes que otros. Ello depende del tipo de cuerpo utilizado y del trabajo realizado en vidas anteriores, dando por resultado un vehículo físico, que es exponente bastante exacto del hombre interno. Frecuentemente, el hombre ha logrado en los planos internos mayor categoría y realización que en el físico. Muchos de nuestros trabajadores más activos, en este particular medio siglo, están agotando su mal karma mediante cuerpos inadecuados. Pero con constancia, dedicaci n, elevado esfuerzo y persistente y paciente adaptaci na las reglas establecidas, llega un momento en que el estudiante de pronto es consciente, en su cerebro f sico, de ciertos acontecimientos inesperados y de una iluminaci ny percepci n desconocidas hasta entonces. Es algo muy real y, sin embargo, moment neamente muy sorprendente, de que ya nada podr negarle la realidad de que l vio, hizo contacto y sinti .

Como he dicho muchas veces, en estas cosas s lo es posible generalizar. Sesenta mil millones de almas en proceso de evoluci n, cada una siguiendo determinadas rondas de vidas totalmente diferente de las de los dem s, ofrecen un amplio campo de elecci n, y ninguna experiencia es igual a otra. Pero en l neas generales podr a decirse que cinco de ellas (entre las muchas posibles) merecen ser enumeradas, pues comparativamente hablando ocurren con gran frecuencia. Todas han sido insinuadas anteriormente, pero voy a ampliar un poco los datos impartidos.

Ver al Maestro y al Yo en la caverna del coraz n. Como bien saben, se recomienda con frecuencia al estudiante visualizarse as mismo y al Maestro (reducidos, aproximadamente a 6 mil metros) dentro de la circunferencia del coraz n et rico, y al finalizar su meditaci n, imaginar al coraz n et rico y construir all formas diminutas del Maestro, por el cual se sienta atra do, y de s mismo. Esto debe hacerlo con minucioso detalle y cuidado, ayudado por la imaginaci ny el amoroso esfuerzo, modelando d aad a sus im genes, hasta que sean para l algo muy real y su construcci ny formaci n se convierten en parte casi autom tica de su meditaci n. Llega un d a (generalmente cuando las condiciones astrol gicas son favorables y la Luna se acerca al plenilunio), en que es consciente en su cerebro, de que dichas im genes no son los peque os mu ecos que l cree, sino que l est dentro de la figura que lo representa y se encuentra literal y verdaderamente ante el Maestro. Esto ocurre muy de tarde en tarde al principio, y la conciencia del hecho se mantiene s lo durante breves segundos; a medida que avanza y se desarrollan todos los aspectos de su naturaleza y de su servicio, se repite con m s frecuencia la experiencia, que dura per odos m s prolongados, hasta que llega el momento en que puede vincularse tan f cilmente con su Maestro como antes construy sus im genes.

Qu ha ocurrido? El disc pulo ha logrado realizar tres cosas:

1. Identificarse con la imagen dentro del coraz n, aspirando llegar al Maestro.

2. Construir un canal permanente entre el centro card aco (en el que est tratando de enfocar su conciencia) y su correspondiente centro coronario. Como bien saben, cada uno de los siete centros del cuerpo tiene su contraparte enla cabeza. Porla vinculaci n del centro cardiaco con su contraparte en la cabeza viene la iluminaci n, y es lo que se ha realizado en este caso.

3. No s lo ha realizado las dos cosas mencionadas, sino que ha purificado en tal forma esa parte del cerebro f sico, correspondiente a ese particular centro de la cabeza, que puede responder a las vibraciones superiores requeridas y, en consecuencia, registra lo que ha transcurrido.

Reconocimiento dela vibraci n. Eneste caso el m todo no es el mismo. El estudiante llega a ser consciente en los momentos de intensa aspiraci n, durante la meditaci n, de una vibraci no sensaci n peculiar enla cabeza. Puedeocurrir en uno de los tres lugares siguientes:

एक। En la parte superior de la columna vertebral.

ख। En la frente.

सी। En la parte superior de la cabeza.

No me refiero aqu a la sensaci n que se experimenta cuando se desarrolla la facultad s quica, aunque existe cierta relación entre ambas, sino a esa vibración que se produce al hacer contacto con uno de los Grandes Seres. Al principio el estudiante sólo es consciente de un momentáneo sentimiento de elevación, que se manifiesta en forma de estremecimiento o movimiento en la cabeza, causando quizás alguna molestia; si se siente en la frente puede producir lágrimas o llanto; en la parte superior de la columna vertebral o base del cráneo, excitación y hasta mareo, y en la parte superior de la cabeza una sensación de expansión con un sentimiento de plenitud, como si el cráneo fuera muy estrecho. Estos efectos desaparecen conla práctica. Soncausados por un contacto, momentáneo al principio, con algún Maestro. Con el tiempo el discípulo se acostumbra a esta vibración y la asocia con determinado Gran Ser, pues cada Maestro tiene Su propia vibración que la trasmite a Sus discípulos en forma específica. Este método de contacto va frecuentemente acompañado de un perfume. Con el tiempo el discípulo aprende a elevar su vibración a cierto grado, y una vez que lo ha conseguido, la mantiene en forma constante, hasta que siente, en respuesta, la vibración o el perfume del Maestro. Entonces procura fusionar su conciencia conla del Maestro, hasta ser capaz de discernir cuál es Su voluntad y comprender lo que tiene que comunicarle. A medida que transcurre el tiempo y aumenta la respuesta del discípulo, el Maestro, por Su parte, procurará atraer su atención o hacerle conocer Su aprobación (por ejemplo, despertando esta vibración dentro de la cabeza) …

23 de setiembre de 1920.

..Nos quedan tres puntos a tratar, pues he explicado los dos que se refieren al contacto con el Maestro en la caverna del corazón y al reconocimiento de Su vibración. Hay otros tres métodos (entre muchos, no lo olviden) por medio de los cuales el estudiante puede ser consciente, en el cerebro físico, de haber hecho contacto con el Maestro.

Traer a la conciencia del cerebro físico el recuerdo del Ashrama del Maestro y las lecciones impartidas allí.

A medida que el estudiante persevera en la meditación y adquiere facilidad para alcanzar la adecuada vibración, construye un sendero (si así puede denominárselo) que lo conduce directamente a su Maestro. Tal es la afirmación literal de una realidad. Un buen trabajo proporciona con el tiempo el derecho a estar con el Maestro, en determinados períodos. Esto significa buen trabajo de meditación, unido a un activo servicio en bien dela raza. Estosintervalos son raros al principio, pero vienen más frecuentemente a medida que se progresa. Entonces el discípulo se da cuenta de ese contacto, por que lo recuerda al despertar. Verá la habitación del Maestro y recordará a sus compañeros de clase y también ciertas frases dichas por el Maestro, trayéndole el recuerdo del trabajo sugerido o de la amonestación recibida. Este método indica al discípulo que está logrando el acceso al Maestro, debido a la habilidad adquirida en la meditación.

La obtención de cierta medida de conciencia causal. Esto indica que el discípulo ha desarrollado (quizás en pequeña medida, pero cabalmente realizado) el poder de penetrar parcialmente en el mundo de los Maestros. La facultad de pensar y contemplar en forma abstracta y el poder de trascender las limitaciones de tiempo y espacio, son poderes del cuerpo egoico y, puesto que todos los grupos egoicos, como ya se dijo, están controlados por algún Maestro, el desenvolvimiento de la conciencia egoica (cuando es reconocida conscientemente) indica contacto y acceso. Muchas personas inconscientemente hacen contacto con su alma y temporariamente tienen destellos de conciencia egoica; pero cuando el discípulo puede elevarse conscientemente, intensificar deliberadamente su vibración y transferir su polarización al cuerpo egoico, aunque sólo sea por un breve momento, puede saber entonces que vibra al ritmo del Maestro de su grupo. Ha establecido contacto. Puede ser que al principio no recuerde, en su cerebro físico, los detalles de dicho contacto; quizás no se dé cuenta de la apariencia del Maestro ni de las palabras que salieron de Sus labios. pero habiéndose ajustado conscientemente a la regla y penetrado en el silencio de los lugares elevados, la ley siempre se cumple y, por lo tanto, hizo contacto. Algunos discípulos conocen íntimamente a su Maestro en los planos internas y trabajan bajo Su dirección, pero pasan muchas vidas antes de que comprendan la ley y puedan construir deliberadamente, el canal de acceso, gracias al poder desarrollado en la meditación.

ACERCAMIENTO A LOS MAESTROS

Con el tiempo, la facilidad de contacto aumenta hasta el punto en que el discípulo puede, en cualquier momento, descubrir cuál es la voluntad de su Maestro y tener acceso a Su corazón.

Este quinto método, aunque no tan común, es conocido por algunos. Por el sonido el aspirante se da cuenta del éxito. El aspirante sigue su fórmula usual de meditación; persevera día tras día y estudia, en los tres planos, el trabajo que debe efectuar; eleva continuamente su vibración y realiza el esfuerzo necesario, uniendo todo esfuerzo interno a la vida externa de amoroso servicio. En alguna meditación se dará cuenta repentinamente de una nota musical, que parece resonar dentro de la cabeza o emanar del corazón. No será evocada por la entonación dela Palabra Sagrada, que cuando es emitida por el hombre en cierta clave puede provocar respuesta musical del Ego, sino que vendrá como resultado o culminación de la meditación, y el sonido de la nota vibrará dentro del centro tan nítidamente que jamás se olvidará. Ello también indica éxito. Ha hecho contacto con el Maestro y Él ha respondido emitiendo el tono del propio Ego del hombre. En realidad esto ha dado lugar a que el custodio del portal responda habitualmente al presunto aspirante a los misterios del grupo. Cuando el trabajo se hace debidamente el aspirante entonará la palabra de admisión en su propia clave o tono, tratando de dar la nota que evocará al Ego. El custodio responderá y entonará la respuesta en el mismo tono sonoro y pleno, y así, con el poder del sonido, vinculará al hombre con el Maestro que presidirá las ceremonias. Esto pone a cada miembro del grupo -por medio de su propio esfuerzo y del tercer factor, el custodio- en armonía con el Maestro. Con el tiempo esto se comprenderá mejor y se hará un constante esfuerzo para mantener la reverberación de la nota entre los que entran y los custodios del Umbral. Cuando se efectúa con perfección (algo imposible ahora), constituye una perfecta protección. Los grupos se organizarán, con el Maestro respectivo, de acuerdo a la formación egoica. La nota del grupo será conocida por quien custodia la entrada, no pudiendo entrar nadie que no emita la nota, ya sea en la octava superior o inferior. Esto es aplicable a los grupos que se consagran al desarrollo espiritual interno y que se ocupan directamente del trabajo de un Maestro, de sus estudiantes, discípulos o probacionistas afiliados. Otros grupos, formados de unidades diversas y bajo diferentes rayos y Maestros, custodiarán la puerta por otros métodos que serán revelados más adelante.

Cuando el estudiante oye esta nota musical interna durante la meditación, debe procurar registrarla y cultivar la facultad de reconocerla y utilizarla. Esto no resulta fácil al principio, pues el sonido es inesperado y demasiado breve para captarlo; pero con el tiempo ya medida que el discípulo obtiene una y otra vez la misma respuesta, puede comenzar a descubrir el método ya observar las causas que ponen la vibración en actividad.

Como ya he dicho, muchos son los métodos por los cuales el discípulo se da cuenta de su progreso en el sendero de acceso, y de entre estos muchos se han indicado cinco. Más adelante, cuando estén organizadas las Escuelas de Meditación, vigiladas conscientemente por un Maestro en el plano físico, se llevarán registros del tiempo y de los métodos de contacto y se obtendrá así mucho conocimiento. Para finalizar, quiero indicar que la tarea del discípulo consiste siempre en evocar respuesta, y que el momento de la respuesta depende de su celo en el trabajo, de su consagración al servicio y de sus deudas kármicas. Cuando merezca cierta respuesta se manifestará en sus estrellas, y nada podrá entorpecerla o demorarla. Tampoco nada puede realmente apresurarla; por la tanto, el discípulo no necesita perder el tiempo en lamentaciones por falta de respuesta. Su parte consiste en obedecer las reglas, ajustarse a las fórmulas establecidas, reflexionar, adherirse inteligentemente a las instrucciones prescritas y trabajar definida y vehementemente para prestar servicio a sus semejantes. Cuando haya hecho todo esto, cuando haya acumulado el necesario material vibratorio en los tres cuerpos inferiores, cuando los haya alineado con el cuerpo egoico (aunque no sea más que por un breve minuto), quizás repentinamente pueda ver, oír y sentir una vibración. y entonces por siempre podrá decir que la fe está fusionada con la visión y la aspiración se ha convertido en reconocimiento.

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2. अवसर पर ध्यान

मानसिक प्रशिक्षण तकनीक के रूप में ध्यान का विज्ञान, हर जगह अधिक से अधिक अभ्यास किया जाता है। ध्यान प्रवाह ऊर्जा से संबंधित है, जिसका अवैयक्तिक और उग्र जाल; इसलिए इसके संभावित खतरे को समझा और खारिज किया जाना चाहिए, और अपनाई गई प्रथाएं सुरक्षित और विश्वसनीय होनी चाहिए। यह पुस्तक मूल, सामान्य और विशिष्ट कारकों को उजागर करती है, जो ध्यान के विज्ञान के मूल उद्देश्य को दर्शाती है: विश्व सेवा।

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