ज़ेन टेल: द फिंगर एंड द मून

एक पुराना ईसाई वाक्यांश है: " क्रूक्स मेडिसिन मुंडी " ("क्रॉस द मेडिसिन ऑफ़ द वर्ल्ड"), एक उल्लेखनीय वाक्यांश जो बताता है कि धर्म आहार के बजाय एक दवा है। अंतर यह है कि बेशक, दवाई एक ऐसी चीज है जो कभी-कभार ली जाती है, जैसे कि पेनिसिलिन, जबकि आहार एक नियमित भोजन है। शायद इस सादृश्य को बहुत अधिक विकसित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि दवाएं हैं, जैसे इंसुलिन, कि कुछ लोगों को नियमित रूप से लेना चाहिए। लेकिन सादृश्य में एक बिंदु है, एक और लैटिन वाक्यांश में व्यक्त किया गया एक बिंदु जो ईसाई नहीं है, क्योंकि इसके लेखक ल्यूक्रेटियस थे : « टेंटम धर्मियो पोटुएट सदेरे मैलोरम »। ("बहुत अधिक धर्म बुराई को उत्तेजित कर सकता है।") मैं भ्रष्ट पादरियों द्वारा गरीबों के शोषण के बारे में नहीं सोच रहा हूं, न ही अंध-उग्रवाद और कट्टरता के अशुभ प्रभाव के बारे में। बल्कि मुझे लगता है कि प्राचीन बौद्ध रूपक जो नदी पार करने के लिए सिद्धांत की तुलना एक दरार से करते हैं। जब आप दूसरे किनारे पर पहुंच जाते हैं, तो आप अपनी पीठ पर बेड़ा नहीं लादते, बल्कि उसे पीछे छोड़ देते हैं।

यहां कुछ ऐसा है जो न केवल उन लोगों की कम संख्या पर लागू किया जा सकता है जिनके बारे में कहा जा सकता है कि वे दूसरे किनारे तक पहुंच गए हैं, लेकिन हम में से अधिकांश के लिए।

रूपक को थोड़ा विकसित करना: यदि आप नदी को पार करने जा रहे हैं, तो आपको जल्दी करना चाहिए, क्योंकि यदि आप अपने आप को बेड़ा पर मनोरंजन करते हैं, तो हो सकता है कि धारा आपको नदी के नीचे, समुद्र की ओर खींच ले, और फिर आप हमेशा के लिए नदी में फंस जाएंगे। और धर्म में, मनोचिकित्सा में, दर्शन में, छापे में पकड़ना इतना आसान है।

एक और बौद्ध उपमा का उपयोग करना: सिद्धांत चंद्रमा को इंगित करने वाली उंगली की तरह है, और किसी को सावधान रहना चाहिए कि वह उंगली को चंद्रमा के साथ भ्रमित न करे। मुझे डर है कि हम में से बहुत से, खुद को आराम करने के लिए, हम धर्म की ओर इशारा करते हुए चूसते हैं, बजाय यह देखने के कि यह कहाँ इंगित करता है।

मेरी राय में, धर्म की उंगली किसी ऐसी चीज़ की ओर इशारा करती है जो धार्मिक नहीं है। धर्म, विचारों और प्रथाओं के अपने सभी तंत्र के साथ, एक संपूर्ण के रूप में एक संकेतक है, और खुद को इंगित नहीं करता है। न ही यह ईश्वर की ओर इशारा करता है, क्योंकि ईश्वर की धारणा धर्म का हिस्सा है। यह कहा जा सकता है कि धर्म इसकी वास्तविकता को इंगित करता है, सिवाय इसके कि यह केवल एक धार्मिक के बजाय एक दार्शनिक धारणा प्रदान करता है। और मैं भगवान या वास्तविकता के लिए एक दर्जन अन्य विकल्पों के बारे में सोच सकता हूं। मैं कह सकता हूं कि यह हमारे प्रामाणिक स्व, अब अनन्त, अशाब्दिक दुनिया, अनंत और अप्रभावी की ओर इशारा करता है, लेकिन वास्तव में, इसमें से कोई भी सहायक नहीं है। यह सिर्फ एक उंगली रखने के बजाय है। जब जोशु ने अपने शिक्षक नानसेन से पूछा: « ताओ, वे क्या है? », नानसेन ने उत्तर दिया:« आपका दैनिक मन ताओ »है।

लेकिन यह बहुत ज्यादा मदद नहीं करता है, जैसे ही मैं यह समझने की कोशिश करता हूं कि मेरे दैनिक दिमाग का क्या मतलब है, और इसे पकड़ने की कोशिश करें, मैं वास्तव में एक और उंगली चूस रहा हूं। लेकिन यह कठिनाई क्यों पैदा होती है? अगर वास्तव में कोई अपनी उंगली से चंद्रमा को इंगित करता है, तो मैं बस मुड़ता हूं और चंद्रमा को देखता हूं। लेकिन उन धार्मिक और दार्शनिक उँगलियों की ओर जो इशारा करते हैं, वे अदृश्य प्रतीत होते हैं, यानी जब मैं इसे देखने के लिए मुड़ता हूं तो मुझे कुछ नहीं दिखता है, और मुझे यह देखने के लिए उंगली पर मुड़ना पड़ता है कि क्या मैंने दिशा को सही ढंग से समझा है। और एक बार निश्चित रूप से, मुझे बार-बार पता चलता है कि मैं गलत नहीं हूं, लेकिन मैं अभी भी नहीं देख सकता कि वह क्या इंगित करता है। यह सब भी उस व्यक्ति के लिए समान रूप से अतिरंजित है जिसे वह इंगित कर रहा है, क्योंकि वह मुझे उसके लिए इतना स्पष्ट दिखाना चाहता है कि कोई सोच सकता है कि कोई मूर्ख भी इसे देख सकता है। यदि आप किसी बच्चे को यह समझाने की कोशिश करते हैं कि शून्य प्लस शून्य शून्य है और दो नहीं, या महान सादगी के कुछ अन्य छोटे तथ्य हैं, तो आप में से किसी को भी ऐसा लगेगा। और अभी भी कुछ ज्यादा ही उतावला है।

मुझे यकीन है कि संभवतः आप में से कई, एक क्षण के लिए, क्षणभंगुर को देखा है कि उंगली ने क्या इंगित किया है, एक क्षणभंगुर दृष्टि जिसमें आपने संकेतक के विस्मय में भाग लिया था, विस्मयकारी जो आपने पहले कभी अनुभव नहीं किया था, और आपने इसे इतनी स्पष्ट रूप से झलक दिया कि आप थे यकीन है कि आप इसे कभी नहीं भूलेंगे ... और फिर आप इसे खो चुके हैं। इसके बाद, आप वर्षों तक बनी रहने वाली पीड़ा महसूस कर सकते हैं। फिर से गायब हो जाने वाली दीवार के दरवाजे का रास्ता कैसे खोजें, उस मोड़ पर लौटें जो स्वर्ग की ओर जाता है, जो नक्शे पर नहीं था, और यह कि आपने निश्चित रूप से वहीं देखा है? लेकिन अब कुछ नहीं है। यह किसी ऐसे व्यक्ति को खोजने की कोशिश करना है जिसे आप पहली नजर में प्यार कर चुके हैं, और इसे खो दें; और अपने ठिकाने की खोज में व्यर्थ कोशिश करते हुए, बार-बार सभा स्थल पर लौट आते हैं।

यद्यपि मैंने इसे अजीब और अनुचित तरीके से प्रस्तुत किया है, यह अल्पकालिक दृष्टि वह धारणा है जो अचानक आपके सामान्य जीवन के एक सामान्य क्षण में फट जाती है, आपके द्वारा सबसे साधारण तरीके से जीती है, जैसे वह है और जैसी आप हैं; यह धारणा है, जैसा कि मैंने कहा, कि यह तत्काल यहाँ और अब किसी भी संभावित विवरण से परे, परिपूर्ण और आत्मनिर्भर है। आप जानते हैं कि वांछित या मांगे जाने के लिए कुछ भी नहीं है, कि किसी भी तकनीक, या विश्वासों के आध्यात्मिक तंत्र के लिए, या अनुशासन के लिए, या किसी भी प्रकार के दर्शन या धर्म के लिए कोई आवश्यकता नहीं है। लक्ष्य यहाँ है। यह वर्तमान अनुभव है, जैसा कि यह है। यह, जाहिर है, उंगली क्या बताया गया था। लेकिन अगले पल, जब आप फिर से देखते हैं, तो आप पहले से कहीं अधिक सामान्य क्षण जीते हैं, भले ही आपकी उंगली वही इशारा करती हो। हालाँकि, दृष्टि की यह इतनी चिड़चिड़ा मायावी गुणवत्ता जिस पर उंगली बिंदुओं की बहुत ही सरल व्याख्या है, एक स्पष्टीकरण जो मुझे नदी के पार जाने के बाद बेड़ा छोड़ने के तथ्य के बारे में शुरुआत में कहा गया है, और इसके बारे में क्या करना है धर्म को औषधि के रूप में मानें न कि आहार के रूप में। इस बिंदु को समझने के लिए, हमें उस विचार, शब्द या अन्य प्रतीकों के प्रतिनिधित्व के रूप में विचार करना चाहिए, जिसके माध्यम से एक धर्म या दर्शन स्वयं को व्यक्त करता है, जिसके माध्यम से वह वास्तविकता के चंद्रमा की ओर इंगित करता है।

जैसे ही आपने शब्दों को उनके सादे और सरल अर्थों में समझा है, आपने बेड़ा इस्तेमाल किया है। आप नदी के दूसरे किनारे पर पहले ही पहुँच चुके हैं। अब हमें केवल वही करना है जो शब्द व्यक्त करते हैं, बेड़ा छोड़कर मुख्य भूमि की ओर बढ़ते हैं। और ऐसा करने के लिए, बेड़ा छोड़ना आवश्यक है। दूसरे शब्दों में, इस स्तर पर, आप एक ही समय में धर्म और अभ्यास के बारे में नहीं सोच सकते। चंद्रमा को देखने के लिए आपको उस उंगली को भूलना चाहिए जो उसे इंगित करती है, और बस चंद्रमा की ओर देखें।

इसलिए महान पूर्वी दर्शन एकाग्रता के अभ्यास से शुरू होते हैं, अर्थात टकटकी को ठीक करने के लिए। यह कहने जैसा है: « यदि आप जानना चाहते हैं कि वास्तविकता क्या है, तो आपको इसे सीधे देखना चाहिए और इसे अपने लिए खोजना चाहिए। लेकिन इसके लिए कुछ हद तक एकाग्रता की आवश्यकता होती है, क्योंकि वास्तविकता प्रतीकों या शब्दों और विचारों, या प्रतिबिंबों और कल्पनाओं की नहीं होती है। तो, इसे स्पष्ट रूप से देखने में सक्षम होने के लिए, आपका दिमाग स्मृति में तैरते भटकने वाले शब्दों और कल्पनाओं से मुक्त होना चाहिए ।

इसके लिए हम निश्चित रूप से जवाब देंगे: " बहुत अच्छी तरह से, लेकिन यह आसान काम से कहा जाता है ।" शब्दों को क्रिया में ले जाने में हमेशा कुछ कठिनाई प्रतीत होती है, और यह कठिनाई तब गंभीर रूप से गंभीर लगती है जब यह तथाकथित आध्यात्मिक जीवन को प्रभावित करती है। जब हमें इस समस्या का सामना करना पड़ता है, तो हम वापस जाते हैं और तरीकों और तकनीकों और अन्य प्रकार की एकाग्रता सहायता के बारे में चर्चाओं की एक श्रृंखला के साथ बच निकलने लगते हैं। लेकिन यह महसूस करना आसान होना चाहिए कि यह सब केवल निर्णय की कमी और मामले को स्थगित करने की इच्छा को इंगित करता है। आप एक ही समय पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकते हैं और सोचते हैं कि आप ध्यान केंद्रित करते हैं। इस तरह से व्यक्त किया गया यह मूर्खतापूर्ण लगता है, लेकिन ध्यान केंद्रित करने का एकमात्र तरीका ध्यान केंद्रित करना है। दरअसल, जब हम करते हैं, जो किया जा रहा है उसका विचार गायब हो जाता है, जो यह कहते हुए कि धर्म वास्तविक और प्रभावी होने पर गायब हो जाता है।

हालाँकि, कार्रवाई की कठिनाई या एकाग्रता की कठिनाई के बारे में अधिकांश चर्चा का कोई मतलब नहीं है। अगर हम खाने के लिए एक साथ बैठे हैं, और मैं तुमसे कहता हूं: कृपया, मुझे नमक लाकर दे दो, तुम बस करो, थोड़ी सी भी समस्या के बिना। अगर तरीका सही है तो सोचने के लिए रुकें नहीं। चिंता मत करो, सोच रहा है कि, एक बार जब आप नमक शेखर हैं, तो आप मुझे तालिका के दूसरे छोर पर लाने के लिए पर्याप्त ध्यान केंद्रित करने में सक्षम होंगे। इस के बीच कोई अंतर नहीं है और वास्तविकता की प्रकृति को देखने के लिए दिमाग का ध्यान केंद्रित करना। यदि आप अपने मन को दो सेकंड के लिए केंद्रित कर सकते हैं, तो आप इसे दो मिनट तक कर सकते हैं, और यदि आप इसे दो मिनट तक कर सकते हैं, तो आप इसे दो घंटे तक कर सकते हैं। स्वाभाविक रूप से, यदि आप इसे बहुत कठिन बनाना चाहते हैं, तो आप समय को मापने के बारे में सोचना शुरू कर सकते हैं। ध्यान केंद्रित करने के बजाय, आप सोचना शुरू करते हैं कि क्या आप वास्तव में ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, आप कितने समय तक ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, और कब तक आप इस तरह जारी रख सकते हैं। यह सब पूरी तरह से बेकार है। एक दूसरे के लिए ध्यान लगाओ। यदि इस समय के बाद आपका मन विचलित हो गया है, तो एक और अधिक के लिए ध्यान केंद्रित करें, और फिर दूसरा। किसी को भी एक सेकंड से ज्यादा ध्यान केंद्रित नहीं करना है। इसलिए यह समय को मापने, अपने आप से मुकाबला करने और अपनी प्रगति और कला में अपनी सफलता के बारे में चिंता करने का कोई मतलब नहीं है। यह बस काम को कठिन बनाने की पुरानी कहानी है क्योंकि आप कदम से कदम आगे बढ़ते हैं।

शायद एक और कठिनाई है, एकाग्रता की उस स्थिति में, स्पष्ट और दृढ़ ध्यान की, स्वयं गायब हो जाती है, यानी कि कोई आत्म-जागरूक नहीं है। जिसे आत्म कहा जाता है, वह उन कल्पनाओं और स्मृतियों के निर्माण से ज्यादा कुछ नहीं है, जिनकी तात्कालिक वास्तविकता में अपना कोई जीवन नहीं है। रुकावट या बाधा जो हम में से कई लोग शब्दों और कार्रवाई के बीच अनुभव करते हैं, प्रतीक और वास्तविकता के बीच है, वास्तव में, जैसे कि एक केक रखना चाहते हैं और एक ही समय में इसे खाना चाहते हैं। हम आनंद लेना चाहते हैं, लेकिन साथ ही हमें डर है कि अगर हम खुद को भूल जाते हैं तो हम आनंद नहीं लेंगे, कि हम इसका आनंद लेने के लिए मौजूद नहीं होंगे। इसलिए, आत्म-जागरूकता रचनात्मक कार्रवाई का एक निरंतर निषेध है, एक प्रकार की पुरानी निराशा; यही कारण है कि सभ्यताएँ जो इसके अतिरेक से पीड़ित हैं, वे बंधने के लिए पागल हो जाती हैं, और खुद को उड़ाने के लिए परमाणु बम का आविष्कार करती हैं। आत्म-जागरूकता एक रुकावट है, क्योंकि यह प्रत्येक नोट के बाद एक गीत को गूंज सुनने के लिए बाधित करने जैसा है, और फिर चिढ़ महसूस करता है क्योंकि ताल खो गया है।

जैसा कि हमारे नीतिवचन में बताया गया है: " जो इंतजार करता है, वह निराश हो जाता है ।" चूँकि यदि आप एकाग्र रहते हुए अपने मन का निरीक्षण करने की कोशिश करते हैं, तो यह ध्यान केंद्रित नहीं करेगा। और अगर, एक बार एकाग्र होने के बाद, आप यह देखना चाहते हैं कि वास्तविकता से कुछ धारणा कैसे पैदा होती है, तो एकाग्रता बाधित होती है। इसलिए, प्रामाणिक एकाग्रता बल्कि एक जिज्ञासु, जाहिरा तौर पर, विडंबनापूर्ण स्थिति है, क्योंकि इसमें एक ही समय में, चेतना की उच्चतम डिग्री और अहंकार का न्यूनतम प्रयोग है, जो एक तरह से प्रणालियों को नकारता है पश्चिमी मनोविज्ञान जो अहंकार के साथ सचेत सिद्धांत की पहचान करता है। उसी तरह, मानसिक गतिविधि या दक्षता अपने उच्चतम बिंदु तक पहुंचती है, और मानसिक इरादे सबसे कम तक पहुंचते हैं, क्योंकि यह ध्यान केंद्रित करना संभव नहीं है और साथ ही साथ एक एकाग्रता परिणाम प्राप्त करने की उम्मीद है।

इस राज्य में प्रवेश करने का एकमात्र तरीका यह है कि इसे जल्दी से करें, बिना देरी या संकोच के, बस इसे करने के लिए। इसलिए मुझे विभिन्न प्रकार की प्राच्य ध्यान तकनीकों के बारे में बात करने से बचने की आदत है, जैसे कि योग, क्योंकि मेरा विचार है कि अधिकांश पश्चिमी लोगों के लिए वे एक सहायता का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, लेकिन एकाग्रता के लिए एक बाधा है। हमारे लिए, कमल के आसन का प्रदर्शन और किसी भी प्रकार का आध्यात्मिक जिम्नास्टिक विकसित करना कुछ मजबूर और अप्राकृतिक है।

कई पश्चिमी लोग जो इस प्रकार का अभ्यास करते हैं, वे इसके बारे में स्वयं-जागरूक होते हैं, इसलिए उन्हें बाहर ले जाने के विचार से चिंतित होते हैं, जो वास्तव में, वे असफल होते हैं। उसी कारण से, मैं ज़ेन का अधिक अभ्यास करना अविश्वास करता हूं, खासकर जब इसका मतलब है कि जापान से सभी विशुद्ध रूप से सहायक पैराफर्नेलिया, सभी सख्त तकनीकी औपचारिकताएं, सभी अंतहीन और बेकार चर्चाएं जो सटोरियों तक पहुंच गई हैं या कौन नहीं है, के बारे में। कितने कोनों को हल किया गया है, या कितने घंटे एक दिन में ज़ज़ेन या ध्यान में बैठते हैं। इस तरह की सभी बातें न तो ज़ेन हैं और न ही योग, बस एक गुज़रने वाली सनक, सरल धार्मिकता, और इसमें आत्म-जागरूकता और गैर-आत्म-जागरूकता और स्वाभाविकता की तुलना में अधिक प्रभाव है।

हालांकि, यदि आप वास्तव में इसे प्राप्त कर सकते हैं, अर्थात, यदि आप किसी भी समय जागना और ध्यान केंद्रित करना सीख सकते हैं, तो आप जब चाहें इन सामानों को शुरू या छोड़ सकते हैं। चूंकि विदेशी के डर से हमें उन सुंदर चीजों का आनंद लेने से नहीं रोकना चाहिए जो प्राच्य संस्कृति हमें पेश कर सकती हैं, जैसे कि चीनी चित्रकला, जापानी वास्तुकला, हिंदू दर्शन और बाकी सब। लेकिन इस मामले की जड़ यह है कि हम उनकी आत्मा पर कब्जा नहीं कर सकते हैं जब तक कि हम अधिग्रहण नहीं करते हैं, पहली जगह में, विशेष प्रकार की आराम एकाग्रता और स्पष्ट आंतरिक दृष्टि जो उन्हें पूरी तरह से सराहना करने के लिए आवश्यक है। अपने आप से वे हमें वह क्षमता नहीं देंगे, क्योंकि यह कुछ सहज है। यदि आपको इसे एशिया से आयात करना है, तो आपको यह नहीं मिलेगा। इसलिए, महत्वपूर्ण बात यह है कि बस शुरू करो, कहीं भी और हर समय। अगर तुम बैठे हो, तो बस बैठ जाओ। यदि आप एक पाइप धूम्रपान कर रहे हैं, तो बस इसे धूम्रपान करें। यदि आप किसी समस्या को प्रतिबिंबित कर रहे हैं, तो बस प्रतिबिंबित करें। लेकिन ज़बरदस्ती या मजबूरी से, या नर्वस आदत से न सोचें और न ही प्रतिबिंबित करें। यह ज़ेन में कहा जाता है कि मन ऊब गया है, एक पुराने टूटे हुए बैरल की तरह है जिसमें कुछ भी शामिल नहीं है।

खैर, मुझे लगता है कि आज रात के लिए पर्याप्त दवा है। बोतल को भूल जाओ और चाँद का चिंतन करने के लिए बाहर जाओ।

लेखक: ईवा विला, बड़े परिवार के संपादक hermandadblanca.org

स्रोत: एलन वाट द्वारा " आप क्या हैं " बनें