आध्यात्मिक अनुभव की भाषा

मानव अनुभव का एक क्षेत्र है जिसके लिए हमारे पास वास्तव में, हमारी पश्चिमी भाषाओं में कोई उपयुक्त नाम नहीं है, हालांकि, धर्म, तत्वमीमांसा और रहस्यवाद जैसे मामलों के लिए मौलिक है, यह उनमें से किसी के समान नहीं है। मैं उस प्रकार के शाश्वत अनुभव का उल्लेख करता हूं जो कमोबेश भगवान के तात्कालिक ज्ञान के रूप में, या ब्रह्मांड की नींव या सार के अंतिम ज्ञान के रूप में वर्णित है, जिस भी नाम के साथ इसका प्रतिनिधित्व किया जाता है।

यूरोप और एशिया दोनों की प्राचीन आध्यात्मिक परंपराओं के अनुसार, जो जीवन के तरीकों को शामिल करते हैं और बौद्ध धर्म और कैथोलिक धर्म के रूप में अलग-अलग हैं, यह अनुभव मानव जीवन की सर्वोच्च उपलब्धि है, लक्ष्य, मानव अस्तित्व का अंत यह आदेश दिया है।

हालांकि, आधुनिक तार्किक दर्शन के अनुसार - वैज्ञानिक अनुभववाद, तार्किक सकारात्मकता और जैसे - इस तरह के बयान का कोई मतलब नहीं है। यद्यपि यह स्वीकार किया जाता है कि दिलचस्प और उत्तम " रहस्यमय " अनुभव हो सकते हैं, तार्किक दर्शन यह सोचने के लिए बिल्कुल नाजायज है कि वे एक आध्यात्मिक प्रकृति का ज्ञान नहीं रखते हैं, जो " परम वास्तविकता " या निरपेक्षता का अनुभव है।

यह आलोचना किसी के स्वयं के अनुभव के मनोवैज्ञानिक विश्लेषण पर आधारित नहीं है, बल्कि ईश्वर, परम वास्तविकता, पूर्ण अस्तित्व और जैसी सार्वभौमिक अवधारणाओं के विशुद्ध तार्किक विश्लेषण पर है, जिन्हें बिना किसी अर्थ के शब्दों के रूप में दिखाया गया है। किसी भी विवरण में इस आलोचना के चरणों का वर्णन करना इस लेखन का उद्देश्य नहीं है, क्योंकि आधुनिक दर्शन के छात्र को उनके साथ पर्याप्त रूप से परिचित होना चाहिए, और यह तर्कसंगत तर्क से असहमत होने के लिए आवश्यक नहीं लगता है। इस लेखन का प्रारंभिक बिंदु, हालांकि यह विकृत लग सकता है, मूल तर्क से संबंधित है कि आधुनिक तार्किक दर्शन ने तत्वमीमांसात्मक सोच में बहुत महत्वपूर्ण योगदान दिया है, जिससे हम वास्तविक शब्दों और प्रतीकों के वास्तविक चरित्र और कार्य का मूल्यांकन कर सकते हैं। अब तक जितना संभव हो सका था उससे कहीं अधिक भ्रामक।

हालांकि, यह मूल्यांकन तार्किक दर्शन के कुछ समर्थकों द्वारा प्रस्तावित अवमूल्यन नहीं है, जैसे कि रसेल, कल और रीचेनबैक। चूंकि तत्वमीमांसा और धर्म के संबंध में तार्किक दर्शन के सकारात्मक योगदान को इस तथ्य से समझा गया है कि ऐसे रक्षक केवल तार्किक होने से संतुष्ट नहीं थे। धार्मिक या आध्यात्मिक विचारों के खिलाफ एक निश्चित भावनात्मक पूर्वाग्रह के कारण, इस तार्किक आलोचना का उपयोग तार्किक प्रेरणाओं के बजाय भावनात्मक, हमले के एक उपकरण के रूप में भी किया गया है।

यह दिखाना एक बात है कि होने की अवधारणा का तार्किक अर्थ नहीं है, लेकिन एक बहुत ही अलग यह पुष्टि करना है कि समान प्रकृति की यह और अन्य आध्यात्मिक अवधारणाएं दार्शनिक नहीं बल्कि कविता हैं। a, जब इस मामले में कविता शब्द का गहन अर्थपूर्ण अर्थ होता है। निहितार्थ यह है कि धार्मिक और आध्यात्मिक प्रतीकों के es oesoesaa बहुत ही उत्तम और प्रेरणादायक लेकिन प्रेरणादायक भावनात्मक अनुभवों के लिए एक कारण या कारण हो सकते हैं, जैसे कि युद्ध के समय की कलाएँ जीवन की आवश्यक चीजों में शामिल नहीं हैं। गंभीर दार्शनिक उन्हें जीवन को सजाने के साधन के रूप में सुंदर खिलौने के रूप में मानते हैं, लेकिन इसे समझने के लिए नहीं; एक तरह से, यह एक डॉक्टर की तरह है जो दक्षिणी समुद्रों से चिकित्सा शक्तियों के मुखौटे के साथ अपने कार्यालय को सजता है। यह सब अस्पष्ट प्रशंसा के साथ आलोचना करने से अधिक नहीं है।

जबकि, उनके भाग के लिए, दार्शनिक दर्शन के समर्थकों ने तत्वमीमांसा और धर्म की धारणा का अवमूल्यन करने की कोशिश की है, उनमें से अधिकांश जो चाहते हैं विश्वास के रक्षक होने के नाते, किसी भी सफलता के बिना, अपने खेल के साथ दार्शनिक तर्क को हराने के लिए कुछ साधन खोजने की कोशिश की है। एक साथ लिया, सबसे सफल पलटवार एक और के लिए एक तिरस्कार लौट आया है; उदाहरण के लिए, कल होने वाली घटना, रीचेनबैक और कंपनी ने व्याकरण के दर्शन को बदल दिया है।

हालांकि, पश्चिमी दर्शन और धर्म के संदर्भ में, यह स्थिति आश्चर्यजनक नहीं है, क्योंकि हमें हमेशा से यह धारणा रही है कि धार्मिक-आध्यात्मिक कथन वे वैज्ञानिक और ऐतिहासिक लोगों के समान श्रेणी के हैं। हमने आम तौर पर यह मान लिया है कि प्रस्ताव generally एक ईश्वर है an उसी प्रकार की पुष्टि है कि stars आकाश में तारे हैं that। यह दावा कि `` सभी चीजें हैं '' हमेशा से ही सूचनाओं को उसी तरह से माना जाता रहा है जिस तरह से दावा किया गया है कि ' सभी इंसान नश्वर हैं '। क्या अधिक है, भगवान ने ब्रह्मांड का निर्माण किया, इसमें अलेक्जेंडर हैम अलेक्जेंडर ग्राहम बेल के आविष्कार की बहुत सारी ऐतिहासिक घोषणा की गई है ।

डॉ। एफएससी नॉर्थ्रॉप एक तरफ विज्ञान के बीच आवश्यक समानता को इंगित करने में सही है, और दूसरी ओर जूदेव-ईसाई धार्मिक परंपरा, इस हद तक कि वे दोनों is से संबंधित हैं सत्य एक उद्देश्य वास्तविकता संरचना के रूप में, जिसकी प्रकृति निर्धारित की जाती है, हालांकि यह माना नहीं जा सकता है। दरअसल, सकारात्मक प्रस्ताव के संदर्भ में वैज्ञानिक भावना उस तरह की मानसिकता में है, जो अलौकिक और अदृश्य को जानने में रुचि रखती है, जो जानना चाहती है घटनाओं की सतह के नीचे स्थित वास्तविकता। इस प्रकार, ईसाई धर्मशास्त्र और विज्ञान, एक निश्चित तरीके से, ज्योतिष और खगोल विज्ञान के रूप में एक ही ऐतिहासिक संबंध है, कीमिया और qu' and के रूप में अभ्रक: दोनों एक सिद्धांत के कोष का गठन करते हैं जिसका उद्देश्य भूतकाल की व्याख्या करना और भविष्य की भविष्यवाणी करना है।

लेकिन कीमियागर के साथ ईसाई धर्म गायब नहीं हुआ। आधुनिक विज्ञान की प्रस्तावना से धर्मशास्त्र अधिक समस्याग्रस्त भूमिका निभाता रहा है। उन्होंने विज्ञान के प्रति कई और अलग-अलग दृष्टिकोण अपनाए हैं, इसे अपने प्रतिद्वंद्वी सिद्धांत के रूप में निरूपित करने से लेकर, एक प्रकार की वापसी के लिए सामंजस्य और अनुकूलन के लिए जिसमें धर्मशास्त्र एक राज्य की बात करता है। वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए दुर्गम होने से। इस पूरे समय के दौरान, एक सामान्य धारणा रही है, दोनों धर्मशास्त्रियों और वैज्ञानिकों द्वारा, दोनों विषयों में एक ही प्रकार की भाषा का उपयोग किया गया था, और यह कि वे एक ही तरह के उद्देश्य में रुचि रखते थे: सत्य का निर्धारण करना। दरअसल, जब कुछ धर्मशास्त्री ईश्वर को " एक उद्देश्य और अलौकिक वास्तविकता, हमारे मन और संवेदनशील दुनिया से स्वतंत्र " होने की बात करते हैं, तो यह देखना असंभव है कि उनकी भाषा विज्ञान से कैसे भिन्न है। चूंकि ऐसा लगता है कि ईश्वर एक विशिष्ट चीज या कारक है - एक वस्तुगत अस्तित्व - अलौकिक, इस अर्थ में कि इसे हमारे संवेदी अंगों और वैज्ञानिक उपकरणों के " लहर बैंड " द्वारा नहीं माना जा सकता है।

जहां एक ओर धार्मिक या आध्यात्मिक बयानों की प्रकृति और दूसरी ओर वैज्ञानिक या ऐतिहासिक लोगों के बीच यह भ्रम स्पष्ट नहीं रहता है, वहीं यह देखना स्वाभाविक रूप से मुश्किल होगा कि आधुनिक तार्किक दर्शन कुछ सकारात्मक तरीकों से तत्वमीमांसा में कैसे योगदान दे सकता है। । एक ईश्वरवादी प्रणाली में, जिसमें ईश्वर एक वैज्ञानिक परिकल्पना की भूमिका निभाता है, अर्थात्, घटनाओं के पाठ्यक्रम को समझाने और भविष्यवाणी करने के माध्यम से, यह प्रदर्शित करना आसान है कि परिकल्पना हमारे ज्ञान में कुछ भी नहीं जोड़ती है। कोई यह नहीं बताता कि यह कहने से क्या होता है कि यह ईश्वर की इच्छा से है। यदि ऐसा होता है, तो यह सब जानबूझकर या ईश्वरीय अनुज्ञा के लिए धन्यवाद है, भगवान की इच्छा बस " सब कुछ होता है " का एक और नाम बन जाएगी। एक तार्किक विश्लेषण के तहत, कथन: " सब कुछ ईश्वर की इच्छा के अनुसार है, " तनावरहित हो जाता है: " सब कुछ सब कुछ है ।"

सीधे शब्दों में कहें तो अब तक तत्वमीमांसा के लिए तार्किक दर्शन का योगदान पूरी तरह से नकारात्मक रहा है। फैसला ऐसा लगता है कि, एक तार्किक विश्लेषण के बाद, तत्वमीमांसा सिद्धांत के पूरे कॉर्पस tautologies या असमानताओं से बना है। लेकिन यह पूरी तरह से पश्चिम में समझने के तरीके के रूप में केवल तत्वमीमांसा के "बदनाम" को मजबूर करता है, जिसमें महत्वपूर्ण बयान शामिल हैं जो "पारलौकिक वस्तुओं" पर जानकारी प्रदान करते हैं । ओरिएंटल दर्शन में कभी भी गंभीर राय नहीं थी कि आध्यात्मिक कथन सकारात्मक जानकारी प्रदान करते हैं; इसका कार्य " वास्तविकता " को ज्ञान की वस्तु के रूप में निरूपित करना नहीं है, बल्कि एक मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया को "ठीक" करना है, जिसमें इंसान निराश होता है और तमाम तरह की अवास्तविक समस्याओं से पीड़ित होता है। पूर्वी मन के लिए, " वास्तविकता " व्यक्त नहीं की जा सकती; आप केवल स्वयं को अवास्तविकता से मुक्त करके, विरोधाभासी और सोचने और महसूस करने के बेतुके तरीकों से स्वयं को जान सकते हैं।

इस क्षेत्र में तार्किक दर्शन का मुख्य योगदान केवल एक बिंदु की पुष्टि है, जिसके बारे में हिंदू और बौद्ध दोनों लंबे समय से स्पष्ट हैं, हालांकि शायद ईसाई परंपरा को इतना महसूस नहीं किया गया था। मुद्दा यह है कि अंतिम वास्तविकता के बारे में बात करने, सोचने या जानने की कोशिश करना एक असंभव काम है। यदि महामारी विज्ञान " यह क्या जानता है " जानने की कोशिश करता है, और ऑन्कोलॉजी यह परिभाषित करता है कि " यह क्या है ", यह स्पष्ट है कि वे परिपत्र और बेकार प्रक्रियाएं हैं, यह हमारे अपने दांतों को काटने की कोशिश करने जैसा है।

केना उपनिषद की एक टिप्पणी में, शंकर कहते हैं:

“ यह संभव है कि हर चीज का एक स्पष्ट और ठोस ज्ञान प्राप्त किया जाए

यह ज्ञान की वस्तु बन सकता है: लेकिन इसके मामले में यह है

असंभव है क्योंकि यह ऐसी वस्तु नहीं बन सकती। उसके बाद से, ब्रह्म, है

ज्ञाता, और ज्ञाता अन्य बातों को जान सकता है, लेकिन नहीं हो सकता

अपने ज्ञान की वस्तु, जैसे आग अन्य चीजों को जला सकती है,

लेकिन खुद नहीं। "

इसी प्रकार, बृहदारण्यक उपनिषद कहता है:

" आप दृष्टि को देखने वाले को नहीं देख सकते हैं, न ही उस ध्वनि को सुन सकते हैं जो ध्वनि सुनती है, न ही अनुभव करती है

जो धारणा को मानता है, न ही ज्ञान के पारखी को जानने के लिए (111, 4.2) "

या, एक चीनी बौद्ध कविता के शब्दों में:

" यह तलवार की तरह है जो दर्द होता है,

लेकिन वह खुद को चोट नहीं पहुंचा सकता।

यह एक आंख की तरह है जो देखता है,

लेकिन वह खुद नहीं देख सकता है। ”

ऊर्जा की प्रकृति की जांच करने की कोशिश करते समय भौतिकी एक समान समस्या का सामना करती है। खैर, एक बिंदु आता है जहां भौतिकी, जैसे तत्वमीमांसा, कार्य के दायरे की वजह से टेओटोलॉजी और बेतुका के दायरे में प्रवेश करता है, जो इसे करने का इरादा रखता है: उपकरणों के साथ इलेक्ट्रॉनों का अध्ययन करें, जो आखिरकार, वे भी इलेक्ट्रान हैं।

यहां तक ​​कि एक निश्चित पुराने तरीके से एक स्रोत का हवाला देते हुए, इस समस्या का क्लासिक बयान एडिंगटन के नेचर ऑफ द फिजिकल वर्ल्ड में पाया गया है:

“हम भूल गए हैं कि एक समय था जब हम यह बताना चाहते थे कि एक इलेक्ट्रॉन क्या था। प्रश्न अनुत्तरित रह गया ... कुछ अज्ञात कुछ ऐसा कर रहा है जिसे हम नहीं जानते, यह हमारे सिद्धांत का परिणाम है। यह ज्ञानवर्धक नहीं है। मैंने दूसरी जगह भी कुछ ऐसा ही पढ़ा: फुर्तीले दिमाग वालों ने दूर के वापारस के अंगों को ठुकरा दिया ... यह गतिविधि का एक ही सिद्धांत है। गतिविधि की प्रकृति और क्या कार्य करता है, के बारे में समान अशुद्धि । "

एडिंगटन आगे बताते हैं कि इसकी अशुद्धि के बावजूद, भौतिकी "परिणाम प्राप्त कर सकती है", क्योंकि इलेक्ट्रॉनों, परमाणु के अंदर उन अजनबियों को गिना जा सकता है।

“ आठ लिमोज़ोन ऑक्सीजन के दूर के वापरस द्वारा जाइरोस्कैन एगिलिसकोस बारान्रेंडो; नाइट्रोजन में सात। कुछ राशि स्वीकार करके, यहां तक ​​कि «गैलीमाताज़ो» वैज्ञानिक बन सकते हैं। अब हम एक भविष्यवाणी करने के लिए उद्यम कर सकते हैं; यदि उसका कोई अंग बच जाता है, तो ऑक्सीजन एक ऐसा आभास प्राप्त कर लेगी, जो वास्तव में नाइट्रोजन से संबंधित है ... इसे "गैलीमताज़ो" की भाषा में अनुवाद करने से हमें भौतिकी की मूलभूत संस्थाओं की आवश्यक अभेद्यता को याद रखने में मदद मिलेगी; जब तक संख्या और मीट्रिक विशेषताओं को परिवर्तित नहीं किया जाता है, तब तक यह प्रभावित नहीं होता है । ”

जिसे हम उजागर करना चाहते हैं वह यह है कि हम भौतिकी में जो कुछ बता रहे हैं या माप रहे हैं, और जिसे हम रोजमर्रा के जीवन में संवेदी छापों के रूप में अनुभव करते हैं, वह अनिवार्य रूप से अज्ञात है और शायद अनजाना है।

इस संबंध में, आधुनिक तार्किक दर्शन समस्या को खुद से दूर कर देता है और अपना ध्यान कुछ अलग करने के लिए निर्देशित करता है, यह मानते हुए कि अनजाने में क्या होना चाहिए, न ही यह हमारे व्यवसाय का हो सकता है। इसमें कहा गया है कि जिन प्रश्नों का संभावित भौतिक या तार्किक उत्तर नहीं है, वे प्रामाणिक प्रश्न नहीं हैं। लेकिन यह कथन हमें आम मानव की भावना से मुक्त नहीं करता है कि अज्ञात या अनजाने, जैसे कि इलेक्ट्रॉन, ऊर्जा, अस्तित्व, चेतना या " वास्तविकता " कुछ अजीब हैं। अनजाने में होने के तथ्य अभी भी उन्हें और अधिक अजीब बनाते हैं। केवल एक प्रकार का सूखा दिमाग उनके बारे में कुछ भी जानना नहीं चाहता है, एक ऐसा दिमाग जो केवल तार्किक संरचनाओं में रुचि रखता है। सबसे पूर्ण मन, जो महसूस कर सकता है और सोच सकता है, रहस्य के अजीब अर्थों में " लिप्त " होता है, जो इस तथ्य पर विचार करते समय उत्पन्न होता है कि सब कुछ अंततः अनजाना है। इस "कुछ" के बारे में आपका हर बयान बेतुका हो जाता है। और जो विशेष रूप से अजीब है वह यह है कि यह कुछ अनजाना भी है जो मैं इतनी सहजता से जानता हूं उसका आधार है: स्वयं।

पश्चिमी व्यक्ति आदेश और तर्क के लिए एक अजीब जुनून महसूस करता है, इस हद तक कि उसके लिए जीवन का पूरा अर्थ एक आदेश की ओर अनुभव लाने में शामिल है। जो आदेश दिया जा सकता है वह पूर्वानुमान योग्य है और इसलिए, " सुरक्षित दांव " है। हम जीवन के क्षेत्रों और अनुभव के लिए एक मनोवैज्ञानिक प्रतिरोध दिखाते हैं जिसमें तर्क, परिभाषा और व्यवस्था, यानी जिसे हम " ज्ञान " के रूप में समझते हैं, अप्रासंगिक हैं। इस तरह की मानसिकता के लिए, अनिश्चितता और ब्राउनियन आंदोलनों का क्षेत्र स्पष्ट रूप से असुविधाजनक है, और इस तथ्य का चिंतन कि जो कुछ हम नहीं सोच सकते हैं, उसके बारे में कुछ करने के लिए सब कुछ कम है, और भी परेशान है। कोई वास्तविक " कारण " नहीं है कि यह परेशान क्यों होना चाहिए, क्योंकि यह जानने में हमारी असमर्थता है कि इलेक्ट्रॉनों को हमारी खुद की मैक्रोस्कोपिक दुनिया में उनके व्यवहार की भविष्यवाणी करने की हमारी क्षमता में हस्तक्षेप नहीं लगता है।

प्रतिरोध अप्रत्याशित कार्रवाई के एक निश्चित डर पर आधारित नहीं है जो अज्ञात पैदा कर सकता है, हालांकि मुझे संदेह है कि सबसे निराशाजनक तार्किक प्रत्यक्षवादी को यह स्वीकार करना होगा कि वह कुछ अजीब सनसनी का अनुभव करता है। उस अनजान व्यक्ति को मौत कहा जाता है। प्रतिरोध बल्कि इस तरह के दिमाग की मूलभूत अनिच्छा है कि वह अपनी शक्ति की सीमाओं को सफल, आदेश और नियंत्रण के लिए चिंतन करे। उसे लगता है कि अगर जीवन के ऐसे क्षेत्र हैं जिन्हें वह आदेश नहीं दे सकता है, तो निस्संदेह यह उचित है (कि, आदेश दिया गया है) उन्हें भूल जाएं और जीवन के उन क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित करें जिन्हें आदेश दिया जा सकता है, क्योंकि उस तरह से are का अर्थ आपके मन की सफलता और क्षमता को बनाए रखा जा सकता है।

शुद्ध बुद्धि वालों के लिए, उन बौद्धिक सीमाओं पर चिंतन करना एक अपमान है। लेकिन किसी व्यक्ति के लिए जो कैलकुलेटर से अधिक है, डिसऑनसरिंग भी अद्भुत है। अज्ञात के साथ सामना करते हुए, वह गोएथे की तरह महसूस करता है कि आदमी जिस तक पहुंच सकता है वह आश्चर्य के लिए उसकी क्षमता है; और यदि आवश्यक घटनाएं उसे आश्चर्यचकित करती हैं, तो उसे खुश होने दें; वह कुछ भी उच्चतर प्राप्त नहीं कर सकता, और इससे आगे कुछ भी नहीं देखना चाहिए; यहाँ सीमा है।

हम जिस प्रकार के रूपक या रूपक अनुभव में काम कर रहे हैं, इस प्रकार का आश्चर्य, जिसमें सभी प्रकार की गहराई और सूक्ष्मताएं हैं, दो मुख्य घटकों में से एक है। दूसरी मुक्ति की भावना है (मोक्ष हिंदू) जिसमें यह समझना शामिल है कि मानव गतिविधि की एक विशाल मात्रा अवास्तविक और केवल शानदार समस्याओं को हल करने और लक्ष्यों को प्राप्त करने के उद्देश्य से है, जो वास्तव में, हम नहीं चाहते

सट्टा तत्वमीमांसा - ऑन्कोलॉजी और महामारी विज्ञान - शानदार, मूल रूप से मनोवैज्ञानिक, समस्याओं के बौद्धिक पहलू हैं, जिसका मतलब यह नहीं है कि वे प्रतिबंधित हैं दर्शन या धर्म के लिए एक मानसिक प्रवृत्ति वाले लोग। जैसा कि मैंने पहले ही संकेत दिया है, इस तरह की समस्या की आवश्यक प्रकृति परिपत्र है: जानने वाले को जानने की कोशिश करें, आग को खुद ही खोलें। यही कारण है कि बौद्ध धर्म कहता है कि मुक्ति, निर्वाण, स्वयं को पहिया से मुक्त करना है, और वास्तविकता के बाद जाना एक बैल की तलाश में है जो पहले से ही एक पर चढ़ा हुआ है ।

इन वृत्ताकार समस्याओं का मनोवैज्ञानिक आधार स्पष्ट हो जाता है जब हम उन मान्यताओं का विश्लेषण करते हैं जिन पर, उदाहरण के लिए, ऑन्कोलॉजी समस्याएं आधारित हैं, विचार और भावना के कौन से परिसर अव्यक्त हैं मनुष्य के अस्तित्व man , existence existence अस्तित्व या वस्तुओं के रूप में ऊर्जा को जानने के प्रयास के तहत? जाहिर है, एक धारणा यह है कि वे नाम वस्तुओं का उल्लेख करते हैं, एक ऐसी धारणा जो किसी अन्य धारणा को निहित नहीं किया जा सकता था, जो कि मैं, विषय तुम्हें पता है, मैं the जा रहा है the से कुछ अलग हूँ, माना जाता है कि वस्तु। यदि यह पूरी तरह से स्पष्ट था कि प्रश्न that that क्या हो रहा है? क्या यह आखिरकार as I ’के समान है? और प्रश्न का गोलाकार और उपयोगी स्वरूप शुरू से ही स्पष्ट रहा होगा। लेकिन यह वैसा नहीं है, जैसा कि इस तथ्य से स्पष्ट होता है कि तत्वमीमांसात्मक विज्ञान मैं क्या हूं? Case या क्या कह सकता हूं? क्या वह जागरूक है Obvious एक और भी स्पष्ट सर्कल को पहचानने के बिना। यह स्पष्ट है कि इस प्रकार के प्रश्नों को केवल गंभीरता से लिया जा सकता है क्योंकि एक प्रकार की अतार्किक भावना उत्तर की आवश्यकता को बुलाती है। यह भावना, शायद अधिकांश मनुष्यों के लिए आम है, निस्संदेह यह समझ है कि " मैं ", विषय, एक अद्वितीय और पृथक इकाई है। मुझे खुद से यह पूछने की ज़रूरत नहीं है कि मैं क्या हूं अगर मुझे महसूस नहीं हुआ, एक तरह से, मैं खुद को याद करता हूं। लेकिन जब तक मेरा विवेक अजीब लगता है, कट जाता है और अपनी जड़ों से अलग हो जाता है, मैं बिना किसी तार्किक अर्थ के एक महामारी विज्ञान के प्रश्न में अर्थ पा सकता हूं, क्योंकि मुझे लगता है कि चेतना " मैं " का एक कार्य है, बिना यह पहचानें कि " मैं ", चेतना को नामित करने के लिए अहंकार बस एक और नाम है। बयान " मैं जागरूक हूं" तब एक गुप्त टोटोलॉजी है जो केवल यह कहती है कि चेतना चेतना का कार्य है। आप केवल एक शर्त के साथ इस चक्र से बच सकते हैं, कि " मैं " को चेतना या उसकी सामग्री से बहुत अधिक समझा जाता है।

लेकिन पश्चिम में यह शब्द का वर्तमान उपयोग नहीं है। हम सचेत इच्छा के साथ " I " की पहचान करते हैं, बिना किसी अनजाने और अनजाने में किए गए अधिकार या नैतिक जिम्मेदारी को स्वीकार करते हुए, जिसका तात्पर्य है कि इस तरह की हरकतें हमारे कर्म नहीं हैं, बल्कि हमारे भीतर होने वाली सरल घटनाएं हैं। । जब "मैं" " विवेक " से पहचानता है , तो व्यक्ति को ऐसा लगता है जैसे वह एक दूर, अलग और उखाड़ी गई इकाई है जो शून्य में "स्वतंत्र रूप से" कार्य करता है।

उखाड़ फेंकने की यह भावना निस्संदेह पश्चिमी मनुष्य की मनोवैज्ञानिक असुरक्षा और अपने अनुभव के दौरान आदेश और तर्क मूल्यों को लागू करने के जुनून के लिए जिम्मेदार है। हालाँकि, यह स्पष्ट रूप से बेतुका होने के बावजूद कि चेतना चेतना का एक कार्य है, चेतना किस प्रकार का कार्य है, यह जानने का कोई तरीका नहीं है। वह जो जानता है, मनोवैज्ञानिकों द्वारा अचेतन रूप से कहा जाता है, वह कभी भी अपने ज्ञान का उद्देश्य नहीं है।

अब, अंतरात्मा, अहंकार, को तब तक उखाड़ फेंकेगी जब तक कि वह इस बात को मानने से इंकार कर देता है कि उसे पता नहीं है, न ही वह जान सकता है, न उसका अपना आधार या आधार। लेकिन इस तथ्य को पहचानने में, चेतना जुड़ा हुआ महसूस करती है, जड़ होती है, भले ही वह यह नहीं जानती हो कि यह क्या है या यह क्या है।

जब तक वह आत्मनिर्भरता, सर्वव्यापीता और स्वतंत्र इच्छा के भ्रम को बनाए रखता है, तब तक वह अज्ञात के बारे में उपेक्षा करता है कि वह क्या बैठता है। परिचित " उल्टे प्रयास के कानून " के द्वारा, अज्ञात की यह अस्वीकृति असुरक्षा की भावना पैदा करती है, जो मानव जीवन के दुष्चक्रों से लेकर ऑन्कोलॉजी के अतिरंजित गैरबराबरी तक, अश्लील राज्यों तक, सभी प्रकार की निराशा और असंभव समस्याओं को जन्म देती है। राजनीति की शक्ति, जिसमें व्यक्ति भगवान की भूमिका निभाते हैं। योजनाकारों की रक्षा करने, अभिभावकों की रक्षा करने और शोधकर्ताओं की जांच करने के लिए स्थापित भयानक चालें, केवल सटिक रूपात्मक पूछताछ के राजनीतिक और सामाजिक समकक्ष हैं। दोनों चीजों में अंतरात्मा की मुद्रा में, अहंकार की, अपनी स्वयं की सीमाओं का सामना करने और यह स्वीकार करने के लिए कि मनोवैज्ञानिक और ज्ञात का आधार अज्ञात है, में उनका मनोवैज्ञानिक मूल है।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता है कि आप इस अज्ञात ब्राह्मण या bla-bla-bla को कॉल करते हैं, क्योंकि दूसरा शब्द आमतौर पर इसे भूलने के इरादे को इंगित करता है, और इसे याद रखने वाला पहला। इसे याद करके, निवेश किए गए प्रयास का नियम विपरीत दिशा में कार्य करता है। मुझे एहसास है कि मेरा अपना पदार्थ, मैं जो हूं, वह पूरी तरह से सभी आशंकाओं या ज्ञान से परे है। « मैं » ऐसा शब्द नहीं है जो किसी चीज़ का सुझाव देता है या उसका अर्थ रखता है, यह शुद्ध गैरबराबरी है, कुछ भी नहीं, यही कारण है कि महायान बौद्ध धर्म इसे तातता कहता है, एक ऐसा शब्द जिसका अच्छा अनुवाद « दादा », और शुन्यता, « शून्यता » या अनिश्चित हो सकता है। इसी तरह, वेदांत का कहना है कि " ताई टीवीम असि", "यू आर दैट", बिना सकारात्मक परिभाषा दिए भी कि " वह " क्या है।

जो व्यक्ति अपने आप को जानने की कोशिश करता है, वह खुद को पकड़ लेता है, असुरक्षित हो जाता है, जैसे कि अगर वह अपनी सांस लेता है तो वह डूब जाता है। इसके विपरीत, जो व्यक्ति जानता है कि वह खुद को नहीं पकड़ सकता है वह किसी भी खोज को छोड़ देता है, आराम करता है और आराम महसूस करता है। लेकिन वास्तव में आप कभी नहीं जानते हैं कि क्या आप समस्या को दूर कर देते हैं, बिना पूछे, महसूस किए, या खुद को जानने की वास्तविक असंभवता के बारे में स्पष्ट रूप से जागरूक हो जाते हैं।

आधुनिक पश्चिम की धार्मिक मानसिकता के लिए, वास्तविकता के लिए यह पूरी तरह से नकारात्मक दृष्टिकोण समझ से कम नहीं है, क्योंकि यह केवल यह बताता है कि दुनिया बेतुके और फुसफुसाते हुए बैठती है। जो लोग आदेश के साथ विवेक की समानता रखते हैं, उनके लिए यह शुद्ध निराशा का सिद्धांत है। हालांकि, पांच सौ साल से थोड़ा पहले एक कैथोलिक रहस्यवादी ने कहा कि भगवान " प्यार के माध्यम से पहुंचा जा सकता है और बनाए रखा जा सकता है, लेकिन विचार के माध्यम से कभी नहीं, " और भगवान को "अनजानेपन" के माध्यम से जाना जाना चाहिए « रहस्यमय अज्ञान »।

जिस प्रेम का वह जिक्र कर रहा था, वह भाव नहीं था। यह मन की सामान्य स्थिति थी जो मनुष्य के अस्तित्व में होती है, यह समझना कि यह असंभव है, खुद को स्वीकार करता है, सब कुछ आदेश देता है और ब्रह्मांड का तानाशाह है।

हमारे दिन में, तार्किक दर्शन इनकार की एक ही तकनीक का उपयोग करता है, हमें बता रहा है कि प्रत्येक कथन में जिसमें हम मानते हैं कि हमने कब्जा कर लिया है, परिभाषित किया है या बस निर्दिष्ट वास्तविकता है, हमने केवल बेतुकी बातें कही हैं। जब भाषा अपने आप को शब्दों के साथ व्यक्त करने की कोशिश करती है, तो सबसे ज्यादा उम्मीद की जा सकती है कि एक गाँठ बनाई जाए। इस कारण से, तार्किक दर्शन की प्रक्रिया केवल उन धर्मशास्त्रियों और तत्वमीमांसावादियों को परेशान करेगी, जो कल्पना करते हैं कि वास्तव में निरपेक्षता की उनकी परिभाषा कुछ परिभाषित करती है। लेकिन हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के दार्शनिकों और कुछ कैथोलिक मनीषियों को हमेशा यह स्पष्ट था कि " ब्राह्मण ", " तत्त्व " और " ईश्वर " जैसे शब्दों का अर्थ कुछ भी नहीं है, लेकिन कुछ भी नहीं है। वे एक ज्ञान अंतर को इंगित करते हैं, जो इसके फ्रेम द्वारा परिभाषित खिड़की के समान है।

हालाँकि, तार्किक दर्शन इसकी आलोचना को और भी अधिक ले जाता है, और कहता है कि इस तरह के बेतुके बयान और विस्मयकारी तत्व दर्शन नहीं हैं क्योंकि वे ज्ञान में योगदान नहीं देते हैं, जिसका अर्थ है कि वे हमें कुछ भी भविष्यवाणी करने में मदद नहीं करते हैं, न ही कोई प्रस्ताव देते हैं मानव व्यवहार के लिए दिशा। यह, भाग में, सच है, हालांकि यह एक बिंदु को ध्यान में नहीं रखता है क्योंकि यह उस दर्शन - ज्ञान - में शामिल है, इसके रिक्त स्थान और इसकी रेखाओं में, पहचानने में जो ज्ञात नहीं है और जिसे अब ज्ञात नहीं किया जा सकता है। रिवर्स। लेकिन हमें इस तथ्य से परे जाना चाहिए। ज्ञान, जानने के तरीके से अधिक है, और ज्ञान भविष्यवाणी और आदेश देने से अधिक है। मानव जीवन एक शानदार दुष्चक्र बन जाता है जब मनुष्य दुनिया और खुद को कुछ सीमाओं से परे आदेश देने और नियंत्रित करने की कोशिश करता है, और यह कि "नकारात्मक तत्वमीमांसा" इस अतिरिक्त प्रयास को आराम करने के लिए कम से कम सकारात्मक आदेश देता है।

लेकिन इससे परे इसका और भी महत्वपूर्ण सकारात्मक परिणाम है।

अनिर्धारित मैट्रिक्स के साथ तर्क और सचेत विचार को " एकीकृत करता है ", सभी चीजों की जड़ में हमें जो बेहूदगी मिलती है। यह धारणा कि दर्शन का काम, और मानव जीवन का भी, केवल पूर्वानुमान और आदेश द्वारा प्राप्त किया जाता है, और यह कि "बेतुका" बेकार है, एक तरह के दार्शनिक " सिज़ोफ्रेनिया " पर आधारित है । यदि मनुष्य का कार्य केवल अराजकता के खिलाफ तर्क के साथ लड़ना है और अंतरिम को निर्धारित करना है, यदि " अच्छा " तार्किक है और " बुराई " गूढ़ है, तो तर्क, चेतना और मानव मस्तिष्क में हैं अपने स्वयं के जीवन और क्षमता के स्रोत के साथ संघर्ष। हमें यह कभी नहीं भूलना चाहिए कि इस मस्तिष्क को बनाने वाली प्रक्रियाएं अचेतन हैं, और यह कि स्थूल दुनिया के सभी बोधगम्य आदेशों के तहत सूक्ष्म, " gyroscar " और " लिमोजोन " के " प्रतिबंधक " ऊर्जा की अनिश्चित असमानता निहित है, जिस पर ऊर्जा हम कुछ नहीं जानते। पूर्व निहिलो ओमोनिया फ़िंट । लेकिन यह कुछ भी बहुत अजीब नहीं है।

तार्किक दर्शन ने इस तथ्य को नहीं उठाया है कि शब्द "बेतुका", मूल्य में कमी के बजाय, विचार की किसी भी प्रणाली के लिए आवश्यक हैं। एक दर्शन या विज्ञान का निर्माण करना असंभव होगा जो एक " बंद प्रणाली " थी जिसका उपयोग प्रत्येक शब्द को कठोरता से परिभाषित किया जाता है। गोडेल ने हमें इस तथ्य का स्पष्ट तार्किक-गणितीय प्रमाण दिया है कि कोई भी प्रणाली एक दूसरे के विरोधाभास के बिना अपने स्वयं के स्वयंसिद्धों को परिभाषित नहीं कर सकती है, और, हिल्बर्ट से, आधुनिक गणितज्ञ बिंदु को पूरी तरह से अपरिभाषित अवधारणा के रूप में उपयोग करते हैं।

उसी तरह जिस तरह एक चाकू अन्य चीजों को काटता है, लेकिन स्वयं नहीं, विचार ऐसे उपकरणों का उपयोग करता है जो परिभाषित करते हैं, लेकिन परिभाषित नहीं किया जा सकता है। तार्किक दर्शन को भी इस सीमा से छुटकारा नहीं मिलता है। उदाहरण के लिए, जब तार्किक दर्शन में कहा गया है कि " प्रामाणिक अर्थ एक सत्य परिकल्पना है, " आपको यह पहचानना होगा कि यह वही कथन कोई अर्थ नहीं रखता है अगर इसे सत्यापित नहीं किया जा सकता है। इसी तरह, जब वह जोर देकर कहते हैं कि एकमात्र वास्तविकता " वैज्ञानिक अवलोकन " द्वारा प्रदर्शित उन " तथ्य " हैं, तो उन्हें यह पहचानना होगा कि वह जवाब नहीं दे सकते हैं, या जवाब नहीं दे सकते हैं, " तथ्य क्या है?" "। अगर हम कहते हैं कि " तथ्य " या " चीजें " संज्ञाओं के प्रतीक अनुभव के खंड हैं, तो हम " अनुभव " की अपनी परिभाषा में बेतुके के अप्रासंगिक तत्व को " अनुभव " के रूप में बदल रहे हैं । एक निश्चित बुनियादी गैरबराबरी पूरी तरह से अपरिहार्य है, और यह सोचने की एक पूरी प्रणाली का निर्माण करने की कोशिश कर रही है कि खुद को परिभाषित करने के लिए तनातनी का एक दुष्चक्र है। भाषा " शब्द " के बिना शायद ही हो सकता है, और फिर भी शब्दकोश केवल हमें सूचित कर सकता है कि hardly is without क्या है क्या मौजूद है, और क्या मौजूद है without क्या है । यदि यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि एक बेतुका शब्द, अर्थहीन या अपरिभाषित भी, किसी भी विचार के लिए आवश्यक है, तो हम पहले से ही तत्वमीमांसा सिद्धांत को स्वीकार कर चुके हैं कि सभी `` चीजों '' का आधार या नींव एक अनिश्चित बात है (या अनंत) हर मायने में वहाँ से परे है, जो हमेशा हमारी समझ और नियंत्रण से बच जाता है। यह अलौकिक है, इस अर्थ में कि इसे परिभाषित या वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है, और सारहीन, इस अर्थ में कि इसकी गणना, माप या स्पर्श नहीं किया जा सकता है। विश्वास अपने संपूर्णता के साथ इसे स्वीकार करने के लिए ठीक है, यह पहचानने के लिए, अंतिम उदाहरण में, किसी को जीवन के स्रोत को `आत्मसमर्पण ' करना चाहिए; एक अहंकार से परे, जो विचार की परिभाषा और कार्रवाई के नियंत्रण से परे है।

विश्वास, लोकप्रिय ईसाई अर्थ में, इस विश्वास के साथ कोई तुलना नहीं है, क्योंकि इसकी वस्तु एक निश्चित प्रकृति के साथ कल्पना की गई भगवान है। लेकिन जब तक ईश्वर एक निश्चित प्रकृति का ज्ञात वस्तु हो सकता है, वह एक मूर्ति है, और ऐसे ईश्वर में विश्वास करना मूर्तिपूजक है। इसलिए, निरपेक्ष की अवधारणा को एक qu the या madeirm के रूप में ध्वस्त करने के एक ही कार्य में, जिस पर पुष्टि और महत्वपूर्ण निर्धारण किए जा सकते हैं, दार्शनिक दर्शन ने इसे बनाया है अपनी आस्था, धार्मिक विश्वास की कीमत पर धार्मिक आस्था में अधिक महत्वपूर्ण योगदान। जबकि तार्किक प्रत्यक्षवादी अनजाने में हिब्रू पैगम्बरों के साथ उनकी मूर्ति के निषेध में बलों के साथ जुड़ जाते हैं, यह पता चलता है कि पैगंबर महान परंपरा के समान ही हैं कोई भी तत्वमीमांसा नहीं, जिसने हिंदू और बौद्ध धर्म में, मूर्तियों के बहिष्कार का विकल्प चुना है।

En resumen, la funci n de las afirmaciones metaf sicas en el hinduismo y en el budismo no es la de transmitir una informaci n positiva sobre el Absoluto, ni la de se alar una experiencia en la cual este Absoluto se convierta en objeto de conocimiento.

Seg n palabras del Kena Upanishad : El brahman es desconocido por aqu llos que lo conocen, y conocido por aquellos que no lo conocen .

Este conocimiento de la realidad mediante el desconocimiento es el estado psicol gico de la persona cuyo ego no est dividido o disociado de sus experiencias, que ya no se siente as mismo como una personificaci n aislada de la l gica y de la conciencia, separada del giroscar y banerrar de lo desconocido. As pues, est liberado del samsara, de la rueda, de la jaula de ardillas psicol gica de aquellos seres humanos que continuamente se frustran con las imposibles tareas de conocer lo que conoce, de controlar lo que controla y organizar lo que organiza, como ouroboros, la confundida serpiente que muerde su propia cola.

लेखक: ईवा विला, बड़े परिवार के संपादक hermandadblanca.org

स्रोत: एलन वाट द्वारा " आप क्या हैं " बनें