सामग्री की तालिका 1 ज्ञानशास्त्र में 1 डोगैटिज़्म को छुपाती है ज्ञान के सिद्धांत में संदेह 3 ज्ञानशास्त्र में संदेह के 3 प्रकार: विषयवाद और सापेक्षतावाद ज्ञान के सिद्धांत में 4 व्यावहारिकता 5 ज्ञानशास्त्रीय आलोचना का सिद्धांत

होने और स्त्री रोग की समस्या पर इस वितरण में, हम ज्ञान की संभावना से निपटेंगे।

चूँकि वह कभी भी एकतरफा नहीं बल्कि गलत है; यह कई मायनों में खुद को अभिव्यक्त करता है । इसलिए यह अपने आप में ज्ञात नहीं है, लेकिन मानव विचार और अन्य संस्थाओं के साथ अपने संबंधों के माध्यम से।

सबसे पहले, हमें याद रखना चाहिए कि किसी भी आध्यात्मिक वस्तु या अनुभव के बारे में विचार करना; इकाई की अभिव्यक्ति के रूप में, एक स्वर्गदूत, एक दानव, एक सूक्ष्म यात्रा, जादुई अनुभव, ऊइजा, ज्योतिष, आदि कहा जाता है, यह एक दार्शनिक दृष्टिकोण या मुद्रा से इसकी प्रकृति की जांच करने के लिए सुविधाजनक है ।

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ग्नोसोलॉजी में डॉगमैटिज़्म

डॉगमेटिज़्म ग्नोसोलॉजी में है, जो स्थिति इंगित करती है कि सत्य पहले से ही पहले से मौजूद है, और हम बिना किसी कठिनाई के इसे प्राप्त कर सकते हैं ।

एक व्यक्ति के पास यह स्थिति हो सकती है (और यह उसके लिए मान्य है), लेकिन इस स्थिति से स्त्री रोग में कोई समस्या नहीं होती है।

उदाहरण के लिए, एक आस्तिक भगवान के अस्तित्व का 100% होगा, और चर्च की सच्चाई है। वह उन अनुभवों से भी इनकार करेगा जो उसके निश्चित विश्वास या सिद्धांत के बाद से मौजूद हो सकते हैं (इसलिए हठधर्मिता शब्द) उसे अपनी नाक से परे देखने से रोक देगा। या कोई व्यक्ति उस विश्वास की जांच किए बिना राक्षसों के अस्तित्व पर आँख बंद करके विश्वास कर सकता है।

हठधर्मिता के लिए, विषय और संज्ञानात्मक वस्तु के बीच की समस्या मौजूद नहीं है और दुनिया के दिखावे में धोखा हुआ है और उनका मानना ​​है कि अपनी इंद्रियों से जो माना जाता है वह एकमात्र संभव वास्तविकता है ।

नतीजतन, हठधर्मिता संज्ञानात्मक विवेक के कार्य के रूप में दुनिया के मूल्यों और अपनी स्वयं की प्रक्रियाओं की उपेक्षा करता है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, इस स्थिति में, व्यक्ति इस बात की ज्यादा परवाह नहीं करता है कि ज्ञान कैसे पैदा होता है, कि मृत्यु से परे है, और बिना ज्यादा परीक्षा के अपना जीवन व्यतीत कर सकता है। एक ही।

यह एक दूसरे के द्वारा अलग किया जा रहा है (वे संस्थानों, इंद्रियों या एक विश्वास है कि चीजें जैसी हैं) एक गुफा में रहते हैं।

ज्ञान के सिद्धांत में संदेह

इसके विपरीत, ग्नोसोलॉजी में, डोगमैटिज़्म के विपरीत संदेह है। यदि हठधर्मिता के लिए ज्ञान सीधे इंद्रियों और वस्तुओं द्वारा किया गया है, तो संशय से इनकार किया जाएगा कि विषय और वस्तु का संबंध मौजूद है ।

इस दृष्टिकोण वाला व्यक्ति यह पुष्टि करेगा कि कुछ भी मौजूद नहीं है, या यदि यह मौजूद है तो यह ज्ञात नहीं हो सकता है ।

इस दृष्टिकोण के साथ यूनानी विचारकों में से एक पिएरोन डी एलिस और परिष्कार प्रोटागोरस हैं । एक संशय दुनिया की वस्तु पर ज्यादा ध्यान केंद्रित नहीं करेगा, लेकिन स्वयं विषय पर।

वह मान सकता है कि सब कुछ एक सपना है, और यह कि कुछ भी वास्तविक नहीं है, यह एक भ्रम है।

संदेह करने वाला व्यक्ति हर चीज पर ज्यादा संदेह करेगा, लेकिन उसका संदेह डेसकार्टेस की तरह नहीं होगा (जिसने इसके माध्यम से मांग की थी कि यह एक सिद्धांत या सत्य ज्ञान की कसौटी है)। यह एक ऐसा व्यक्ति हो सकता है जिसे अपने कार्यों में कई संदेह हैं।

एक संशयवादी कह सकता है कि चीजों को नहीं जाना जा सकता है, यह एक पूर्ण या तार्किक संशय होगा ।

ऐसे अन्य लोग हो सकते हैं जो दावा करते हैं कि यह कुछ चीजों को जानने की संभावना है। एक व्यक्ति कह सकता है कि " सब कुछ सापेक्ष है " या कि " कुछ भी नहीं जाना जा सकता है " लेकिन, यह कहने में, उन्हें यह एहसास नहीं है कि वे खुद को खारिज कर देते हैं, क्योंकि उनका निर्णय एक महामारी विज्ञान सिद्धांत बन जाता है।

ज्ञानविज्ञान में संशयवाद के प्रकार: विषयवाद और सापेक्षवाद

जैसा कि आपको इरादा करना है, संदेहवाद विषयवाद और सापेक्षवाद से संबंधित है। इन अंतिम दो के लिए पूर्ण सत्य नहीं बल्कि आंशिक सत्य हैं, और वे केवल विषय के लिए मान्य हैं। खैर, प्रोतागोरस ने कहा:

"मनुष्य सभी चीजों का मापक है, वे जो हैं जैसे हैं वैसे हैं और जो नहीं हैं वे नहीं हैं।"

विषयवाद में दुनिया की एक कमी उस विषय के मानसिक तंत्र से की जाती है जो एक निर्णय जारी करता है। इस तरह आप देवता के रुख को व्यक्त कर सकते हैं और कह सकते हैं कि " सभी सत्य व्यक्तिपरक हैं ।"

एक सापेक्षतावादी के लिए, ज्ञान की वैधता मानसिक तंत्र पर नहीं, बल्कि बाहरी वातावरण पर निर्भर करती है।

इस प्रकार एक सापेक्षतावादी घटना की एक अज्ञेय स्थिति मान सकता है, अर्थात, ईश्वर या एक स्वर्गदूत या एक अपसामान्य घटना मौजूद हो सकती है या तब तक मौजूद नहीं हो सकती है, जब तक कि अन्यथा सिद्ध न हो।

ज्ञान के सिद्धांत में व्यावहारिकता

सूक्ति में हड़ताली पदों में से एक निस्संदेह व्यावहारिकता है। यहाँ स्पिनोज़ा की अवधारणाओं का अनुसरण करते हुए, आत्मा के अस्तित्व की एक परीक्षण योग्य परिकल्पना देना संभव है। लेकिन पहले यह बताएं कि यह किस बारे में है

व्यावहारिकता दार्शनिक स्थिति है कि संदेह के समान ही सच्चाई की कसौटी को छोड़ देता है कि चीज और विचार के बीच समझौता होना चाहिए। एक व्यावहारिक व्यक्ति के लिए यह बहुत मायने नहीं रखता कि कोई बात सच है या नहीं, लेकिन उपयोगिता जो उसे दी गई थी।

इसका एक उदाहरण महान आकाओं में है, उन्होंने शुरू किया कि मानव सार रूप में है, और कार्रवाई के माध्यम से एक कल्याण और भगवान के साथ एक संवाद में आता है । यीशु मसीह के उदाहरण के लिए जब वह अपने शिष्यों को बताता है:

15 झूठे नबियों से सावधान रहो, जो भेड़ के कपड़ों में तुम्हारे पास आते हैं, लेकिन अंदर ही अंदर बड़बड़ाते हैं।

16 उनके फलों से तुम उन्हें जान सकोगे । क्या अंगूर कांटों, या अंजीरों से उठाए गए हैं?

17 इस प्रकार, हर अच्छा पेड़ अच्छा फल देता है, लेकिन बुरा पेड़ खराब फल देता है (Lk। 6.43-44)

महान गुरु यीशु मसीह के उस रूपक में, व्यावहारिकता की मौलिक अधिकतम सीएस पीरसी के अनुसार व्यक्त की जाती है जिसमें किसी चीज़ का विचार अधिक नहीं होता है मुझे इसके संवेदनशील प्रभावों का विचार पता है ।

उपरोक्त देखने के बाद, स्पिनोज़ा (1677) द्वारा दी गई आत्मा की एक परिभाषा लाना उचित है, जो इस बात की पुष्टि करता है कि आत्मा मौजूदा शरीर का विचार है और फिर जोड़ता है:

मानव आत्मा स्वयं मानव शरीर को नहीं जानती है, और न ही यह जानती है कि यह मौजूद है, लेकिन उन स्थितियों के विचारों से, जिनसे शरीर प्रभावित होता है (प्रस्ताव XIX, भाग II, p.144) ... आत्मा स्वयं को इसके अलावा नहीं जानती है आप शरीर की स्थितियों के विचारों को कितना समझते हैं? (प्रस्ताव XXIII, भाग II, पृष्ठ.147)

इस तरह, यह देखा गया है कि मानव आत्मा एक व्यावहारिक भावना है, जो विभिन्न तरीकों से वास्तविकता का अनुभव करने के लिए उन्मुख होती है, भावनाओं और महत्वाकांक्षाओं के माध्यम से और जैसा कि वे स्व-विचार में व्यक्त होते हैं, मानसिक-शारीरिक कल्याण के लिए, दमन के बाद से और भावनाओं के निषेध के साथ-साथ तनाव कुछ लक्षणों के उत्पादन को प्रभावित करता है।

भूवैज्ञानिक आलोचना

इसका नाम ग्रीक " ωριν (" (क्रिनो) से आया है, जिसका अर्थ है कि जांच करना, जानना या अलग करना। यह एक भूवैज्ञानिक स्थिति है जो पिछले लोगों को अधिक सटीक या पर्याप्त ज्ञान देने के लिए सामंजस्य स्थापित करना चाहता है। हठधर्मिता विश्वास के साथ साझा करें कि ज्ञान मौजूद है, लेकिन आँख बंद करके नहीं।

उसी समय, वह संदेह के साथ साझा करता है कि सब कुछ नग्न आंखों के रूप में स्पष्ट नहीं किया जाना चाहिए, और यह कि इस कारण से जांच की जानी चाहिए, वस्तुओं की संभावना और चेतना से पहले दिखाई देने वाली चीजों की स्थिति के बारे में पूछते हुए।

इस स्थिति वाला व्यक्ति विचारशील, आलोचनात्मक और सत्य का उत्कृष्ट साधक होगा। हेसेन (2006) बताते हैं कि:

आलोचना, दार्शनिकता की वह विधि है जिसमें अपने स्वयं के प्रतिज्ञान और आपत्तियों के स्रोतों और उन कारणों की पड़ताल की जाती है, जिन पर वे विश्राम करते हैं, एक ऐसी विधि जो निश्चितता तक पहुँचने की आशा देती है। (पृष्ठ ४ ()

इस तरह, यह स्थिति एक मध्यवर्ती दृष्टिकोण के साथ किसी को होने के लिए आमंत्रित करती है, और निर्णयों और ज्ञान की जांच उन कारणों की निश्चितता को सत्यापित करने के लिए आमंत्रित करती है जिन पर कोई भी घटना (कॉल परी, दानव, एक द्रष्टा) टिकी हुई है।

संक्षेप में, एक हठधर्मिता के लिए ज्ञानविज्ञान में ज्ञान की संभावना, अग्रिम में दी गई है, उसके लिए कोई समस्या नहीं होगी। दूसरी ओर, एक संशयवादी (या इसके प्रकार) के लिए ज्ञान की एक सार्वभौमिक वैधता संभव नहीं होगी या मौजूद भी नहीं होगी, और प्रत्येक वस्तु प्रत्येक व्यक्ति के अनुसार सापेक्ष होगी।

दूसरी ओर, एक व्यावहारिक विशेषज्ञ के लिए, ज्ञान की वैधता के बारे में पूछने के लिए, लेकिन इसकी उपयोगिता और इसकी व्यावहारिक नैतिकता के बारे में पूछना बहुत कम समझ में आता है। और एक आलोचक के लिए अपने ठिकानों और उन परिस्थितियों की जांच करने वाले एक परिपूर्ण ज्ञान पर पहुंचना संभव है जो किसी भी अनुभव या घटना को संभव बनाते हैं।

जैसा कि आप बता सकते हैं, अगली किस्त में हम मानव ज्ञान की उत्पत्ति के बारे में बात करेंगे।

लेखक: केविन समीर पारा रुएडा, hermandadblanca.org के महान परिवार में संपादक

संदर्भ:

• हेसेन, जे (2006)। ज्ञान का सिद्धांत बोगोटा, कोलम्बिया: आधुनिक ग्राफिक्स।
• पीयरस, सी। (1878, ट्र 1988)। हमारे विचारों को कैसे स्पष्ट किया जाए। चार्ल्स एस। पीरसी। यार, एक संकेत (पीयरस की व्यावहारिकता), जोस वेरिकैट (पारंपरिक।, इंट। और नोट्स)। बार्सिलोना, स्पेन: आलोचना। 1988, पीपी। 200-223
• स्पिनोज़ा, बी। (1677. ट्रे। 1987)। नैतिकता ने ज्यामितीय आदेश के अनुसार प्रदर्शन किया । मैड्रिड, स्पेन: संपादकीय गठबंधन। 7 वीं पुनर्मुद्रण, 2009
• द बाइबल, रीना वलेरा (1960)। आप उन्हें उनके फलों से जानेंगे। मैथ्यू 7: 15-20 https://www.biblegateway.com/passage/?search=Mateo+7%3A15-20&version=RVR1960