एनी बेसेंट के "प्रथम और द्वितीय सम्मेलन" मंदिर की ओर

पहले प्रकाशन की अवधारणा

यदि अंतरिक्ष के एक केंद्रीय बिंदु में विचार के साथ खुद को जगह देना संभव था, जहां से विकास के पाठ्यक्रम को देखने और हमारी ग्रहों की श्रृंखला के इतिहास का अध्ययन करने के लिए, इसे बनाने वाले दुनिया के भौतिक, सूक्ष्म और मानसिक पहलू में इतना नहीं है, जैसे कि हम कल्पनात्मक रूप से प्रतिनिधित्व करेंगे, मुझे लगता है कि उन विकसित समूहों में इस तरह की विकासवादी मानवता का चिंतन करते हुए , हम पूरी की एक तस्वीर बना सकते हैं। मुझे अंतरिक्ष में एक विशाल पर्वत दिखाई देता है जिसमें एक पथ है जो अपनी स्कर्ट के साथ हवा तक पहुँचता है जब तक वह शिखर तक नहीं पहुँचता, लगभग सात गोद में और हर सात स्टेशनों पर जहाँ तीर्थयात्री एक निश्चित समय के लिए रहते हैं और जिसके लिए उन्हें वापस जाना चाहिए बदले में। [१] निशान एक सर्पिल रेखा में पर्वत को घेरे हुए है, और शिखर तक पहुँचने पर यह एक शानदार मंदिर की ओर जाता है, जैसे सफेद संगमरमर, जो शानदार नीले रंग के खिलाफ शानदार और चमकता है।

यह मंदिर तीर्थयात्रा का लक्ष्य है, और जो लोग इसमें हैं, वे अपना करियर पहले ही समाप्त कर चुके हैं जहाँ तक पर्वत की चढ़ाई का संबंध है, और केवल वहीं रह जाते हैं जो अभी भी चढ़ाई कर रहे हैं। यदि हम मंदिर को अधिक बारीकी से देखते हैं कि यह कैसे बनाया गया है, तो हम देखेंगे कि इसके केंद्र में चार पवित्र स्थान या संक्रांति संक्रांति है, जो चार अत्रिओं या बाड़ों द्वारा घेरे हुए हैं, ये सभी मंदिर क्षेत्र में हैं और एक सर्किट से एक दूसरे से अलग होते हैं। चारदीवारी, ताकि एक से दूसरे एट्रियम या एनक्लोजर से गुजरने के लिए, यात्री को प्रत्येक सर्किट में एकमात्र पोर्टल को पार करना पड़े।

इसलिए मंदिर के केंद्र में जाने के लिए, सभी को चार क्रमिक पोर्टलों को पार करना होगा। लेकिन मंदिर के बाहर अभी भी एक और बाड़ है, बाहरी संलग्नक, जहां मंदिर के अंदर कई और अधिक हैं। मंदिर को अपने एट्रीओस और पहाड़ के रास्ते से जोड़ने के कारण, जो नीचे की ओर हवाएं हैं, हम इसे मानव विकास के एक रूपक में देखते हैं। रास्ता वह रास्ता है जो दौड़ को चिह्नित करता है और इसका लक्ष्य मंदिर है। पहाड़ को घेरने वाले रास्ते के साथ, आप मनुष्यों का एक विशाल द्रव्यमान देख सकते हैं, जो धीरे-धीरे चढ़ते हैं, कदम से कदम, कभी-कभी देख रहे हैं जैसे कि प्रत्येक कदम आगे वे एक और पीठ देते हैं, और हालांकि एक पूरे के रूप में द्रव्यमान को ऊपर की ओर निर्देशित किया जाता है, यह इतनी धीमी गति से बढ़ता है कि इसका उदय मुश्किल से ध्यान देने योग्य होता है। हमेशा चढ़ता दौड़ का यह सुरीला विकास, इतना धीमा, थका हुआ और दर्दनाक है कि यह समझ में नहीं आता है कि तीर्थयात्रियों ने इतनी लंबी चढ़ाई के लिए कैसे सांस ली है।

पहाड़ के चारों ओर सड़क का परिसीमन करने के लिए लाखों वर्षों की आवश्यकता होगी और कई अन्य लोग तीर्थयात्रियों के नक्शेकदम पर चलने के लिए, जो इस समय के दौरान जीवन के अंत में इसका पता लगाते हैं, सभी चढ़ाई करते थे, ताकि हम इन असंख्य भीड़ के बारे में सोचकर थक जाएँ। इसलिए धीरे-धीरे वे आगे और पीछे बढ़ते हुए चढ़ते हैं क्योंकि वे सर्पिल पथ पर चढ़ते हैं। वे इतनी धीरे-धीरे क्यों चढ़ते हैं? इन लाखों पुरुषों की यात्रा इतनी लंबी कैसे है? वे हमेशा शिखर पर उगने वाले मंदिर तक पहुंचने का प्रयास क्यों करते हैं? उन्हें देखकर ऐसा लगता है कि वे इतनी धीमी गति से चल रहे हैं क्योंकि वे अपना लक्ष्य नहीं देखते हैं या यह नहीं जानते हैं कि वे किस दिशा में चल रहे हैं।

जब हम मार्ग में एक या दूसरे का निरीक्षण करते हैं, तो हम हमेशा उन्हें विचलित होते हुए देखते हैं, उनकी ओर आकर्षित होते हैं या उनके विचलन में बिना किसी उद्देश्य के। वे सीधे नहीं जाते हैं जैसे कि उन्होंने एक व्यवसाय शुरू किया है, लेकिन वे यहां एक फूल को पकड़ने या वहां एक तितली का शिकार करने के लिए दौड़ रहे बच्चों के रास्ते में एक तरफ से दूसरी तरफ घूमते हैं। इसलिए वे हर समय बर्बाद करते हैं और दिन के मार्च के अंत में रात आने पर ज्यादा आगे नहीं बढ़े हैं। उन्हें देखकर ऐसा लगता है मानो उनकी धीमी बौद्धिक प्रगति भी अपनी गति तेज करने में विफल रही है। खराब विकसित बुद्धि वाले लोग जीवन के प्रत्येक दिन के बाद लगभग उसी स्थान पर सो जाते हैं, जिस दिन वे पहले थे; और श्रेष्ठ बुद्धि वाले भी जीवन के प्रत्येक दिन में बहुत धीमी गति से चलते हैं। उन्हें इस तरह उठते देखकर, हमारे दिलों को खेद है और हमें आश्चर्य है कि वे उस दिशा को समझने के लिए नहीं दिखते हैं जिसमें उनका रास्ता जाता है।

जैसा कि बाहरी मोर्चे के लिए है कि कुछ तीर्थयात्री पहुंच गए हैं, न केवल पहाड़ के सर्पिल पथ का अनुसरण करके पहुंचा जाता है, बल्कि इस सड़क के विभिन्न बिंदुओं से शॉर्टकट द्वारा पहुंचा जा सकता है पहाड़ के चारों ओर जाने के बजाय, वे सीधे अपनी स्कर्ट के माध्यम से खोलते हैं और साहसी हृदय और मजबूत सदस्यों के तीर्थयात्रा द्वारा पार किया जा सकता है। जैसा कि हम बाहरी संलग्नक तक पहुंचने के लिए अपने साथियों की तुलना में कुछ कठिन मार्ग खोजने के कारण की जांच करते हैं, हम देखते हैं कि उनका पहला कदम जीर्ण-शीर्ण पथ से प्रस्थान करना और सीधे बाहरी संलग्नक तक जाना है । जो सड़क के किसी भी बिंदु से पहुँचा जा सकता है जब सहस्राब्दियों से बदल रही आत्मा ने पहली बार पहचाना हो कि उसकी यात्रा का एक उद्देश्य है और यहाँ तक कि शीर्ष पर स्थित मंदिर की झलक भी देख लेता है।

क्योंकि यह उच्च मंदिर पहाड़ की स्कर्ट के माध्यम से अपनी रोशनी बिखेरता है और एक पल के लिए इसे तीर्थयात्री द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है, जो सफलतापूर्वक अपनी आँखें सड़क के फूल, कंकड़ और तितलियों से दूर ले जाता है, और फिर यहां तक ​​कि जब यह पल-पल प्रबुद्ध होता है, तो यह अब तक पूरी तरह से वैसा नहीं है जैसा कि तब तक था, हालांकि, तात्कालिक रूप से, इसने एक लक्ष्य और एक उद्देश्य को मान्यता दी है। एक पल के लिए उन्होंने शिखर की ओर देखा, जिस पर वह चढ़ता है और खड़ी की खोज की है, लेकिन बहुत छोटा रास्ता है जो सीधे ऊपर की ओर जाता है, जिसके आगे मंदिर चमकता है। रोडो के अलावा जो पहाड़ की स्कर्ट को नीचे ले जाता है, वह भी अपने आप में बदल जाता है, ताकि पहाड़ के प्रत्येक मोड़ पर सात गोद हों, जिसमें लंबा समय लगता हो दौड़ने में। इस प्रकार, लक्ष्य की झलक पाने और यह महसूस करने के बजाय कि पूरे सात लैप्स और आरोही मार्ग के छोटे रोडो की भीड़ के बजाय, आप उस रास्ते को ले जा सकते हैं जो सीधे झलक की ओर जाता है लक्ष्य, तब आत्मा समझती है कि इस शॉर्टकट पथ को सेवा कहा जाता है और इसे एक दरवाजे के माध्यम से दर्ज करना आवश्यक है जिसका लिंटेल सोने के अक्षरों के साथ चमकता है नारा: मनुष्य की सेवा।

आत्मा तब समझती है कि मंदिर के बाहरी परिक्षेत्र में पहुंचने से पहले ही, उसे इस दरवाजे को पार करना पड़ता है और स्वयं को यह विश्वास दिलाना होता है कि जीवन का उद्देश्य सेवा है और स्वार्थ नहीं, और यह कि जल्दी से चढ़ने का एकमात्र तरीका यह है कि आप उस पर चढ़ने में मदद करें। पिछड़ जाना ताकि सभी को मंदिर से अधिक प्रभावी मदद मिले अन्यथा यह संभव था। जैसा कि मैंने कहा, आत्मा में केवल एक पल की झलक होती है, एक बिजली का बोल्ट जो चमकता है और एक क्षण में फीका हो जाता है, क्योंकि प्रकाश की किरणों में से केवल एक जो पर्वत के शिखर से टकराती है, और जैसे बहुत सारे और इतने आकर्षक होते हैं घुमावदार रास्ते पर बिखरी हुई वस्तुएं आसानी से आत्मा का रूप ले लेती हैं। हालांकि, एक बार प्रकाश को देखने के बाद, इसे फिर से और अधिक आसानी से देखना संभव है, और जब आत्मा ने अपने कार्यों के लक्ष्य और सेवा के कर्तव्य और दक्षता का एक क्षणभंगुर और कल्पनाशील प्रतिनिधित्व किया है, तो हमेशा इच्छा होती है उस छोटे रास्ते को रौंदने के लिए जो मंदिर के बाहरी प्रवेश द्वार के ठीक ऊपर की ओर जाता है। इस पहली दृष्टि के बाद, यात्री कभी-कभी चमकते हैं, और इस लंबे समय तक चढ़ाई के दिनों के बाद, आत्मा में एक बार फिर से पिछले एक की तुलना में एक और झलक आती है।

फिर हम देखते हैं कि आत्माएं जो एक क्षण के लिए भी जीवन के उद्देश्य और उद्देश्य को पहचानती हैं, अपने साथियों की तुलना में अधिक संकल्प के साथ उठने लगती हैं, और यद्यपि वे अभी भी घुमावदार पथ का अनुसरण करते हैं, वे पुण्य का अधिक दृढ़ता से अभ्यास करते हैं और ईमानदारी से दृढ़ता के साथ अभ्यास करते हैं। धर्म जो उन्हें ढलान पर चढ़ना सिखाता है और अंत में मंदिर तक कैसे पहुंचा जाता है। इस प्रकार जिन आत्माओं ने इस सम्भावित शब्द की झलक पा ली है और वे उस मार्ग की ओर आकर्षित हो रहे हैं, जो अपने परिश्रम और सतर्कता से दूसरों से कुछ अलग करते हैं, और पथ पर चढ़ने वाले असंख्य भीड़ में सबसे आगे जाते हैं। ये आत्माएं तेजी से चलती हैं क्योंकि उनकी यात्रा में एक निश्चित उद्देश्य होता है, वे उस दिशा को समझते हैं जो वे ले रहे हैं, और हालांकि बहुत अपूर्ण रूप से वे अभी भी एक आदर्श की ओर मार्च करना शुरू करते हैं और एक निश्चित उद्देश्य के लिए जीने का प्रयास करते हैं।

लेकिन भले ही वे इस उद्देश्य की वास्तविक प्रकृति को बमुश्किल पहचानते हैं, क्योंकि उनके पास अपने मार्ग की सटीक अवधारणा के बजाय अस्पष्ट अंतर्ज्ञान है, वे अब एक स्थान से दूसरे स्थान पर नहीं घूमते हैं, जैसे ही वे थोड़ा ऊपर उठते हैं और साथ ही कम होते हैं, लेकिन वे तुरंत चढ़ते हैं घुमावदार सड़क और हर दिन वे कुछ और आगे बढ़ाते हैं, जब तक कि उन्हें जीवन की आध्यात्मिकता में, गुण के अभ्यास में और दूसरों की सेवा करने की बढ़ती इच्छा में बहुसंख्यकों के सिर पर रखा जाता है। इस तरह वे शिखर की ओर तेजी से चलते हैं, हालांकि वे अभी भी घुमावदार सड़क से नीचे जाते हैं, व्यवस्थित रूप से खुद को अनुशासित करते हैं और अपने सहपाठियों की मदद करने की कोशिश करते हैं ताकि वे उनके समान गति से चढ़ सकें। हालाँकि, वे थोड़ी तेज़ी से आगे बढ़ते हैं, वे हमेशा रास्ते में अधिक तेज़ी से चढ़ने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए अपने चारों ओर मदद करने वाले हाथों को पकड़े रहते हैं।

अचानक, सहायक और सहायक, जिनसे वे प्यार करते हैं और सेवा करते हैं, अपने तरीके से एक सुंदर चित्र पाते हैं, हालांकि पहली नजर में कुछ हद तक हठी दिखते हैं, जो उनसे बात करता है और उन्हें एक छोटे रास्ते के बारे में बताता है। हम जानते हैं कि यह चित्र जो पास करने के लिए आता है, वह ज्ञान है, जो आपके कान में तेजी से प्रगति की स्थिति में फुसफुसाता है। जिस धर्म ने उन्हें पुण्य का अभ्यास करने में मदद की है, वह है, इसलिए बोलना, ज्ञान की बहन, और मनुष्य की सेवा भी उनका भाई है। यह त्रिगुणा बंधुता तब तक आत्मा पर कब्जा कर लेती है जब तक कि एक पूर्ण भोर और एक पूर्ण मान्यता नहीं होती है, ताकि आत्मा अपने उदगम के उद्देश्य को और अधिक सटीक रूप से परिभाषित करे, और भविष्य में सपने देखने के लिए अनुबंध करने के बजाय, यह विशेष रूप से इस सपने को अपने उद्देश्य में शामिल करता है और मानता है कि सेवा जीवन का नियम है। एक जानबूझकर इरादे के साथ, मानवता की प्रगति में मदद करने का वादा आत्मा के होंठों से धीरे से बहता है।

यह उनका पहला वोट है जो कभी भी दौड़ की सेवा में आत्मसमर्पण कर देते हैं, और हालांकि इस वोट में अभी भी कोई पूर्ण डिजाइन नहीं है, यह उनके वादे का तात्पर्य है। यह एक निश्चित शास्त्र कहता है कि एक महान बीइंग ने शॉर्ट पाथ पाया और अपनी पूरी दौड़ को पीछे छोड़ने के लिए जल्दी से उबड़ खाबड़ रास्ते पर चढ़ गया और पहली बार मानवता के वादे के रूप में मोहरा में अकेला खड़ा था । यह वह था जिसने बाद के युगों में बुद्ध की गरिमा को प्राप्त किया, और यह कहा जाता है कि उन्होंने कल्प के बाद अपने कल्प को सिद्ध किया क्योंकि जो कार्य उनके जीवन का मुकुट था, वह एक शुरुआत के रूप में सेवा का वादा था। आत्मा का यह स्वर इसे पूर्ववर्ती बीइंग और गठन के साथ जोड़ता है, इसलिए बोलने के लिए, यह बंधन जो इसे परिवीक्षाधीन पथ की ओर खींचता है जो इसे बाहरी संलग्नक के माध्यम से मंदिर के एक ही प्रवेश द्वार तक ले जाता है ।

अंत में, श्रमसाध्य प्रयासों के कई जीवन के बाद, जिसमें एक के बाद एक आत्मा पवित्रता, ज्ञान और बड़प्पन में बढ़ती है, स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से इसकी पहले से ही दृढ़ इच्छा प्रकट होती है; और जब यह स्पष्ट और निश्चित उद्देश्य में घोषित किया जाता है, तो उस बड़बड़ाहट के रूप में नहीं जो इसे तरसता है लेकिन जैसा कि यह शब्द आज्ञा देता है, तब यह संकल्प मंदिर के बाहरी प्रवेश द्वार पर प्रवेश द्वार पर दस्तक देगा, और दस्तक देता है जिसे कोई भी अनदेखा नहीं कर सकता है। क्योंकि वे सफल होने के लिए दृढ़ आत्मा की ऊर्जा को शामिल करते हैं और उन्होंने जो कार्य करने जा रहे हैं उसके परिमाण को चेतावनी देने के लिए पर्याप्त सीखा है। बाहरी संलग्नक के द्वार पर मौजूद आत्मा जानती है कि इसे पूरा करने के लिए क्या-क्या प्रयास करने पड़ते हैं और इसका इंतजार करने वाली कठिनाइयों का एहसास होता है। क्योंकि यह कार्य आपकी दौड़ को पार करने से कम नहीं है, उसी दौड़ के लिए जिसे दुनिया भर में ग्रहों की श्रृंखला के विश्व में फैटी उत्तराधिकार में अनगिनत सहस्राब्दियों से अधिक ऊपर जाना है। बाहरी संलग्नक के दरवाजे पर दस्तक देने वाली साहसी आत्मा कुछ ही जीवन में पूरे पहाड़ पर चढ़ने का इरादा रखती है और सबसे पवित्र स्थान की ओर जाने वाले मार्ग का अनुसरण करने के लिए सबसे धीमे ढलान के साथ कदम से कदम मिलाकर चलती है ।

यह उस समय के अंतरिक्ष में प्रदर्शन करने का प्रस्ताव है जो कुछ जीवन को कवर करता है, जो कुछ भी दौड़ को पूरा करने के लिए असंख्य जीवन लेना पड़ता है। तो कोलोसल यह कार्य है, कि मस्तिष्क को इसकी कठिनाई से पहले चक्कर आना बंद हो जाता है। यह इतना महान है कि इसे अंजाम देने वाली आत्मा लगभग यह कह सकती है कि यह पहले से ही अपनी दिव्यता और उसमें मौजूद सर्वव्यापकता को समझाने में लगी है, क्योंकि यह निश्चित रूप से कुछ चक्रों में भगवान के योग्य कार्य है, जो अब चक्र के बिंदु से है मानवता है, एक पूरे के रूप में मानवता को न केवल उन नस्लों में करना है जो अभी भी मौजूदा दौर से गायब हैं, बल्कि भविष्य के दौर में भी हैं।

इस कार्य की सिद्धि का अर्थ है कि दिव्य शक्ति मानव रूप में परिपूर्ण है । आत्मा को बुलाए जाने पर दरवाजा खुलता है, जो बाहरी संलग्नक में प्रवेश करता है जहां इसे तब तक कदम से कदम तक चलना होगा जब तक कि यह मंदिर की ओर जाने वाले महान पहल के चार पोर्टलों में से पहले न पहुंच जाए। लेकिन कोई भी आत्मा उस पहले पोर्टल से आगे नहीं बढ़ सकती है जिसने हमेशा के लिए अनन्त को गले नहीं लगाया है और उसे चारों ओर से पार करने वाली चीजों में अपनी रुचि से अलग कर दिया है, क्योंकि एक बार आत्मा मंदिर के पहले आंतरिक परिधि में प्रवेश करती है, जिसके माध्यम से अन्य तीन सबसे पवित्र स्थान की ओर जाते हैं, फिर कभी नहीं निकलते। उसने भविष्य के सभी सहस्राब्दियों के लिए अपनी किस्मत को चुना है और एक ऐसी जगह पर है जिसे प्रवेश करने के बाद कोई नहीं छोड़ता है। पहला महान दीक्षा मंदिर के इंटीरियर से संबंधित है; लेकिन जिस आत्मा की प्रगति का हम पता लगाते हैं, वह भविष्य के जीवन के लिए बाहरी दायरे में खुद को तैयार करने से ज्यादा कुछ नहीं करती है, सात चरणों के माध्यम से जाने के लिए जो पहले पोर्टल की ओर जाता है, इसके लिए मंदिर के लिंटेल को पार करने की अनुमति दी जाती है।

इसलिए, बाहरी संलग्नक में आपका काम क्या होना चाहिए? मंदिर के दरवाजे पर दस्तक देने के योग्य उनके आचरण को कैसे संचालित किया जाए? ऐसा मुद्दा है कि मैं इससे निपटने जा रहा हूं, भले ही मैं केवल श्रोताओं और पाठकों के अल्पसंख्यक से सहमत हो सकता हूं, अच्छी तरह से मुझे पता है कि बाहरी संलग्नक का वर्णन करते समय, मैं कुछ ऐसा कह सकता हूं जो अप्रिय और यहां तक ​​कि प्रतिकारक भी लग सकता है। बाहरी संलग्नक का मार्ग और धर्म के अभ्यास और सद्गुणों के अभ्यास को खोजने के लिए काफी दर्दनाक है जो मानव आत्मा को इस बाहरी संलग्नक के दरवाजे पर दस्तक देने में सक्षम बनाता है जो मंदिर के चारों ओर है, मुश्किल नहीं है, और जो प्रवेश करते हैं वे बहुत आगे बढ़ गए हैं। अपने अतीत में, हालांकि एक शक के बिना कि जीवन को वहां ले जाना है, उन लोगों के लिए बहुत अनाकर्षक प्रतीत होगा, जिन्होंने अभी तक निश्चित रूप से अपने अस्तित्व के उद्देश्य और उद्देश्य को नहीं पहचाना है। क्योंकि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बाहरी संलग्नक में केवल वही हैं जो संकल्प के साथ खुद को सेवा में समर्पित कर चुके हैं; जिसने बदले में बिना कुछ पूछे सब कुछ दिया, लेकिन सेवा करने का सौभाग्य मिला; जो सांसारिक चीजों की सभी क्षणभंगुर प्रकृति को पहचानते हैं और जिस कार्य को करने का इरादा रखते हैं, उसे करने के लिए, पहाड़ को घेरने वाले फूलों के रास्तों पर अपनी पीठ को घुमाते हैं, जो कि दृढ़ निश्चय के माध्यम से सीधे उस पर चढ़ने के लिए, जो भी लागत और इसके बावजूद उनके जीवन के दिनों के तेजी से उत्तराधिकार में किए जाने वाले दैनिक प्रयास।

बहुत कुछ बाहरी एनक्लोजर में लड़ना पड़ता है, क्योंकि वहां भी कम समय में बहुत कुछ किया जाता है। स्पष्टीकरण की स्पष्टता के लिए मैं बाहरी हिस्से में आत्मा के कार्य को पांच भागों, पहलुओं या चरणों में विभाजित करता हूं; लेकिन यह अच्छी तरह से समझा जाता है कि वास्तव में इस तरह के विभाजन या पहलू या चरण नहीं हैं, क्योंकि उन्हें एक ही समय में एक साथ सुधार में पूरा करना होगा। मैंने इन मनमाने विभाजनों को शीर्षक दिया है: शुद्धि, विचारधारा, चरित्र निर्माण, आध्यात्मिक कीमिया और लिंटेल पर। मैं दोहराता हूं कि इन विभाजनों में से प्रत्येक को अलग से नहीं लिया जाना चाहिए, क्योंकि सभी का मतलब है कि एक ही समय में किया जाना चाहिए और यह आत्मा का एक साथ काम है जो बाहरी जीवन में अपना जीवन बिताता है, इसे आंशिक रूप से पहले भी पूरा करना है। मंदिर के द्वार तक पहुँचने का साहस करना। हम उन्हें बेहतर ढंग से समझने के लिए इन डिवीजनों के साथ क्रमिक रूप से निपटेंगे; लेकिन वह उनके द्वारा की गई रूपरेखा का उल्लेख करते हुए कहता है कि आत्मा को उन्हें पूर्णता के साथ पूरा करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन केवल आंशिक रूप से, पहले पहल के पोर्टल तक पहुंचने के लिए। यह कुछ सफलता के साथ लड़ने के लिए, अपने काम को समझने और इसे लगन से करने के लिए पर्याप्त है, क्योंकि जब वह इसे पूरी तरह से पूरा करेगा, तो वह परम पवित्र स्थान में प्रवेश करेगा ।

इसलिए, जब तक उसके सभी अणु श्रेष्ठ के साथ पूर्ण सामंजस्य नहीं बनाते, तब तक उसके कार्य का हिस्सा हीन प्रकृति की शुद्धि होना चाहिए; जब तक सब कुछ शुद्ध नहीं होता जब तक कि वह मनुष्य के अस्थायी पहलू से संबंधित न हो जिसे हम व्यक्तित्व कहते हैं और यह स्थायी व्यक्ति नहीं है, लेकिन केवल उन गुणों और विशेषताओं का समूह है जो व्यक्ति खुद को पाठ्यक्रम के दौरान घेर लेता है उनके विभिन्न जीवन। व्यक्तित्व बाहरी गुणों और विशेषताओं का गठन करता है जो चारों ओर और जिनमें से आत्मा को कवर किया जाता है, उन्हें कभी-कभी एक दूसरे के जीवन के साथ ले जाता है; वह सब कुछ जो पुनर्जन्म लेता है; अवतार के दौरान वह क्या बताते हैं; और अंत में, सांसारिक जीवन के दौरान उसके आसपास स्थायी व्यक्तित्व कितना आकर्षित करता है और जिसका सार वह अपने विकसित और अनन्त आत्म में बहाने के लिए अवशोषित करता है।

श्री सिननेट ने हाल ही में वाक्यांश का उपयोग किया है: उच्च स्व के प्रति निष्ठा, जो जानबूझकर बाहरी एनक्लोजर में प्रवेश करने और कार्य को विस्तारित करने से पहले देखने के समय आत्मा की स्थिति का अच्छी तरह से प्रतीक है। यह एक बहुत ही उद्देश्यपूर्ण वाक्यांश है, जब अच्छी तरह से समझा जाता है, ऐसी परिस्थितियों में आत्मा के रवैये का वर्णन करने के लिए, क्योंकि इसका मतलब है कि अस्थायी और व्यक्तित्व से संबंधित हर चीज को ठुकराने का जानबूझकर किया गया निर्णय, सौभाग्य से, इस अंडरवर्ल्ड में बिताए जाने वाले सभी जीवन का उपयोग उपयोगी सामग्रियों को इकट्ठा करने के लिए किया जाता है ताकि उन्हें अहंकार के लिए संचारित किया जा सके कि जीवन क्या है और व्यक्तित्व क्या प्रदान करता है। इसका अर्थ यह भी है कि व्यक्तित्व या निम्न स्व को यह चेतावनी देना है कि यह अनिवार्य रूप से उच्च स्व के साथ एक है, ताकि दुनिया में इसकी कार्रवाई समय की हो। नियो एजेंट जो यह बताता है कि मुझे कितनी स्थायी आवश्यकता है, और इसलिए उसे अपने सभी सांसारिक जीवन को इस सेवा में समर्पित करने का संकल्प करना होगा, क्योंकि जीवन का उद्देश्य केवल उच्चतर स्वयं के लिए संप्रेषित सामग्री का संग्रह है जो वास्तव में सार है व्यक्तित्व और एकत्रित सामग्रियों के आत्मसात के माध्यम से यह किसी भी मामले में, किसी भी मामले में, किसी भी मामले में किसी व्यक्ति के जीवन में श्रेष्ठ बनने के लिए योग्य है।

उच्च आत्म के प्रति आस्था का अर्थ है इस सेवा के निचले एक द्वारा मान्यता, यह कहना है कि निम्न स्वयं अब और अधिक समय तक नहीं रहेगा, लेकिन स्थायी सेवा करने के उद्देश्य से ; और इसलिए बाहरी संलग्नक में पिछले सभी जीवन उच्च स्व के लिए सख्त निष्ठा है और वहां किए गए प्रत्येक कार्य को महान इकाई के लाभ के लिए होना चाहिए जो पहले से ही सच के रूप में मान्यता प्राप्त है इसे सदियों तक झेलना पड़ता है और जानबूझकर और वफादार सेवा के माध्यम से अधिक से अधिक पूर्ण जीवन तक पहुंचना पड़ता है जो दूत उसे बाहरी दुनिया में भेज देता है। दुनिया के मुख्य पवित्र शास्त्र इस काम की बात करते हुए कहते हैं कि यह आत्मा के सुखद अंत के लिए प्रारंभिक कदम है, और सबसे महत्वपूर्ण उपनिषदों में से एक में पढ़ा गया है कि एक आदमी को अपनी आत्मा को खोजने के लिए सबसे पहले उसे जो करना है, वह है खराब सड़कें।

ठीक है, मैं उस बिंदु पर आत्मा की कल्पना करता हूं जहां यह काम कर रहा है, हालांकि मुझे लगता है कि यह बाहरी एनक्लोजर में प्रवेश करने से पहले ही खराब सड़कों से हटा दिया गया है, क्योंकि जो लोग वहां प्रवेश करते हैं वे अब अश्लील प्रलोभनों के अधीन नहीं हैं सांसारिक जीवन, क्योंकि उन्होंने उन्हें पार कर लिया है और जीवन में अवतार लेते हैं जो उन्हें बाहरी संलग्नक के भीतर देखता है वे कम से कम खराब सड़कों से अलग हो जाएंगे, उनके लिए खुशी से चलना बंद कर देंगे। यदि वे इन खराब सड़कों में से एक में पाए जाते हैं, तो यह कुछ पर्ची द्वारा होगा, तुरंत रोक दिया गया है, क्योंकि वे दुनिया में चेतना की स्थिति के साथ पैदा हुए होंगे जो न्याय की दृष्टि से अधर्म का पालन करने की घृणा करते हैं जब उनकी आंखों के सामने न्याय होता है । और यद्यपि विवेक, अभी तक पूरी तरह से विशेषज्ञ नहीं है, कभी-कभी चुनाव में खुद को बाधित कर सकता है और बाहरी एनक्लोजर में प्रवेश करने से पहले खराब का चयन कर सकता है और प्रवेश करने के बाद भी अच्छे को चुनने के लिए उत्सुक है।

निम्न स्वयं तब जानबूझकर इस तड़प का विरोध नहीं करेगा, क्योंकि जो कोई जानबूझकर अंतरात्मा की आवाज का खंडन करता है वह अभी तक प्रवेश नहीं किया है या किसी भी तरह से बाहरी संलग्नक में प्रवेश करने का इच्छुक नहीं है। जो आत्माएं इसमें प्रवेश करती हैं, वे कम से कम अच्छे के लिए लड़ने के लिए निर्धारित होती हैं और खुशी से अंतरात्मा की आवाज़ का पालन करती हैं जो उन्हें इसे चुनने का आदेश देती हैं, बिना जानबूझकर उसकी अवज्ञा नहीं करती हैं। वे अपने पहले से ही यात्रा किए गए मार्ग के अधिकांश भाग के साथ दुनिया में आते हैं और जितना संभव हो उतना अपने व्यवहार को बढ़ाने के लिए दृढ़ इच्छाशक्ति के साथ। उन्हें न केवल कठोर सांसारिक प्रलोभनों के साथ बल्कि बाहरी सूक्ष्मता में रहना होगा, लेकिन सूक्ष्म और तेज के साथ आत्मा को मारना होगा जब उसे अपने जीवन की संख्या को संक्षिप्त करना होगा और जल्दी से पहाड़ की ढलान पर चढ़ना होगा। फिर आपको प्रलोभनों के साथ या पुण्य के धीमे अधिग्रहण में समय बर्बाद नहीं करना चाहिए, क्योंकि जब आप मंदिर के बाहरी संलग्नक की सीमा तक पहुंचते हैं तो आपको बिना रुके आगे बढ़ना चाहिए।

वह कठिनाइयों का सामना करेगा और बौद्धिक इरादों, जैसे महत्वाकांक्षा, गर्व और अपनी उन्नति के दंभ और अपनी खुद की सफलता के लिए दृढ़ता से स्वार्थी प्रतिधारण से लुभाएगा। लेकिन न केवल आत्मा महत्वाकांक्षा और गर्व के इस जोरदार जोर को महसूस करेगी जो स्वार्थी रूप से अपने और उन लोगों के बीच कम स्थिति में एक बाड़ खड़ा करेगी, बल्कि लाभ के बजाय इसका उपयोग करने के लिए स्वार्थी ज्ञान की इच्छा भी होगी। दुनिया का यह प्रलोभन खुद के लिए ज्ञान और सच्चाई के प्यार के मुखौटे के साथ खुद को भटकाता है; लेकिन जब आत्मा अधिक स्पष्ट और तीक्ष्ण रूप से देखती है, तो यह पता चलता है कि प्यार की यह लालसा अपने पड़ोसियों से अलग होने की इच्छा के अलावा और कुछ नहीं है, जिसके पास वे भाग नहीं ले सकते हैं और इस बात को सहन नहीं कर सकते हैं कि यह उन्हें आनंद नहीं देगा। अलगाववाद की यह भावना विकसित होने वाली आत्मा के सबसे बड़े खतरों में से एक है, और यद्यपि यह बाहरी एनक्लोजर में प्रवेश कर चुका है, यह विशेष रूप से खुद के लिए विशेष रूप से हासिल करने के लिए सीखने, समृद्धि और दूर करने के लिए गर्व की इच्छा से लुभाया जाएगा जो अन्य हासिल नहीं करते हैं।

आत्मा ज्ञान को अपनी तत्काल पहुंच में देखेगा और उसे प्राप्त करना चाहेगा; आप अपने हाथ के बगल में शक्ति देखेंगे और आप इसे प्रयोग करना चाहेंगे। यद्यपि यह इच्छा दूसरों की सेवा का मुख्य उद्देश्य है, लेकिन यह संभव है कि यह आत्मा को श्रेष्ठता की महत्वाकांक्षा भी देता है और एक बाड़ को ऊपर उठाने के लिए झुकता है जो अपने स्वार्थ में संलग्न ज्ञान और शक्ति का लाभ उठाता है। हालांकि, आत्मा को यह समझने में देर नहीं लगती है कि बाहरी एनक्लोजर को पार करने और अपने कदमों से पहले चमकने वाले पोर्टल पर पहुंचने के लिए, अपनी बौद्धिक महत्वाकांक्षा और अभिमान से खुद को अलग करना आवश्यक है, ज्ञान की स्वार्थी इच्छा से, वह सब कुछ जो इसे आत्माओं से अलग करता है। बहनों। इस प्रकार वह अपने बौद्धिक स्वभाव को शुद्ध करना शुरू कर देता है, अपने प्रयास और उसकी कार्रवाई के उद्देश्यों की छानबीन करता है, और खुद को इस प्रकाश में ध्यान से जांचता है कि मंदिर की खिड़कियों के माध्यम से निरंतर विकिरण और आध्यात्मिक जीवन की किरणों के साथ बाहरी संलग्नक को रोशन करता है। यह प्रकाश छाया को अधिक घना बनाता है और उनकी चमक उन चीजों को काला कर देती है जो निचली दुनिया में इतनी उज्ज्वल लगती थीं। तब वह उस आत्मा को समझेगा जिसे अपने व्यक्तित्व में लाई गई संक्षिप्त इच्छा को भी शुद्ध करना है और बौद्धिक इच्छा के साथ जुड़ना है।

वह जानबूझकर शुद्धि के इस कार्य को करेगा, खुद को दृढ़, सचेत और निर्धारित उद्देश्य के साथ निपटाने के साथ-साथ व्यक्तित्व की तारीफ करने वाली हर चीज को खत्म करने के लिए और एक या दूसरे तरीके से आत्मा को नीचे और उन दोनों से अलग करता है। बाहरी संलग्नक में आत्मा द्वारा सीखे गए पाठों में से एक यह है कि मंदिर के दरवाजे खोलने का एकमात्र साधन उन बाड़ को फाड़ना है जो इसे निचली आत्माओं से अलग करते हैं। जैसे ही आत्मा इन बाड़ को ध्वस्त कर देती है, उच्च आत्माओं से इसे अलग करने वाले खुद ही अलग हो जाएंगे, क्योंकि जो लोग इसे पार करना चाहते हैं, उनके लिए केवल मंदिर का द्वार खोला जाएगा, अपने व्यक्तिगत स्वभाव के बाड़ को फाड़ देंगे और सभी के साथ साझा करने के लिए तरसेंगे जो वे प्राप्त करते हैं । इस प्रकार आत्मा कम व्यक्तिगत से सभी व्यक्तिगत तत्वों को समाप्त करते हुए, संक्षिप्त प्रकृति को शुद्ध करना शुरू कर देती है। इसे कैसे शुद्ध करें? इसे नष्ट नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि वह जो इकट्ठा करता है वह एक अनुभव के रूप में कार्य करता है जो संकाय बन जाता है और सत्ता में प्रसारित होता है; और ठीक है अब उसे उन सभी शक्तियों की आवश्यकता है जो वह यात्रा के दौरान एकत्र करता रहा है, इसलिए यह नष्ट नहीं करेगा कि वह कितना एकत्र करता है, लेकिन अधिग्रहित शक्तियों का लाभ उठाएगा, हालांकि शुद्ध और कच्चा नहीं। उन्हें शुद्ध कैसे करें?

यह आत्मा को लगता है कि उन्हें नष्ट करना बहुत आसान था, यह कि कुछ अर्जित गुणों को अशक्त करने के लिए इतना धैर्य की आवश्यकता नहीं होगी, और उनसे छुटकारा पाने के लिए एक झटके में उनका सत्यानाश करना संभव लगता है। हालांकि, यह नहीं है कि वह मंदिर में कैसे प्रवेश कर पाएगा, लेकिन अपने लिंटेल में उसे बलिदान में पेश करना होगा जो उसने अतीत में इकट्ठा किया था, वह सब कुछ जो शक्तियों और संकायों में स्थानांतरित हो गया। उसे वहाँ खाली हाथ नहीं जाना है, बल्कि उसे अपने साथ ले जाना है जो उसने अपने निचले जीवन में इकट्ठा किया है। इसलिए उसे नष्ट करने की हिम्मत करने के बजाय, उसे शुद्धिकरण के सबसे दर्दनाक काम को अंजाम देना है, सभी गुणों का सार बनाए रखना है, जबकि जो कुछ भी उनसे है उसे खत्म करना। पुण्य या उपाध्यक्ष के सीखे हुए पाठ उसके पिछले तीर्थयात्रा के दौरान एकत्र किए गए अनुभव हैं, इसलिए आत्मा को इसके पूर्ववर्ती चढ़ाई के परिणामस्वरूप गुणों का सार लेना चाहिए; लेकिन उसे इसे सबसे शुद्ध सोने के रूप में अर्पण करना चाहिए, जो कि वेदी के मामूली कण के बिना वेदी के सामने चढ़ाया जाता है। शुद्धि का क्या अर्थ है, यह स्पष्ट रूप से देखने के लिए, इनमें से कुछ गुणों की जाँच करें, क्योंकि यदि हम इसे एक या दो गुणों के संदर्भ में समझते हैं, तो इसे दूसरों तक पहुँचाने में कोई असुविधा नहीं होगी, क्योंकि महत्वपूर्ण बात यह जानना है कि कैसे करना है। शुद्धि कार्य। पहले एक शक्तिशाली ताकत पर विचार करें, जो हर इंसान अपने विकास के निचले चरणों में जाग्रत करता है, उसके साथ विकसित होता है क्योंकि वह विकसित होता है और अंत में उसे शुद्ध करना होता है।

यह जबरदस्त ताकत या गुणवत्ता, जिसका बहुत छोटा रूप क्रोध या क्रोध है और जो मनुष्य को दुनिया में अपना रास्ता बनाने के लिए कार्य करता है, जीवन की लड़ाई में लड़ता है और अक्सर सभी विरोधों को दूर करता है, आत्मा से निम्न प्रकृति से उत्पन्न होता है, और इसके विकास के शुरुआती चरणों में, जब यह कठिनाइयों को कम कर देता है जो निचली दुनिया में इसके मार्ग को बाधित करता है, शासन करने और इसे निर्देशित करने से पहले यह एक अनुशासनहीन ऊर्जा है, जो जबरदस्त ऊर्जा होने के लिए मूल्यवान है, लेकिन होने के लिए इसके विनाशकारी प्रभावों में विनाशकारी है अनुशासनहीन। बाहरी संलग्नक में प्रवेश करने से पहले, मनुष्य ने इस आत्मा ऊर्जा में से कुछ को एक सकारात्मक पुण्य के रूप में दुनिया के जीवन में व्यापक रूप से प्रयोग किया है, जिसमें महान आक्रोश, अधर्म, घृणा, घृणा, घृणा और घृणा के नाम शामिल हैं। क्रूरता और न्याय के लिए जुनून, विनाशकारी ऊर्जा के इन विभिन्न रूपों के साथ अपवित्र दुनिया को उत्कृष्ट सेवाएं प्रदान करना। क्योंकि बाहरी एनक्लोजर में प्रवेश करने से पहले , मनुष्य दुनिया के लिए काम कर रहा है और इस गुण का अभ्यास कर रहा है, ताकि उसके जुनून में कमजोरों पर क्रूरता और अत्याचारियों के अन्याय के खिलाफ विस्फोट हुआ। इस खूबी के अभ्यास में उन्होंने इसे कई स्लैग से खत्म करना सीखा; क्योंकि उसने अपने पहले जीवन में जो क्रोध महसूस किया था, वह स्वार्थी था और उसके व्यक्ति द्वारा की गई शिकायतों या अपमान के कारण था। फिर वह झटका देकर लौटा; लेकिन अब यह एक लंबा समय हो गया है क्योंकि उन्होंने हीन प्रकृति के क्रूर क्रोध पर काबू पा लिया है जो व्यक्तिगत चोट के खिलाफ विनाशकारी ऊर्जा में प्रकट होता है और बुराई बुराई और घृणा के साथ नफरत से मेल खाती है।

एक्सक्लूसिव एनक्लोजर में प्रवेश करने से पहले , मनुष्य पहले ही इस आदिम अवस्था को ट्रांसपोज कर चुका होता है, जो इसमें मौजूद पॉवरिक ऊर्जा को प्रसारित करता है। उन्होंने इसे व्यक्तिगत तत्व से विशेष रूप से शुद्ध किया है और वे उन शिकायतों के लिए बहुत अधिक क्रोधित होने में सक्षम नहीं हैं, जो दूसरों को पड़ने वाले अन्याय के लिए मिलती हैं। वह स्वयं की तुलना में दूसरों के अलगाव से अधिक क्रोधित होता है, और जब वह देखता है कि मजबूत आदमी क्रूरता से असहाय होकर भागता है, तो वह उसके पक्ष में उस पर हमला करता है। इस प्रकार वह क्रूर क्रोध पर काबू पाने के लिए पवित्र क्रोध का आदी हो गया; इस प्रकार कुलीन जुनून ने निम्न प्रकृति के पशु जुनून को जन्म दिया और पहले से ही दूर के जीवन में जुनून के सकल गुणों को खत्म करने के लिए सीखा, न कि उन अपराधों पर क्रोधित होना, जो घृणा करते हैं लेकिन उन लोगों के लाभ के लिए जो मदद करना चाहते हैं। स्मरण करो कि इस व्यक्ति ने लंबे समय तक सेवा के कर्तव्य को मान्यता दी थी, जिसका एक साधन उत्पीड़कों का उत्पीड़न और अत्याचारियों का अपमान था।

उनका गुस्सा कमजोर लोगों के समर्थन में अधर्म के सभी रूपों के खिलाफ है और उनके अभिनय की दुनिया में शायद वीरता थी; लेकिन मंदिर एट्रिअम के शांत वातावरण में , परम पवित्र स्थान से निकलने वाली पूर्ण करुणा की किरणों से प्रकाशित , किसी भी प्रकार के प्रकोप या यहां तक ​​कि इसके लिए कोई जगह नहीं है Agon व्यक्तिगत दुश्मनी से शुद्ध। क्योंकि आकांक्षी पहले से ही जानता है कि दुष्ट भी उसके भाई हैं, और उनके अधर्म के साथ वे उसके द्वारा पीड़ित लोगों से अधिक पीड़ित हैं। Aprendi que su noble indignaci n contra las injusticias, su apasionamiento por la rectitud, el fuego encendido en su pecho para consumir una tiran a que no le oprime, no es la caracter stica del alma que se esfuerza por acercarse a la Divi nidad, pues la Vida divina ama a todas las cria turas que env a al mundo sea cual sea su nivel y por muy atrasadas que est n en su evoluci n. El amor de la Divinidad que todo lo eman nada tiene fuera de s .

La Vida divina es el n cleo de todo cuanto existe y tan presente est Dios en el coraz n del malvado como en el del santo. En el Recinto Externo se reconoce a la Divinidad, por tupidos velos que la oculten, porque all se abren los ojos del Esp ritu y no hay velo alguno entre ly el Yo de los dem s hombres. Por lo tanto, esta noble indignaci n se ha de purificar hasta limpiarla de toda c lera y convertirla en una energ a que nada deje fuera de su auxilia dora ndole; hasta que esta potente energ a del alma sea pura en absoluto, capaz de ayudar en la misma medida al tirano y al esclavo y de abarcar dentro de sus l mites al opresor y al oprimido. Porque los Salvadores de hombres no escogen a quienes han de servir, pues Su servicio no tiene l mites y por servir a todos sin distinci n no odian a nadie en el universo. Lo que un tiempo fue c lera se ha convertido por la purificaci n en amparo al d bil, impersonal oposici n al malvado y perfecta justicia con todos.

Lo mismo que purifica la c lera ha de purificar el amor, cuyas primitivas modalidades, cuando el alma empezaba a evolucionar, fueron tal vez obscenas y groseras sin otro atractivo que la forma, con ego smo tal que ni siquiera se conturbaba por lo que pudiese sucederle al objeto de su amor. Seg n progresa el alma, m dase el car cter del amor y es m s noble, menos ego sta, menos personal hasta que se adhiere a la natu raleza superior del amado en vez de apegarse al aspecto externo, y se enaltece y purifica el amor sensual. Pero a n ha de ser todav am s puro cuando el candidato entra en el Recinto Externo del Templo, porque entonces su amor ha de haber empezado a perder su exclusivismo, manteniendo m s ardoroso su fuego, extendi ndolo a mayor esfera de acci ny purific ndolo de todo cuanto sea de naturaleza inferior. Esto significa que el amor de quien ha entrado en el Recinto Externo debe tener por propósito el servir al objeto amado y no a sí mismo, con la mira puesta en lo que puede dar y no en lo que puede recibir. De esta suerte irá el amor divinizando gradualmente su índole y efundiéndose en proporción a la necesidad más bien que a la valía de la recompensa.

Cuando el alma se esfuerce de este modo en la purificación podrá aplicar ciertas pruebas a todo el procedimiento por el cual pasa, y al valerse de su energía para hacer algún servicio a la humanidad, utilizará en este servicio como lanza de Ithuriel, la ausencia de personalismo, observando lo que en respuesta surge al bote de la lanza. Si al prestar un servicio y concentrar su energía en la realización de algo que le parezca meritorio, analiza esta obra y sus motivos advirtiendo que el yo está sutilmente entremezclado con la energía, que no le interesa tanto el éxito de la obra como el obrero, y que el descontento amarga la copa de su deleite al ver que otro lleva a cabo la obra en que él fracasó, prueba será entonces de que todavía predomina en el alma la personalidad, pues de lo contrario hubiera procurado tan sólo el feliz éxito del servicio aunque no contribuyera a él. Si nota el torcedor del disgusto en el fracaso personal, si la esterilidad de sus esfuerzos le deprimen y desalientan, y anublan por un momento su paz y serenidad, echa de ver entonces que en aquel torcedor y en estas nubes hay todavía algo de personalismo que es preciso eliminar y en consecuencia emprende la tarea de desembarazarse de esta debilidad y desvanecer las nubes de los ojos del alma.

Si al medir y comprobar la índole de su amor advierte algo de frialdad y disgusto cuando la persona amada se muestra indiferente a sus dádivas a pesar de amarla y servirla intensa y noblemente; si observa que el flujo de su amor propende a retroceder e interrumpir su curso porque las personas amadas no corresponden a su amor, también entonces el alma, tan severa consigo misma como compasiva con las demás, conoce que todavía queda en ella algo de personalismo, que aún obra con fines egoístas y no halla su más acabado gozo en la estricta gloria del servicio. Por lo tanto, el alma que está en el Recinto Externo del Templo procede a eliminar los residuos de personalismo hasta que el amor brota sin pedir recompensa ni esperar correspondencia, porque verdaderamente comprende el alma que mayor necesidad de amor hay en quienes a él no corresponden, y por lo tanto están más necesitadas de recibirlo las almas que en su presente estado no sienten el amor de auxilio.

De esta suerte trabaja deliberadamente el alma en sí misma por su desarrollo, purificando siempre la naturaleza inferior con incesantes esfuerzos e infatigable solicitud, sin jamás compararse con quienes están por debajo sino con Aquellos que se hallan por encima. Alza los ojos hacia Quienes ya vencieron y no los baja hacia los que todavía suben por el camino del Recinto Externo. No puede el alma tener ni un instante de descanso ni de contento hasta que al acercarse a su meta nota en sí menos oposición a recibir la luz de los Santos Seres que alcanzaron la divinidad . En el Recinto Externo no le asalta al hombre la tentación por sus vicios sino por sus virtudes. Sutilmente le acomete la tentación transfigurada en ángel de luz, sobre todo cuando el alma está progresando, y embiste siempre contra lo más noble y elevado, contra las virtudes, que a favor de la falta de conocimiento se convierten en tentaciones, pues como ya el alma ha transcendido el punto en que pudiera tentarla o mancillarla el vicio, únicamente con máscara de virtud puede la ilusión extraviarla.

Así aprende a ser rigurosa y solícita consigo misma, porque sus propios deslices y los de sus compañeras le han enseñado plenamente que como las virtudes de difícil cumplimiento en el mundo interior son muy fáciles para quienes están en el Recinto Externo, el enemigo las roba, por decirlo así, para convertirlas en tentaciones con que hacerla vacilar en el Sendero. Por lo tanto, ha de saber el alma que su única salvación está en vivir bañada por la luz del Yo superior, sin atreverse a llegar a la Puerta del Templo hasta que la Luz refulja radiantemente en el interior de su ser, por lo cual ha de esforzarse siempre en hacerse absolutamente diáfana. Porque ¿ cómo osaría el alma penetrar en una Luz en cuya comparación no es más que sombra todo lo en la tierra luminoso? ¿cómo atreverse a entrar en el seno de una Luz cuyos fúlgidos rayos ofuscan alojo impuro de suerte que toda virtud terrena resulta imperfecta y toda belleza mundana es vulgarísima fealdad? ¿cómo tener la audacia de entrar en el Templo, ante los ojos del Maestro, que la verían en toda su desnudez? ¿cómo permanecer allí con rastros de impureza en su corazón, cuando tan sólo una mancha ofendería la pura mirada del Maestro?

Por lo tanto, en el Recinto Externo son alegrías las mundanas tristezas y el sufrimiento purificador es el más bienvenido amigo. Así es que el gran Yogui el dechado maestro y patrono de todos los yoguis permanece siempre ante el ara donde en su presencia consumen las llamas cuanto tocan; porque en el corazón de quienes están en el Recinto Externo hay todavía ocultos rinconcitos aún no penetrados por la luz, y antes de entrar en el Templo es preciso que las vivientes llamas del Señor completen la purificadora obra, consumiendo cuanto se esconde en los recovecos del corazón del futuro discípulo. Se ha entregado a su Señor y ya nada retiene.

En la grandiosa ara sita ante la puerta del Templo arde el fuego abrasador que todos deben atravesar antes de que se les abra la puerta. En el fuego y más allá del fuego aparece la figura del gran Yogui de quien brotan las llamas cuya purificante virtud toman de la gloria de Sus pies. El gran Maestro acaba de purificar al discípulo, quien entra entonces por la puerta que para siempre lo separa de todo interés del mundo inferior, menos el del servicio, de todo deseo humano, menos el de trabajar por la redención de la humanidad. Nada hay ya en la tierra capaz de atraerle, porque ha visto el rostro de su Señor ante el cual palidece toda luz.

SEGUNDA CONFERENCIA GOBIERNO DEL PENSAMIENTO

En este punto más que en otro alguno se ahonda la diferencia de criterio entre el virtuoso y ecuánime pensador profano y el ocultista. Por lo tanto hemos de ir paso a paso desde el principio para señalar la causa de esta diversidad de criterio acerca de la índole de la mente, de su relación con el hombre, de la influencia que ejerce en el desenvolvimiento de la naturaleza humana, de sus funciones y manera de efectuarlas. La diferencia de criterio acerca de todos estos extremos depender del punto de vista en que se coloque el pensador, del concepto general que del mundo tenga y de la posición que en el mundo ocupe.

Con objeto de estudiar debidamente esta materia del gobierno del pensamiento, veamos cómo la consideraría un intelectual de mente equilibrada, sobrio en sus juicios y sin asomo de negligencia, frivolidad ni mundanería en la ordinaria acepción de estas palabras. Todo hombre bueno y virtuoso que deliberadamente se representa un ideal de virtud que se esfuerza en realizar y un concepto del deber que procura cumplir reconocerá, al representarse este ideal de virtud y formarse este concepto del deber, la necesidad de dominar y dirigir la naturaleza inferior. En esto no hay divergencia alguna. El hombre virtuoso a quien nos referimos dirá seguramente que se han de refrenar y someter las pasiones y apetitos del cuerpo, las bajas emociones que atropellan a las gentes irreflexivas y atolondradas, el aspecto de la naturaleza humana que actúa desde el exterior de suerte que induce al hombre a obrar desconsiderada, irreflexiva e impensadamente. Dirá que todo esto es la naturaleza inferior y procurará someterla a la obediencia de la superior. Si examinamos cuidadosamente el estado psicológico de un hombre tal, veremos que lo que en lenguaje vulgar llamamos un hombre equilibrado es capaz de gobernar mentalmente la naturaleza inferior, de suerte que el pensamiento domine al deseo. Más todavía.

Si con mayor detención lo examinamos y advertimos en este hombre recia voluntad, carácter entero y conducta recta, que aun en circunstancias difíciles acierta guiar en derechura su naturaleza inferior, colegiremos que tiene lo bastante vigorizada la mente para no determinarse a la acción movido por circunstancias externas ni por las atracciones que le rodeen ya las cuales responda la naturaleza animal, sino que veremos que se determina a la acción por un cúmulo de experiencias acopiadas en su memoria como recuerdo de pasados sucesos y comparación de sus consecuencias.

La mente actuó sobre todas estas experiencias ordenándolas

por decirlo así, y cotejándolas unas con otras, infiriendo de ellas por un intelectual y lógico esfuerzo un definido resultado que la mente retiene como regla de conducta, y cuando el hombre equilibrado se ve en circunstancias críticas y conturbadoras, que arrollarían a una voluntad flaca y aun acaso a cualquiera persona vulgar, ajusta su conducta a la regla establecida en el tranquilo instante en que no obraba activamente la naturaleza del deseo ni lo cercaban tentaciones, sin consentir que lo desvíen de su camino los halagos o impulsos del momento. Al tratar con un hombre así es fácil conjeturar cómo se conducirá, pues conocemos los principios sobre que fundamenta su conducta y la modalidad de pensamiento predominante en su mente. De su entero, definido e íntegro carácter cabe inferir casi con seguridad que a pesar de cuantas tentativas le asalten, realizará en el momento de la lucha el ideal representado en los momentos de calma y reflexión.

Esto es lo que en términos generales significa un hombre equilibrado. Es el que alcanzó una etapa de evolución algo elevada con el propósito puesto ya en obra de vencer, refrenar y dirigir su naturaleza inferior, de modo que al recibir externo est mulo para la acci n, pueda el alma conducirse noblemente repeliendo la acometida de cualesquiera tentaciones que la inciten a obrar abyectamente o de conformidad con los halagos de la naturaleza inferior. Hasta aqu hemos considerado un hombre vir tuoso, de car cter superior, ideas claras y sano juicio, que en modo alguno se deja zarandear por las circunstancias ni por los impulsos como les sucede com nmente a los caracteres indisciplinados o mal dirigidos.

Pero el hombre equilibrado a que nos referimos puede ascender a otra etapa donde estudiar una superior filosof a de la vida que le d mayores explicaciones acerca de la ac tuaci n de la mente; por ejemplo, puede estudiar las sublimes ense anzas teos ficas, ya tal como est n expuestas en obras antiguas o modernas, ya tom ndolas de la India, Egipto, Grecia y de la moderna Europa. En esta filosof a puede adquirir un nuevo concepto del universo y modificar notablemente por ello su actitud mental. Supongamos que este hombre ingresa en la Sociedad Teos fica cuyas principales ense anzas acepta. Entonces echar de ver con mucha mayor claridad que antes la enorme influencia de sus pensamientos y notar que cuando su mente act a ejerce el creador poder que tan familiar es para muchos te sofos, formando con su actuaci n definidas entidades constantemente enviadas al mundo exterior, las cuales operan en bien o en mal e influyen en la mente y conducta de gentes con quienes el creador de esas entidades mentales no est en directa relaci n personal. Entonces advertir que para influir de este modo en las mentes ajenas no es necesario que exprese su pensamiento con la palabra hablada o escrita ni tampoco hay necesidad de que el pensamiento manifieste de un modo u otro su acci n para que influya poderosamente en bien o en mal.

Comprender asimismo que por muy obscuro e insignificante que sea en el concepto mundano y por muy retra do que est de la vista de las gentes, sin relacionarse personalmente m s que con el peque o circulo de sus parientes y amigos, le ser posible influir ben fica o mal ficamente con el poder de su pensamiento, superior al de la exhor taci ny aun al del ejemplo, sin necesidad de co municarse de palabra ni por escrito con las gentes ni aunque se halle f sicamente aislado de los hom bres mundanos. As puede purificar o mancillar las mentes de sus coet neos; contribuir a favore cer o estorbar el progreso del mundo; realzar o deprimir en cierto grado el nivel de su raza; e independientemente de la eficacia que el vulgo reconoce en el precepto y el ejemplo, puede influir en la mentalidad de su poca mediante las sutiles energ as del pensamiento, con las activas formas lanzadas al mundo de los hombres y cuya operaci n es precisamente m s formidable porque son invisibles, y ejercen mayor influencia porque por lo sutiles no las perciben las gentes a quienes afectan. De esta manera, seg n adelanta nuestro hombre en conocimiento, tiene un nuevo concepto de la naturaleza del pensamiento y se hace cargo de la grav sima responsabilidad que contrae al pensar, es decir, al ejercitar las facultades men tales.

Comprende tambi n que esta responsabi lidad se extiende mucho m s all de cuanto su vista alcanza y que a veces puede ser efectiva mente responsable de muchos cr menes que se perpetran as como de muchas heroicidades que se realizan en la sociedad a que pertenece. En tonces reconoce la verdad del b sico principio seg n el cual no es nicamente responsable de una acci n el que la comete, pues como quiera que toda acci n es el concreto resultado o diga mos encarnaci n de uno o diversos pensamientos, todos cuantos contribuyen a generarlos participan de la responsabilidad de la acción. Por todo esto, considerando la vida bajo un más amplio concepto, tiene ya el hombre mayor cuidado con sus pensamientos y advierte que ha de gobernarlos, lo cual no se le ocurría mientras tuvo del pensamiento un concepto escuetamente mundano. Pero además del cuidado con que ha de gobernar la emisión de sus pensamientos por la responsabilidad que le incumbe, observará si prosigue en su estudio, que la índole de pensamientos que atraiga del mundo exterior dependerá en gran parte de la índole de sus propios pensamientos.

Así, no sólo es un imán que irradia líneas de fuerza mental por toda el área de su campo magnético, sino que también atrae todo cuanto responde a la fuerza magnética por él emitida; y en consecuencia, de la dirección en que la emita dependerá la buena o mala índole de sus pensamientos. De esta suerte comprende que al emitir un buen pensamiento no sólo cumple el supremo deber que con sus prójimos le liga sino que a sí mismo se beneficia, como siempre sucede cuando el hombre está en armonía con la ley de Dios. Al emitir un pensamiento noble, establece en sí un centro que por afinidad magnética atrae otros pensamientos de igual índole, los cuales auxilian y fortalecen su mente; pero también reconoce con pena y vergüenza que al emitir un pensamiento siniestro forma en su conciencia un centro igualmente siniestro que atrae los pensamientos viles flotantes en la atmósfera mental, acrecentando con ello sus malas inclinaciones de la propia suerte que los buenos pensamientos intensifican su tendencia al bien.

Y cuando advierte la mental confraternidad que enlaza a todos los hombres, transmuta la actitud de su mente, pues se hace cargo de la responsabilidad en que incurre tanto al dar como al recibir y echan de ver los lazos que de él se extienden en todas direcciones así como los que de todas direcciones concurren a él. Por lo tanto en su vida cotidiana da más importancia al pensamiento que a la acción, porque comprende que en las invisibles regiones se engendran cuantas fuerzas actúan en las vidas psíquica y orgánica. Pero nuestro hombre adelanta después otro paso y entra en el Recinto Externo. Es entonces un candidato que aspira a hollar el áspero y corto Sendero que conduce a la cumbre, es decir, que está en la etapa probatoria del Sendero; y por lo tanto, recibirá mayor conocimiento del correspondiente a quienes tan solo empiezan a comprender la naturaleza de la vida que los circunda.

El candidato que ha cruzado el umbral del Recinto Externo reconoce algo más allá y superior a la muerte, algo cuya relación con ella es análoga a la de ella con el deseo de la naturaleza inferior. De la propia suerte que en el transcurso de su evolución reconoce el hombre la superioridad de la mente respecto del deseo, así cuando entra en el Recinto Externo ( y aun antes de entrar porque precisamente el reconocimiento de lo que vamos a decir le conduce a la puerta y se la entreabre) reconoce que esta mente, al parecer tan grande y poderosa, que poco ha diputaba por el monarca gobernante del mundo, y de la que dijo un pensador que nada hay grande en el universo sino el hombre y nada grande en el hombre sino la mente, no es tan excelsa como le parecía al observarla con encegados ojos desde un bajo punto de mira, sino que al aclarársele la vista descubre en el universo algo superior a la mente que parecía lo mayor del hombre, algo más amplio y sublime que brilla un instante y al punto se eclipsa.

Aunque no todavía por definido conocimiento sino incompletamente y por rumores y conjeturas presiente el hombre haber percibido un vislumbre del Alma, y que hirió su mente un rayo de luz venida de más alto, de algo que confusamente y de extraña manera le parece que es la mente misma y está con ella identificado. Al principio se confundirá a tientas en las tinieblas sin acertar a distinguir entre la mente con la cual hasta entonces se había identificado y aquel algo muy superior a la mente, que parece identificarse también con él y sin embargo es mayor que él. Por esto no sabe desde luego de donde procede aquel vislumbre y recela que la esperanza en él despertada no sea más que un sueño.

Pero antes de continuar nuestro estudio, conviene definir las palabras , y que no han de ser para nosotros fichas de juego sino legítimas monedas que representen nuestras ideas o riqueza mental. Por lo tanto, veamos el significado de dichas palabras, o al menos el que les doy al emplearlas, definiéndolas claramente aunque no todos estén conformes con la definición. A mi entender el Alma es la individualización del Espíritu universal, el enfoque en un solo punto de la Luz universal. Es el Alma como un receptáculo en que se vierte el Espíritu de modo que lo de por Sí universal, vertido en este receptáculo aparece separado en su manifestación aunque siga siendo en esencia idéntico con el Espíritu universal. El propósito de esta separación es el desenvolvimiento de una individualidad; que en todos los planos del Universo exista una potente vida individualizada cuyo conocimiento abarque los mundos astral y físico, como ya conoce el espiritual y no haya solución de continuidad en su conciencia, y que sea capaz de construirse los vehículos necesarios para adquirir conciencia fuera de su propio plano, purificándolos después poco a poco, uno tras otro, hasta que no actúen ciegamente ni sirvan de estorbo sino de puro y diáfano medio de recepción de conocimiento en cada plano.

Pero la palabra receptáculo empleada como símil puede inducir a error, pues la dificultad en la expresión de las ideas consiste en que un símil acertado cuando se aplica a una idea, puede ser erróneo al aplicarlo a otra. Así el proceso de individualización no ha de entenderse en el sentido de construir un receptáculo y verter en él algo que a su configuración se amolde, sino que tiene más cercana analogía con la formación de un sistema solar. Retrollevando la imaginación a los orígenes de nuestro sistema planetario, podemos concebir un espacio en que nada hay visible para el ojo físico y parece vacío, aunque es real plenitud, donde surge una leve neblina demasiado tenue para llamarla así, por más que sea la única palabra significativa de esta inicial agregación. La neblina se va densificando más y más; a medida que transcurre el tiempo, es mayor su cohesión, y se deslinda cada vez del espacio circundante, hasta que la antes tenuísima sombra va tomando forma de más en más definida, de suerte que si pudiéramos observar esta construcción de mundos veríamos cómo la nebulosa se va condensando y configurándose a más y mejor en el espacio hasta constituir un sistema planetario alrededor de un sol central. Por tosco que resulte el símil, así ocurre en la individualización del Espíritu.

Primero es como una débil apariencia de sombra en el universal vacío, en realidad plenitud de plenitudes, y esta sombra se convierte en neblina que va concretando su forma más clara y definidamente, según adelanta en su evolución, hasta que por fin aparece un Alma, un individuo, donde al principio solo había la sombra de una creciente neblina. Tal es alegóricamente representado el proceso de formación de una conciencia individual, y considerándolo así cabe comprender cómo va desen­volviéndose el Alma en el dilatado transcurso de su evolución, pues en un principio no está del todo formada para sumergirse como un buzo en el Océano de materia, sino que lentamente va cohesionándose, por decirlo así, hasta constituir una porción individual del Espíritu universal, esto es, una individualidad siempre creciente en el transcurso de su evolución. El Alma [2] va pasando vida tras vida durante infinidad de años y siglos sin cuento. La evolucionante individualidad y su conciencia es resultado de las experiencias adquiridas en el transcurso de su desenvolvimiento.

Es el Alma aquella entidad que tan alto nivel alcanza hoy día en alguno de los Hijos de los hombres, y tiene tras sí un pasado siempre presente en su conciencia ampliamente desarrollada mientras holló el largo sendero de su peregrinación, y en la que se comprendían las experiencias de todas las vidas pretéritas. A cada nacimiento, cuando ha de acopiar nuevas experiencias, el Alma se infunde parcialmente en nuevas vestiduras para adquirir nuevas experiencias que agregar a las ya adquiridas durante las pasadas edades. Esta porción del Alma que así desciende a los planos inferiores para acrecentar el conocimiento que la magnifique, es lo que llamamos Mente, o sea la porción del Alma actuante en el cerebro y en él presa y aherrojada, de suerte que la abruma la pesadumbre de la carne y obscurece su conciencia porque no puede atravesar el tupido velo de materia. Toda la grandeza de la Mente se reduce a esta luchadora porción del Alma que con propósito de mayor desenvolvimiento actúa en el cerebro. Según va actuando manifiesta sus potencias en la medida que le consienten las limitaciones de la materia, y todo cuanto el Alma es capaz de manifestar de sí misma por medio del cerebro constituye la mente del hombre que será más o menos amplia según el grado de su evolución. Pero en el Recinto Externo comprende el hombre que el Alma es él, que la mente es tan sólo su pasajera manifestación, y por lo tanto reconoce que así como el cuerpo físico y los deseos de concupiscencia se han de supeditar a la mente, peculiar del Alma aprisionada, así la mente se ha de supeditar a la porción superior del Alma de la que es tan sólo proyectada representación temporal, un instrumento, un medio de manifestación necesario para que el Alma cumpla su tarea de recoger y asimilar experiencias. Comprendido esto ¿cuál será la situación de nuestro candidato?

Al paso que la mente se relaciona con el mundo exterior, observa y recopila nuevas experiencias, las clasifica, ordena y juzga, procediendo así en todo lo demás de su desenvolvimiento intelectual para transmitir los resultados al Alma que se los asimila y lleva consigo al devachán donde los transmuta en Sabiduría. Conviene advertir que la Sabiduría es muy distinta del conocimiento. Llamamos conocimiento al conjunto de hechos experimentados, de los juicios que sobre ellos forma la mente y de las conclusiones que infiere de los juicios, mientras que Sabiduría es la esencia extraída de todo este conjunto, lo que el Alma cosecha de sus experiencias durante su permanencia en el devachán, El candidato ya sabe todo esto y por lo tanto reconoce, hasta donde su penetración alcanza, que él, su Yo, es el Alma evolucionante a través de las vidas pasadas, y así comprende la razón de habérsele dicho que desde un principio debía distinguir entre el perdurable Yo y la mente que tan sólo es su pasajera manifestación en el mundo de la materia a fin de actuar en beneficio del Alma. Entonces advierte el por qu cuando el disc pulo encuentra el camino del Recinto Exter no, su primera exclamaci n en demanda de ense anza es: Oh! Maestro qu har para alcanzar sabidur a? ओह! Sabio qu para lograr la perfec ci n? De labios del Sabio brotan en respuesta estas palabras que al principio parecen extra as: Busca los Senderos. Pero oh! Lan, s limpio de coraz n antes de emprender la marcha.

Antes de dar el primer paso aprende a discernir lo ver dadero de lo falso, lo transitorio de lo sempiterno [3]. Despu s contin a el Maestro explicando la diferencia entre conocimiento y sabidur a, y lo que son la ignorancia y el conocimiento, y la sabi dur a que a los dos sucede, estableciendo as la distinci n entre la sabidur a propia del Alma y la mente que como un espejo refleja la luz aunque recoja polvo, y por lo tanto necesita que la brisa de la sabidur a del Alma la limpie del polvo de la ilusi n Si el candidato es prudente, refle xionar diciendo: Qu diferencia hay entre lo real y lo ilusorio y por qu influye en la manifes taci n de la mente? Cu l es la diferencia entre el reflejante espejo y el Alma que ha de sacudir el polvo del espejo para desvanecer la ilusi n? Qu parte desempe a la mente que tan poderosa parece, hasta el extremo de identificarla con el hombre en el mundo inferior? Cu l su funci n si, con todo, el primer paso en el Sendero es distin guir lo ilusorio de lo real, y la mente est sutil mente enlazada con lo ilusorio? Pero hay otras palabras que, seg n el candidato recuerda, las pronunciaron tambi n los Maestros de Sabidur a.

Recuerda una extra a frase referente al raj de los sentidos, al monarca gobernante de la natu raleza inferior, que en modo alguno es amigo del disc pulo. Recuerda que al comienzo de las ense anzas se le orden investigar este raj de los sentidos con el fin de conocerlo porque es el engendrador del pensamiento y el que despierta la ilusi n. Se le dice al disc pulo que la mente es el gran destructor de lo real, y que el disc pulo ha de matar al destructor [4]. Esto parece darnos la pista de un pensamiento que ilumine al candi dato en su investigaci n del raj, rey de los sen tidos que engendra el pensamiento, despierta la ilusi ny mata lo real. La realidad existe en el mundo espiritual. Seg n adelanta el proceso diferencial, surge la ilusi n engendrada por la evolucionante mente que a favor de su facultad imaginativa traza infinidad de cuadros e im genes y por medio de su facultad racional edifica en el aire los imaginados proyectos. La mente es para el disc pulo el creador de la ilusi n, el matador de lo real y as su primera tarea como disc pulo ha de ser matar al matador, pues si no se desembaraza de esta ilusiva facultad de la mente nunca ser capaz de ir m s all del Recinto Externo. Entonces vuelve a escuchar la voz del Maestro que le manda esforzarse en identificar la Mente con el Alma, y emprende la tarea de transmutar la mente inferior a fin de identificarla con la supe rior, anulando su ilusionante poder para que reconociendo su verdadera filiaci n se identifique nuevamente el Hijo con el Padre y los dos sean uno. Despu s recibe el candidato una ense anza que en m stico lenguaje le ordena destruir el cuer po lunar y purificar el mental.

Estudiando el sig nificado de estas frases se familiariza con los s mbolos y alegor as y entiende que el cuerpo lu nar es el cuerpo astral cuya ndole k rmica o con cupiscente ha de destruir al paso que purifica el cuerpo mental. El Maestro le dice: Limpia tu cuerpo mental porque s lo quit ndole el polvo de la ilusi n ser posible reintegrarse y fundirse con su Alma. Entonces advierte el candidato que obra ha de realizar con la mente en el Recinto Externo, pues conoce que él mismo, el Alma viviente, desenvolvió durante su secular ascensión, la fuerza que la capacita para formarse en su servicio un instrumento de uso individual que debe manejar conscientemente; por lo que en vez de ser la mente su dueño ha de ser sumiso esclavo, un instrumento útil en sus manos. Cuando el candidato adquiere este convencimiento, se le representa en toda su realidad la índole de su tarea y comienza a educar su mente por las cosas más sencillas, pues observará que la mente pasa fácilmente de un objeto a otro y es mudable, voluble, turbulenta, difícil de dominar y contener, según notó Arjuna hace ya cinco mil años. El candidato ha de domar su mente como se doma a un potro adiestrándolo para la silla de modo que al montarlo siga en derechura el camino por donde el jinete le guíe y no para que salte zanjas, fosos y setos, ni para que corra campo atraviesa en todas direcciones.

Así el candidato, en su vida diaria, donde ha de llevar a cabo toda esta obra, irá educando poco a poco su mente, acostumbrándola a pensar en actitud perseverante y definida sin consentir que las múltiples tentaciones circundantes extravíen su pensamiento en toda dirección. Ha de negarse a diseminar su pensamiento; ha de insistir en conducirlo por determinado y recto camino; evitará el estudio fragmentario de las cuestiones como si no tuviera bastante energía para sostener continuadamente la atención en un tema dado; rechazará la infinidad de tentaciones con que le halague nuestra frívola época ; y para mayor adiestramiento de su mente leerá con deliberado propósito libros cuyo asunto requiera persistente atención y persevere durante largo tiempo en una misma modalidad de pensamiento, sin saltar bruscamente de una cuestión a otra, pues esta volubilidad intensificaría la inquietud que obstruye el sendero hasta el punto de serle imposible proseguir su camino sin antes del todo vencerlo.

Así día tras día, mes tras mes, año tras año, irá elaborando su mente y adiestrándola en la persistencia del pensamiento, de modo que piense en lo que se proponga pensar. Ya no permitirá que sus pensamientos vayan y vengan de uno a otro objeto ni que se le aferren como ideas fijas sin poder desarraigarlos. Será el dueño de su casa. No importa que le sobrevengan dificultades en su vida diaria, pues le servirán para educar su mente, y cuando las dificultades sean muy espinosas y las ansiedades muy apenantes y le abrumen durante días, semanas y meses hasta el punto de moverle a tedio al reflexionar sobre ellas, dirá: No quiero retener en mi mente semejantes pensamientos de ansiedad y zozobra, porque nada ha de aposentarse en ella sin que mi elección lo invite, y todo cuanto venga sin invitación lo expulsaré más allá de los límites de mi mente.

Hay quienes no pueden conciliar el sueño conturbados por angustiosos pensamientos que no les dañan tanto como el tedio que causan en la mente. Con todo esto ha de acabar el candidato, porque no ha de permitir acción alguna sin su consentimiento y habrá de condenar a piedra y lodo las puertas de su mente cuando intenten introducirse los pensamientos advenedizos. Esta será una tarea difícil, larga y penosa, porque los malos pensamientos se empeñarán en entrar y él ha de rechazarlos una y otra vez y tantas cuantas se presenten, pues no hay otro medio de anular los siniestros pensamientos.

Pero ¿cómo lograrlo? Al principio convendrá substituir el mal pensamiento por otro de índole placentera, pero más tarde bastará el resuelto empeño de rechazarlo. Hasta que el candidato no tenga bastante fortaleza para atrancar la puerta de su mente contra los malos pensamientos y quedarse tranquilo, le valdrá más substituir por un pensamiento relacionado con lo permanente el pensamiento que ha de desechar relacionado con lo transitorio. De esta suerte logrará el doble propósito de invalidar el pensamiento en lo transitorio y habituar a la mente a posarse en lo eterno, adquiriendo con ello el convencimiento de que lo presente es pasajero y no vale la pena de conturbarse por ello. Descansando sobre el seguro apoyo de lo permanente, robustecerá la costumbre de posarse en lo eterno, que es el secreto de toda paz en éste y los demás mundos. Luego de educada así su mente y cuando la domine hasta el punto de hacerla pensar en lo que él quiera y desviarla de lo que él no quiera, dará el candidato otro paso todavía más difícil que los anteriores, pues se retraerá de la mente y ya no pensará con ella, no porque se vuelva inconsciente sino por el anhelo de más amplia conciencia, ni tampoco por que se debilite o aletargue su vida, sino porque es ya tan vívida que el cerebro no puede contenerla. Este explaye de la vida interna, este incremento de la vital energía fluyente del Alma, acabará por darle a entender al candidato que es posible llegar a una etapa en donde el pensamiento no derive ya de la mente sino que sea la conciencia del Alma. Mucho antes de tener continuidad de esta conciencia habrá de pasar el candidato por la etapa de aridez, vacuidad y oquedad, una de las más penosas de la vida en el Recinto Externo; y entonces tendrá vaga idea del significado de las palabras del Maestro: Refrena con tu Yo divino tu yo inferior, y refrena con lo Eterno lo divino [5]. El Yo divino es el Alma que ha de refrenar a la mente inferior; pero más allá del Alma está lo Eterno, y en el porvenir oculto en el interior del Templo, lo Eterno ha de refrenar a lo divino, como lo divino refrenó al yo inferior. Poco a poco va aprendiendo el candidato que ha de ser dueño de todo cuanto en su torno se relaciona con su mente, que llegará a una de las etapas del Recinto Eterno en donde le cerquen sutiles tentaciones que ya no embestirán contra la naturaleza inferior sino que se atreverán al ataque contra la superior, con el intento de valerse de la mente para perder al discípulo después de fracasar en su empeño de expugnarlo con el ariete de la concupiscencia y de los groseros halagos de la carne.

Después sobrevienen las insidiosas tentaciones que en numerosos tropeles engañan al hombre interno y le rodean mientras asciende por su áspero sendero. Por todos los lados le asedian las tentaciones del mundo mental, y así debe haber logrado completo dominio sobre las imágenes mentales de su propia creación, antes de poder mantenerse impertérrito, sereno e incólume entre aquella turba de atropellados pensamientos que le asaltan, no ya vigorizados y fortalecidos por las flacas mentes de los hombres terrenos, sino por un formidable impulso que entraña algo de la índole de las fuerzas del plano espiritual, aunque del aspecto sombrío que intenta matar el Alma y no del luminoso que anhela auxiliarla. En el Recinto Externo se encuentra cara a cara con estas potísimas fuerzas del mal que enérgicamente le acometen ; y si no logró dominarse en los límites de su mente ante los débiles ataques del mundo terreno ¿cómo podrá resistir a las huestes de la maligna entidad de Mara? ¿Cómo recorrerá esta cuarta etapa del Recinto Externo, en cuyo torno se apelotonan los enemigos del Alma, y por la que nadie puede pasar si no goza de absoluta paz? Después adquiere el Alma la fuerza derivada de la fijeza de la mente, ya tan robusta que puede posarse en lo que elija y permanecer allí inconmovible a pesar de cuantos torbellinos la circunden.

Es ya tan firme, que nada externo logra perturbarla, y tan vigorosa que ya no necesita esforzarse en anular cosa alguna, pues ha trascendido la etapa en que es indispensable el esfuerzo. Cuanto más fortaleza tenga el Alma, menos habrá de esforzarse en su actuación; y cuanto más potente, menos mella le harán las acometidas del exterior. Entonces llega la mente a la gloriosa etapa en que sin necesidad de matar los pensamientos caen sin vida junto al santuario, porque ya no necesita la mente matar ni que la maten, puesto que ya está limpia y es pura y obediente. Así comienza la identificación de la Mente con el Alma, resultando de ello que al chocar con la mente algo extraño, se anula por su propio impulso, es decir, que no hay necesidad de rechazarlo porque muere herido por la misma violencia del choque. Tal es la fijeza de mente comparada a una luz puesta en lugar resguardado de todo soplo. En este lugar de sosiego a la sombra de los muros del Templo, goza el candidato de absoluta paz y ( como dice el Kathopanishad II 20 ) libre de deseos y de inquietudes se adueña de su voluntad y con sosegados sentidos contempla la majestad del Alma, porque entonces ya no iluminan su vista entrecortados vislumbres ni vacilantes rayos de luz, sino que en aquella absoluta paz y serenidad, sin rastro de deseo ni la más leve pena, la majestad del Alma brilla esplendorosa sin eclipses y en toda su integridad la refleja la mente, que si antes era como polvoriento espejo o lago agitado por el viento, ya es pulimentado espejo de perfectos reflejos y lago tranquilo que a la montaña devuelve la imagen de sus árboles, y la de sus estrellas y arreboles al cielo. Pero ¿cómo así? La amonestadora voz nos habla de un momento de peligro por que ha de pasar el candidato poco antes de llegar a la etapa en que ya la luz no vacile. Es el momento en que la mente, a manera de alocado elefante enfurecido en la selva, empeña su última lucha con el Alma. ¿Cómo domar entonces a la mente?

Es su postrera porfía, el final esfuerzo que al verse amenazada de sujeci n intenta la naturaleza inferior para pre valecer contra la superior. Porque seg n nos dicen todos los libros que tratan de la Iniciaci ny de la Sabidur a oculta, cuando el candidato se acerca a la puerta del Templo y antes de atravesarla, todas las potesta des de la Naturaleza, todas las fuerzas mundana les se levantan contra l para derribarlo. Es la ltima lucha que ha de sostener antes de la definitiva victoria, y esta lucha es el viv simo reflejo de otra empe ada en planos inimaginables por lo superiores, donde los m ximos entre los mayores encontraron su camino. De esta lucha es s mbolo la ltima que cabe el Arbol sagrado donde recibi la iluminaci n que lo convirti en Buddha, sos tuvo Gautama contra las huestes en su alrededor arremolinadas con intento de cerrarle el paso. Aunque en planos much simo m s inferiores, tam bi n ha de sostener esta lucha crucial el disc pulo que en su presente vida se acerca a la puerta del Templo. C mo vencer en la lucha? C mo seguir las huellas de los que le precedieron en el sendero probatorio? En las palabras del Maestro hallar de nuevo el conveniente auxilio, pues de Sus la bios brota una insinuaci n capaz de guiarlo. Ne cesita se ales que le lleven al Alma Diamante[6] Qu es el Alma Diamante? La que se ha unido completamente al verdadero Yo, y sin defecto ni mancha enfoca con diamantina diafanidad la luz del Logos, para irradiarla a los hombres. El potente Nombre que acabo de citar, como pudiera citar otros Nombres de igual significado, aunque en diversos idiomas, es el del Alma superior a to das las dem s, el Alma Diamante, tan di fana, tan pura y sin tacha ni grieta, que por su medio alumbra a los hombres la luz del Logos. Es el Alma que miramos en los momentos de suprema aspiraci ny que nos atrae con s lo un vislumbre de su belleza y un toque de su lumbre.

Porque el Alma se remonta hacia su origen como la flor se explaya hacia la luz, y las señales que la atraen son los fulgentes resplandores del Alma Diamante derramados sobre la que, aunque débil y vacilante, es Ella misma, y con divina energía la impulsa a unirse con Ella. Cuando el discípulo tiene más perfecta comprensión descubre el significado de la frase: Alma Diamante, y se convence de que también en él encarnará el Alma Diamante. ¡Mira a tu interior! ¡Eres Buddha! Echa de ver entonces que mente y cuerpo son instrumentos para el servicio del Alma y tan sólo útiles y valiosos cuando funcionan para alcanzar lo superior. La devoción afina después las cuerdas de la mente en completa sujeción al Alma que a su vez las templa por virtud de la devoción, y entonces es la mente un instrumento a propósito para que lo pulse el Maestro y arranque de él toda melodía terrenal y celeste. Por fin el discípulo llega ante la puerta del Templo y se percata de que se ha encontrado a sí mismo, que el Alma es él y contempla entonces a un Ser todavía más elevado con quien aspira a unirse en el interior del Templo. Mientras estuvo ante la puerta unió su yo perecedero con su eterno Yo, la mente con el Alma. En este punto comienza a identificarse por adoración con el Supremo, pues reconoce que en su vida cotidiana puede el Alma estar en perpetua adoración prescindiendo de las tareas en que se ocupen mente y Cuerpo, y que la vida del discípulo es la ininterrumpida adoración del Supremo, la incesante contemplación del Alma Diamante. Reconoce también que mientras el Alma está así ocupada en el Recinto del Templo, el cuerpo y la mente trabajarán en el Recinto Exterior y en el mundo en favor de la menesterosa humanidad, pues son sus útiles o herramientas de trabajo en la vida terrena los que funcionan, entretanto su verdadero ser está en adoración. Entonces comprende el significado de la frase: – los ángeles del cielo ven cara a cara al Padre – porque la visión del Alma Padre es perpetua y ni las nubes terrenas pueden obscurecerla ni las obras del mundo estropearla. Mientras cuerpo y mente laboran, el Alma está en incesante contemplación, y cuando el Alma llega a este punto atraviesa el umbral, pasa del Recinto Externo al Templo de su Señor.

[1] La peregrinación de la humanidad durante su presente ciclo evolutivo consiste en pasar siete veces por una cadena de siete globos. En cada globo se detiene muchos millones de años durante siete veces y por lo tanto, como los globos son siete, hay cuarenta y nueve detenciones.

[2] De todo cuanto expone la señora Besant se infiere que toma como sinónimos las palabras Alma y Ego. En el actual estado de conocimientos teosóficos ha prevalecido definitivamente la palabra Ego para denotar la individualidad o verdadero hombre. – N. del T.

AUTOR: Annie Besant

Libro: Hacia el templo “Conferencias 1ª y 2ª” de Annie Besant