संगीत का छिपा इतिहास।

प्राचीन यूनानियों का मानना ​​था कि संगीत ने व्यक्तियों के व्यक्तित्व का मॉडल तैयार किया है। मिस्र के मंदिरों में, यह उनके जादुई संस्कार का एक अनिवार्य हिस्सा है, जो प्रकृति के पाठ्यक्रम को बदलने या बीमारियों का इलाज करने के साथ शुरू होता है। और आज यह ज्ञात है कि वास्तव में, ध्वनि पदार्थ को संशोधित करने में सक्षम है। संगीत की गुप्त कुंजियाँ सामंजस्य और गणित में निहित हैं, और सभी समय के कई महान संगीतकारों और दीक्षाओं को इसके बारे में पता है।

जल्द ही मूल निवासी दिखाई दिए। Tidily, उन्हें एक क्षेत्र में दो संकेंद्रित त्रिभुज बनाते हुए वितरित किया गया और केंद्र में उन्होंने चमकीले रंग के चित्रों से सजाए गए एक तम्बू को रखा। अजीब बात है, उन्होंने इसे जमीन पर ठीक नहीं किया। इस बीच, बड़े पैमाने पर कपड़े पहने संगीतकारों के एक समूह ने स्वदेशी लोगों के गठन के साथ स्थिति संभाली और अपने ड्रमों को लयबद्ध तरीके से पीटना शुरू कर दिया।

श्रीमती मार्गरेट ए बेवन दंग रह गई। उस समारोह का गवाह बनने के लिए उन्होंने 1939 में कनाडा की यात्रा की थी, और आंतरिक त्रिकोण से इसका पालन करने की अनुमति ली थी। जो मैं कभी सोच भी नहीं सकता था वह यह है कि दुकान हिलने और जमीन से ऊपर उठने लगी थी। पहले यह लगभग चार मीटर ऊँचा चढ़ा, फिर उतर कर अपनी प्रारंभिक स्थिति में लौट आया। लेकिन जैसे-जैसे ड्रम की लय में तेजी आई, स्टोर ने फिर से वजन घटाया और चढ़ गया। खुले में, एक छोटी सी आग लगी हुई थी जो धूप के समान एक सुगंधित गंध थी।
और यह वहाँ खत्म नहीं हुआ। श्रीमती बेवन ने यह भी देखा कि कैसे संगीतकारों ने अचानक अपनी लय बदल दी। जब नई ध्वनि पूरे मैदान में फैल गई, तो दुकान ने तीसरी बार उड़ान भरी, हालांकि सफेद कपड़े पहने एक एथलेटिक भारतीय की धुंधली सिल्हूट जमीन पर दिखाई दे रही थी। एक भावना? जब स्टोर आखिरी बार उतरा, तो वह छवि गायब हो गई ...

ब्रिटिश पत्रिका साइकिक न्यूज द्वारा उसी वर्ष सितंबर में प्रकाशित यह कहानी, हालांकि आश्चर्यजनक है, अनगिनत कहानियों में से एक है जो पूरे इतिहास में संगीत की असाधारण शक्ति का उल्लेख करती है। इस एक के समान मामलों का उल्लेख यात्रियों, लेखकों और हेलेना ब्लावात्स्की जैसे गुप्तचरों द्वारा किया जाता है, जिन्होंने उन्हें अपने गुप्त सिद्धांत में चुना था। और, तिब्बत जैसे कुछ स्थानों में, मंत्रों के "पवित्र विज्ञान" में दीक्षा की किंवदंतियां हैं, जो निश्चित रूप से कुछ ध्वनियों को गाते समय विशाल रॉक जनता को ले जाने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है। यह उन लोगों को भी याद नहीं कर रहा है जिन्होंने यह सिद्धांत दिया है कि साइक्लोपियन यूरोपीय महापाषाण निर्माण, मिस्र के पिरामिड या ईस्टर द्वीप की प्रतिमाओं को जादुई गीतों की मदद के लिए धन्यवाद दिया गया था, शक्ति के शब्द या नृत्य जो ठोस पदार्थ को हल्का करने की शक्ति रखते थे। अब, इस प्रकार की कहानियों का क्या आधार है? और वे कब से प्रसारित करते हैं?

प्राचीन यूनानी पहले से ही इस महत्व को समझते थे कि संगीत व्यक्ति के संतुलित विकास में था। उदाहरण के लिए, प्लेटो ने यह आवश्यक माना कि राज्य सिनेमाघरों और स्कूलों में प्रदर्शन किए जाने वाले संगीत के प्रकार की निगरानी करता है, उनकी राय में, संगीत के बारे में और व्यक्तियों के व्यक्तित्व के बीच एक महान संबंध था। उन्होंने कभी नहीं कहा कि संगीत पत्थर को मॉडल बनाएगा लेकिन उसने पात्रों को जाली बना दिया। उन्होंने यह भी पुष्टि की कि कुछ लय और धुनों के प्रभाव ने मन की एक लाभदायक स्थिति पैदा की, जो अन्य साधनों द्वारा शायद ही उपलब्ध हो। दूसरी ओर, अरस्तू ने कहा कि "संगीत की नैतिक शक्ति को अस्वीकार करना असंभव है और, परिणामस्वरूप, बचपन की शिक्षा का हिस्सा बनने के लिए इसकी आवश्यकता है।"

लेकिन यूनानियों को अपने सिद्धांतों को उजागर करने के लिए सामग्री नहीं थी, बल्कि संगीत के तराजू ("मोड") और लोगों के अलग-अलग मूड के बीच एक पत्राचार स्थापित किया। इस तरह, उन्होंने स्थापित किया कि तथाकथित लिडियो मोड में एक गंभीर चरित्र था और शोक समारोहों में इसकी व्याख्या की जानी चाहिए; Phrygian ने मानसिक संकायों को संतुलित किया; इओनियन उत्सव था और उत्सव के साथ, जबकि डोरिक ने सैनिकों की जंगी भावना को बढ़ाया। पाइथागोरस और भी आगे बढ़ गए।

पाइथोगोरियन सिद्धांतों का प्रभाव ज्ञान के कम से कम चार भूखंडों में निर्णायक था: दर्शन, गणित, भौतिकी और मनोगत। पाइथागोरस के लिए, अंतरिक्ष में निहित सभी पदार्थ गणितीय रूप से मात्रात्मक हो सकते हैं, और चूंकि गणित के बहुत सिद्धांत संख्याओं में रहते थे, इसलिए उन्होंने स्थापित किया कि ये ब्रह्मांड का बहुत सार थे। उन्होंने पुष्टि की कि, चूंकि आंकड़े दो प्रकार के होते हैं - सम और विषम - वास्तविकता को विपरीत रूप से विरोध के बीच के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, दोनों के बीच संतुलन जिसे वे सद्भाव कहते हैं। और यह, ध्वनिकी के क्षेत्र के लिए लागू किया गया था, विभिन्न ध्वनि अंतरालों के बीच सहानुभूति संबंध के बराबर था।

वे इस सिद्धांत में इतना विश्वास करते थे कि उन्होंने अंतराल की पहचान करने, उनके जादुई गुणों का अध्ययन करने और उन्हें अपने उपकरणों पर लागू करने में बहुत समय बिताया। इस प्रकार, एक "सोनोमीटर" (अंदर एक तनावग्रस्त स्ट्रिंग वाला एक बॉक्स) की मदद के लिए धन्यवाद, उन्होंने कानून की स्ट्रिंग की लंबाई तैयार की, जो पहली बार, संगीत पैमाने के ट्यूनिंग के गणितीय ज्ञान को सक्षम करता है।

पाइथागोरस की महत्वाकांक्षी दृष्टि, हालांकि, धुनों के एकीकरण में नहीं रुकी। उन्होंने अपने शिष्यों को ध्वनियों के माध्यम से बीमारियों का इलाज करना सिखाया, और उन्हें उन संबंधों को दिखाया जो ज्यामितीय आकृतियों, सितारों, रंगों और संगीत नोटों की सुंदरता के बीच मौजूद थे। पोरफिरियो के अनुसार, उनके जीवनीकारों में से एक, पाइथागोरस ने ब्रह्मांड को उपमाओं और अदृश्य अनुपातों के एक सेट के रूप में माना, जो आपस में दृढ़ता से संतुलित हैं। मैंने सोचा था कि जिस तरह "कॉस्मिक संगीत" ईथर के माध्यम से फैलता है और ब्रह्मांड को संतुलित करता है, उसी तरह कलाकारों द्वारा रचित संगीत का प्रसार किया जाना चाहिए। उनका "क्षेत्रों का संगीत" न केवल एक आदर्शवादी अटकलें थी, बल्कि एक वास्तविक भौतिक वास्तविकता थी।

दुर्भाग्य से, उनकी मृत्यु के बाद इस प्रतिभा की बहुत आलोचना की गई थी। ईसाई धर्म पुनर्जन्म में पाइथागोरस के विश्वास में दिलचस्पी नहीं रखता था और आत्मा की अमरता फैल गई और प्लेटोनिक सोच को आत्मसात करने का विकल्प चुना, जो उनकी विचारधारा के बहुत अधिक अनुकूल था। पाइथागोरस की विरासत, हालांकि, बाद में दीक्षा के समूहों द्वारा एकत्र की गई थी, जो मेसोनिक लॉज, रोजिकेरुकियन बिरादरी, थियोसोफिकल सोसायटी और अन्य मनोगत आंदोलनों में आयोजित की जाएगी।

आइए अपने आप को मूर्ख न बनाएं: पाइथागोरस ने न केवल प्रसिद्ध प्रमेय की खोज की, जो उनके नाम को दर्शाता है। उसके लिए धन्यवाद, संगीत चिकित्सा, संगीत अंतराल की ट्यूनिंग और सितारों और ध्वनियों के बीच जादू का अनुपात भी जाना जाता था। पाइथागोरस द्वारा खोजे गए सभी अनुपातों में से, तथाकथित "सुनहरा खंड" या "दिव्य" मुख्य था। यह विभाजन, जिसे बेबीलोन के लोग पहले से ही जानते थे और यह कि समोस का बुद्धिमान व्यक्ति बीस साल से अधिक मिस्र के पुजारियों के साथ अध्ययन के दौरान सीखता है, जब एक रेखा को दो भागों में काट दिया जाता है, तो नाबालिग और प्रमुख खंड के बीच का अनुपात बराबर होता है। लाइन के कुल के संबंध में बड़े खंड की तुलना में।

पाइथागोरस के लिए यह अनुपात प्रकृति की सभी अभिव्यक्तियों में मौजूद था और ज्यामितीय आंकड़ों का भी हिस्सा था जिसे वे पवित्र मानते थे, जैसे कि पेन्टेकल या डोडेकाहेड्रॉन। वास्तव में: यदि हम एक पंचकोण की जांच करते हैं, तो हम देखेंगे कि इसका प्रत्येक पक्ष "स्वर्ण खंड" के विचार पर आधारित है। इसी तरह, पंचकोण में प्रत्येक तरफ एक पंचकोण होता है, और यह पंचकों पर आधारित होता है क्योंकि डोडेकेहेड्रॉन का निर्माण भी किया जाता है। पांच वह संख्या भी है जो सबसे महत्वपूर्ण ध्वनि अंतरालों में से एक, पांचवीं या डायपेंट को योग्य बनाती है। और वहाँ से संगीतमय पंचाग का विचार प्राप्त होता है ...

लुसियानो के अनुसार, पेंटाग्राम पाइथागोरस का गुप्त पासवर्ड था। हालाँकि उनके गुप्तचरों ने उन्हें संप्रदायवादी पंथ के रूप में ब्रांडेड किया, लेकिन सच्चाई यह है कि "गोल्डन सेक्शन" जिस पर यह मूर्तिकारों के बीच आधारित था जैसे कि पोलियोक्लेटो या लियोनार्डो जैसे प्रतिभाशाली, जिन्होंने "गोल्डन सेक्शन" को अपने "कैनन" का आधार बनाया। ”, बाद के लेखकों जैसे डेसकार्टेस, स्केकस्पेरे या केपलर को बहकाने का प्रबंध। इस प्रकार, दोनों पांचवें संगीत अंतराल, जो वर्तमान तानवाला प्रणाली का एक अनिवार्य तत्व है, और "सुनहरा खंड", जो अक्सर कुछ संगीत रूपों की टर्नरी संरचना में प्रकट होता है, पश्चिमी संगीत में पायथागॉरियंस के अपूर्ण प्रभाव को दर्शाता है। ।

मध्ययुगीन गूढ़तावाद में, संख्या पूरे ब्रह्मांड में सात थी। पैमाने की सात ध्वनियाँ रंगों से संबंधित थीं, यह दीक्षा को जादू के रहस्यों में पेश करने की एक शक्तिशाली कुंजी थी। प्लेटो और पाइथागोरस के सिद्धांत, जो मूड के साथ संगीत अनुपात के संतुलन से संबंधित थे, वास्तुकला में उस समय के दौरान विस्तारित हुए, और कई इमारतों में सुनहरा अनुपात परिलक्षित हुआ। मध्यकालीन कलाकारों को विभिन्न कलाओं के बीच पत्राचार के बारे में बहुत जानकारी थी, और यह बहुत अक्सर था कि संगीत, वास्तु और चित्रात्मक दृष्टिकोण एक-दूसरे से संबंधित हैं। वैसे भी, प्रत्येक धार्मिक भवन में कारण, संख्यात्मक या गूढ़ रिश्तों की पर्याप्त जानकारी के बिना, यह एक गलती है। एक शक के बिना, दोनों कलात्मक अभिव्यक्तियों की बाहरी संरचना में एक पत्राचार होता है, लेकिन यह पुष्टि करना जल्दबाजी होगी कि प्रत्येक कैथेड्रल एक संगीत रचना का स्थिर संस्करण है। मारियस श्नाइडर के रूप में मूल्यवान के रूप में काम करता है, जिन्होंने सोचा था कि उन्हें पता चला है कि सैन कुगट डेल वल्हो (बार्सिलोना) के क्लोस्टर की राजधानियों की व्यवस्था लगभग ग्यारहवीं शताब्दी के एक धार्मिक भजन का प्रतिनिधित्व करती है सैन कुकुफेट के लिए समर्पित, उन्हें परिणामी आरक्षण की जांच करनी चाहिए।

कई और दस्तावेज कुछ निश्चित धुनों के कारण रहस्यवाद और धार्मिक में परिवर्तित चेतना के मामले हैं। तपस्या और विलक्षण दृष्टियों के इस समय की घटनाएँ `ध्वनियों के साथ 'की तरह हुईं, जिसमें एक आध्यात्मिक इकाई ने स्वयं को कुछ विशिष्टताओं के साथ प्रकट किया। या फिर आकाशीय संगीत, जिसे आत्माओं द्वारा घोषित किया जाना चाहिए था, जो कि ईसाई गर्भाधान के अनुसार, स्वर्गदूत थे; One, जिसमें एक या कई आवाज़ें एक या एक से अधिक लोगों के सामने अनायास प्रकट हो जाती हैं, ये उस समय के कुछ पात्रों द्वारा अनुभव की गई कुछ घटनाएं हैं।

ofG का एक बहुचर्चित मामला भजन हे वर्नैन्तेस क्रिस्टी रोजे, धन्यवाद के विशाल गायक के रूप में गायन वहाँ से वहाँ राग है, जबकि वह इसे हस्तांतरित किया। दूसरी ओर, रिचर्ड रोलल (1300-1349), एक एर्माइट कवि और दूरदर्शी थे, जिन्होंने शरीर के तापमान में महत्वपूर्ण बदलाव को झेलते हुए स्वर्गदूतों के गायन को सुना। सबसे प्रसिद्ध बेनिदिक्तिन हिल्डेगार्डा वॉन बिंगन (1098-1179) अभिनीत घटनाएं हैं, जो अक्सर उत्साह के राज्यों में प्रवेश करती हैं जिसमें उन्होंने स्वर्गदूतों द्वारा गाया गया संगीत सुना। यहां तक ​​कि उन्होंने एक अज्ञात भाषा में ग्रंथ भी लिखा था, जो उन्होंने कहा था, उसके अनुसार, उन्हें एक दिव्य आत्मा द्वारा निर्देशित किया गया था। ये लेखन, जो कि xenoglossia के सबसे वास्तविक उदाहरणों में से एक है, अभी भी एक गंभीर दार्शनिक अध्ययन की प्रतीक्षा कर रहा है जो उनके अर्थ पर कुछ प्रकाश डालता है।

पुनर्जागरण में, संगीत और भोगवाद के बीच का संबंध बताता है, क्योंकि कीमिया और जादू दोनों ऐसी गतिविधियां थीं जो उस समय के प्रतिभाशाली दिमागों ने नियमित रूप से अभ्यास किया था। जो दस्तावेज़ हमारे पास पहुँचे हैं, उनमें छिपे ज्ञान के बारे में कोई संदेह नहीं है कि कुछ रसायनविदों के पास संगीत और उसकी शक्ति के बारे में था। दूसरी ओर, Rosicrucianism और Freemasonry के उद्भव ने ध्वनि के जादुई गुणों के अध्ययन के विकास में एक पूंजी तथ्य का गठन किया, क्योंकि यह विचारों को फिर से इंजेक्ट करता है। pitagricas।

हालांकि एक पुरानी मध्ययुगीन परंपरा थी जो पहले से ही रोमांस में गुलाब का उल्लेख करती थी जो कि कीमिया और धर्मशास्त्र से संबंधित थी, यह तब तक नहीं था जब तक कि वैलेन्टिन एंड्रीड के लिए लिखे गए लेखन की उपस्थिति (1586-1684) ) जब रोसिक्यूशियंस नामक रहस्यमय पात्रों के एक समुदाय के अस्तित्व के बारे में गंभीर बात हुई थी। `` भाइयों '' के बारे में दिखाई देने वाले विभिन्न ग्रंथों में से तीन ऐसे थे, जिन्होंने 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में अपने संस्करण के बाद, सैद्धांतिक आधार की स्थापना की, जिस पर आंदोलन आधारित था: कन्फेसियो, फेम फ्रेटनीटिस और क्रिस्चियन रोसेनक्रेत्ज़ की रासायनिक शादियाँ .. रॉबर्ट फुड्ड (1574-1637), एक चिकित्सक और भौतिक विज्ञानी, जो रोजिकेरसियन दर्शन को मानते थे, पुनर्जागरण विचार के सबसे प्रमुख आंकड़ों में से एक था। "ऊपर नीचे क्या है" स्थापित करने वाले उपहास प्रतिमान के प्रति वफादार होने के नाते, फ्यूल्ड ने मानव को एक सूक्ष्म कमी की तरह माना, महान आकाशीय स्थूल जगत का, जो हमें चारों ओर से घेरे हुए है। गणित और कैबेल का एक बड़ा पारखी, वह एक तरह के "रहस्यमय" पाइथागोरसवाद में दोनों विषयों को संश्लेषित करने में कामयाब रहा। उनके विचार, भी गुप्त काल से प्रभावित थे, अपने समय के कुछ वैज्ञानिक अग्रिमों के साथ टकराव में आ गए, खासकर जब उन्होंने जोहान्स केपलर के हेलिओसेंट्रिज्म के खिलाफ सौर प्रणाली के भूवैज्ञानिक गर्भाधान का बचाव किया।

अपने शुरुआती 17 वीं शताब्दी के काम में, यूट्रिसक मेजरिस एट मिनोरिस हिस्टोरिया, फ्यूल्ड ने संगीत के माध्यम से मानव अनुपात और ब्रह्मांड के बीच एक पत्राचार का प्रस्ताव रखा। फ्यूल्ड के लिए, संगीत अंकशास्त्र का एक संग्रह है जो कॉसमॉस को नियंत्रित करता है, इसे आत्मा की सद्भाव के माध्यम से संतुलित करता है जिसे ईश्वर नियंत्रित करता है। उनके अनुसार, आत्मा का सामंजस्य उच्च-ध्वनियों द्वारा निर्मित होगा जो उत्तरोत्तर इतने सूक्ष्म हो जाएंगे कि उन्हें मानव कानों द्वारा अनुभव नहीं किया जा सकता है। केवल नश्वर लोगों के लिए यह कंपन अक्षम्य "कॉस्मिक संगीत" होगा जिसे पाइथागोरस ने संदर्भित किया था।

एक अन्य कीमियागर, माइकल मैयर (1568-1631) को पता था कि अपनी पुस्तक द फ्यूग ऑफ अटालंता (1618) में अपने मित्र और सह-फ्रिटर फ्रॉड की अटकलों को कैसे संश्लेषित किया जाता है, हालाँकि जब अंग्रेजी में दार्शनिक रूप से अभिव्यक्त किया गया था, तो मैयर सुंदर के माध्यम से करना पसंद करेंगे। अलंकारिक उत्कीर्णन। इस प्रकार, प्रत्येक चरण जिसमें रसायन विज्ञान "महान कार्य" की प्राप्ति हुई, एक भ्रामक प्रकृति की एक शानदार छवि, एक छोटी कविता द्वारा और निरंतर बास संगत के साथ दो-स्वर संगीत रचना द्वारा चित्रित किया गया था। अतालता संगीत, जो विभिन्न कैनन या धुनों से मिलकर बना होता है, 1935 में लंदन में संगीतज्ञ सॉयर की देखरेख में किया गया था। मैयर ने इस प्रकार संगीत और रूपक के साथ उत्कृष्ट रूप से अवतार लिया, मैक्रोस्कोम और सूक्ष्म जगत के बीच समानता की रोज्रिक्यूसियन अवधारणा। उन दिनों में, कीमिया और संगीत को "ग्रेट आर्ट" माना जाता था और निर्माण प्रक्रिया जो उन्हें समेकित करती थी, उसे "ग्रेट वर्क" कहा जाता था। कीमियागर भी "दार्शनिक पत्थर" को "संगीत पत्थर" के रूप में संदर्भित करते हैं, इसे कला और विज्ञान के ज्ञान का एक रूपक मानते हैं।

मैयर के काम के अलावा, अन्य कलाकारों जैसे कि हेनरिक खुनरथ (1560-?) के कामों में स्पष्ट संगीत गठबंधन भी हैं, जो उनके अम्मीथिएट्रम सपिएंटे एटेर्ने, या बर्चुसेन के उत्कीर्णन में से एक में संगीत वाद्ययंत्रों से भरी एक तालिका प्रस्तुत करता है। जिसमें संग्रहालय हर्मिटिकम के उत्कीर्णन के अग्रभाग में स्वर्गदूतों की एक जोड़ी की छवि शामिल है। अन्य संगीत के संदर्भ लास बोडास क्विमकास और क्रिस्टियानोपोलिस (1619) में शामिल हैं, दोनों पूर्वोक्त एंड्रियाड हैं। लेकिन रोसीक्रुकियन संगीत परंपरा, छिपे हुए इतिहास में सबसे अमीर में से एक, यहां समाप्त नहीं होगी।

डीएम गोंजालेज डी ला रूबिया।