द नेचुरल
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हमारी आवश्यक प्रकृति वह है जो हम तब होते हैं जब हम अतीत के अनुभव से मुक्त होते हैं; यह हमारी सहज प्रकृति और चेतना की बिना शर्त अवस्था है। यह हमारी बचपन की स्थिति है, और यह हमारी आत्मा ( कोमलता, स्पष्टता, शक्ति और अन्य) की विशेष विशेषताओं के साथ सह-अस्तित्व रखता है । जब हम बच्चे होते हैं, तो हमारे पास यह जानने की क्षमता नहीं होती है कि यह हमारा अनुभव है, हमने अभी तक प्रतिबिंबित करने की क्षमता विकसित नहीं की है। हमारी आवश्यक प्रकृति के साथ संपर्क खोने की प्रक्रिया सार्वभौमिक है: एक अहंकार विकसित करने वाले सभी को इसके माध्यम से जाना पड़ता है, ग्रह पर सभी मनुष्यों, जब तक कि कोई व्यक्ति पवित्र या पागल पैदा नहीं होता है, एक अहंकार संरचना विकसित करता है। हमें अपने आवश्यक स्वभाव के साथ फिर से जुड़ने के लिए खुद का सामना करने की जरूरत है।
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- मूल सिद्धांत जो अहंकार के विकास की शुरुआत करता है : जीवन के पहले वर्षों के दौरान धीरे-धीरे हमारी सच्ची प्रकृति के साथ संपर्क का नुकसान, चार साल तक पहुंचने पर, सार की धारणा लगभग पूरी तरह से खो गई है और फार्म शुरू होता है ढांचे का विकास जो अहंकार को ढाँपता है। यह संरचना आध्यात्मिक विकास के लिए एक पूर्वापेक्षा है क्योंकि अहंकार की उपलब्धि का हिस्सा आत्मनिरीक्षण चेतना है । इसके बिना हम अपने विवेक का एहसास नहीं कर सकते थे।
- कारक जो एस्से के साथ संपर्क के इस नुकसान की ओर ले जाते हैं :
हमारे शरीर के साथ पहचान : अनुभूति की शुरुआत सुखद और अप्रिय संवेदनाओं के बीच अंतर के साथ होती है, और इन छापों की स्मृति का कोई भी निशान हमारे विकसित केंद्रीय तंत्रिका तंत्र में धीरे-धीरे दर्ज किया जाता है। इन छापों की पुनरावृत्ति के माध्यम से, स्मृति बनने लगती है। आनंद प्राप्त करने और दर्द से बचने का प्रयास मौलिक सिद्धांत है जो अहंकार की संरचना को रेखांकित करता है। बाहरी बनाम आंतरिक की भावना, हमारी त्वचा के साथ पर्यावरण का दोहराया संपर्क हमें एक अलग और विशिष्ट इकाई होने की प्रारंभिक भावना की ओर ले जाता है। अलगाव की यह भावना, निर्विवाद सीमाओं और सीमाओं के साथ खुद को परिभाषित करना - अहंकार संरचना का एक और मौलिक और विशिष्ट विश्वास है। आत्मनिरीक्षण चेतना की शुरुआत शारीरिक छापों के साथ शुरू होती है, और हमारी समझ है कि हम शरीर के साथ किसकी और क्या पहचान करते हैं। अहंकार सबसे पहले है और यह एक शारीरिक अहंकार है। शरीर और उसकी पहचान के साथ यह अंतर यह परिभाषित करता है कि हम कौन हैं और क्या हैं, हमें हमारे प्रारंभिक बचपन की चेतना से अलग कर देता है जिसमें सब कुछ पूरे के रूप में अनुभव किया गया था। जब हम अपने शरीर के साथ और अपने अलगाव के साथ, किसी चीज़ की अनोखी अभिव्यक्तियों के रूप में, या ब्रह्मांड के अद्वितीय शरीर की विभिन्न कोशिकाओं के रूप में अनुभव करते हैं, तो हम खुद को स्वतंत्र और बाकी वास्तविकता से अलग होने का अनुभव करने के लिए आते हैं।
अहं विकास या पतन की अवस्था:
हमारी आत्मा की सच्ची प्रकृति अद्वितीय है, जो विशेषताएं इसे प्रकट करती हैं, वे रूपांतरित होती हैं, या जिनके साथ हम किसी भी समय संपर्क में होते हैं। सार की गुणवत्ता जो प्रकट होती है वह उस बाहरी स्थिति पर निर्भर करती है जिसमें हम खुद को पाते हैं या अपनी आंतरिक प्रक्रिया में पैदा होते हैं। हमारे भीतर जो मित्र पीड़ित है, उसकी मौजूदगी में करुणा पैदा होती है। बच्चे को सार के कई गुणों का अनुभव होता है, कुछ विकास के विशिष्ट चरणों में प्रबल हो जाते हैं।
- सहजीवन (2 से 6 महीने) परमानंद प्यार का सबसे उल्लेखनीय पहलू, पिघले हुए होने की मीठी भावना और हर चीज के लिए एकजुट होना, संघ की सुखद भावना जो वयस्क प्यार में पड़ने के बाद ठीक होने की तलाश करते हैं।
- रेंगने (6 या 7 महीने) आंतरिक भावना जिसके साथ उसके और मां के बीच भेदभाव होता है, जैसे कि सहजीवी कक्षा के "अंडे से बाहर"। एक ऊर्जावान विस्तार, ताकत और क्षमता की भावना है।
- बिना सीमाओं के खुशी और जिज्ञासा की भावना, वस्तुओं और लोगों को स्पर्श, परीक्षण और हेरफेर करने के लिए अपने विश्व का पता लगाएं।
विकास के उस चरण के दौरान कोई भी फ्रैक्चर या आघात, इसके संपर्क को कमजोर करते हुए, संबंधित आवश्यक पहलू के साथ हमारे संबंध को प्रभावित करता है। ये फ्रैक्चर उस कहानी का हिस्सा बन जाते हैं जो हमारे शरीर और आत्माओं में संग्रहीत होती है। हमारी गहराई के साथ संपर्क के नुकसान को वे गिरावट कहते हैं। यह अचानक नहीं बल्कि धीरे-धीरे बचपन के पहले चार वर्षों के दौरान होता है
- अंत में एक प्रकार का आलोचनात्मक द्रव्यमान प्राप्त हो जाता है, पूरी आवश्यक दुनिया हमारी चेतना से गायब हो जाती है। गिरावट सार का एक सच्चा नुकसान नहीं है ; हम बस उसके साथ संपर्क खो देते हैं। आवश्यक दुनिया मौजूद है, हम केवल "भूल" गए हैं या इसे हमारे विवेक से मिटा दिया है। यह अविभाज्य है कि हम कौन हैं लेकिन यह हमारे अचेतन में बना हुआ है। आध्यात्मिक विकास पर विचार करने का एक तरीका यह है कि अचेतन को जागरूक किया जाए। सामान्य चेतना में, आवश्यक संसार व्यक्तित्व के गहनतम संवेग से आच्छादित होता है (दमित सामग्री-सहज-सहज आवेग-स्मृतियाँ-कल्पनाएँ इनसे संबंधित हैं) सार के प्रत्येक पहलू को अचेतन के गोभी में डूबा हुआ है, बहुत कम हम देखते हैं हमारे उस अनमोल हिस्से से संपर्क खोना; वास्तव में क्या हमें वास्तव में सराहना के योग्य बनाता है। प्रत्येक पहलू के साथ जो हमें खो जाता है हमें लगता है कि कुछ गायब है, कमी के रूप में व्याख्या की कमी की भावना का अनुभव: "मुझमें कुछ गड़बड़ है, मेरे अंदर कुछ गड़बड़ है", जैसे कि हमारी चेतना में छेद थे जहां कुछ होना चाहिए जो उन्हें एकीकृत करता है, महसूस कर रहा है खाली जगहों पर। चूंकि ये छेद आवश्यक पहलुओं के नुकसान से बनते हैं, शेष राशि खालीपन और कमी की एक सामान्य भावना की ओर झुकती है जो अधिकांश लोगों के आंतरिक अनुभव के मूल का निर्माण करती है। अनुभवी अहंकार की कमी की स्थिति:
- बेकार महसूस करना, योग्य न होना, छोटा होना, कमजोर होना,
- बिना सहारे के पूरी तरह असमर्थ, असहाय, अपर्याप्त, बेकार महसूस करना। गहरी परत और गहरा व्यक्तित्व अनुभव।
व्यक्तित्व स्वयं की कमी का एक अर्थ है इसकी नींव - सार - और इसलिए हम केवल कमी महसूस कर सकते हैं ।
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अहिंसक संचार
अपने संघर्ष के सिद्धांत में जोसेफ ज़िन्कर, एक अंतरिक्ष समय के रूप में, एक व्यक्ति की अपनी सीमाओं के संबंध में भेदभाव की अनुमति देते हुए, अंतरिक्ष-समय के रूप में, पारस्परिक और पारस्परिक संघर्ष के बारे में बात करते हैं। अन्य शामिल हैं। इस प्रकार अलग है:
Where अनुत्पादक या संघर्षपूर्ण संघर्ष, जहां समझ की कोई संभावना नहीं है, और जहां बाकी सब चीजों के लिए दोष प्रकट होता है, स्पष्ट रूप से रक्षा, दमन और प्रक्षेपण के दो प्रकट रूप शामिल हैं n । यह अनुमान लगाया जाता है कि जो स्वयं के भीतर सामना करने में असमर्थ है और जो हिस्सा मेल खाता है उसकी जिम्मेदारी लेने की संभावना को दबाता है, अन्य आरोपित हैं। यहां हमेशा यह धारणा है कि एक जीतता है और दूसरा हारता है, इस प्रकार के अनैच्छिक संघर्ष के एक कोरोलरी के रूप में , ध्रुवीय, संकीर्ण, खराब और नाजुक प्रतिक्रियाएं दिखाई देती हैं। इसमें मुख्य रूप से एक असंयमित आत्म-अवधारणा शामिल है, जब तक कि यह स्वयं को एक स्टीरियोटाइप रूप में देखता है (मैं यह हूं और ऐसा कभी नहीं), सीमित बलों और संवेदनाओं की भीड़ के साथ और धारणा और तरलता की कमी के साथ। हमला करने के लिए असुरक्षित है।
स्वस्थ या रचनात्मक संघर्ष, जब अलग होने की स्पष्ट भावना और असहमति की स्पष्ट छाप होती है, लेकिन जहां विविधता को सहन किया जाता है और यहां तक कि समृद्ध होने के रूप में देखा जाता है। इस प्रकार का संघर्ष उनकी सीमाओं और क्षमताओं के एकीकृत और स्व-जागरूक लोगों के बीच प्रकट होता है, दमन के बिना प्रभार लेता है या अपनी गलतियों और उनके परिणामों को पेश करता है। संघर्ष है कि अगर कौशल के साथ संभाला जाता है, तो साइड इफेक्ट के रूप में, लोगों के बीच अच्छी भावनाएं । यहां इस बात की जागरूकता है कि दोनों हारते हैं और जीतते हैं, इसके अनुसार वे संघर्ष की प्रक्रिया कैसे करते हैं। इसमें एक स्वस्थ आत्म अवधारणा शामिल है, जब तक कि व्यक्ति सचेत रूप से उसके भीतर विरोधी ताकतों के बारे में जानता है, और खेल में विभिन्न भागों को रखता है।
ज़िन्कर का कहना है कि प्रत्येक पारस्परिक संघर्ष इंट्रापर्सनल या इंट्राप्सिक संघर्ष से उत्पन्न होता है । जब कोई व्यक्ति अपने होने की चेतना को दबाता है और उसे दूसरे पर प्रोजेक्ट करता है, तो उसे खुद के अलावा दूसरे में अस्वीकार्य, परेशान या परेशान देखना आसान हो जाता है। खुद के साथ दूसरे से लड़ना आसान है। खुद के साथ संघर्ष अकेले लड़ा जाता है और चिंता का एक कोटा भड़काता है कि ऐसा लगता है कि वे भुगतान करने के लिए तैयार नहीं थे, ताकि दूसरे को चार्ज करना पड़े।
कुछ व्यक्तियों के लिए दूसरे पर हमला करना कम दर्दनाक है, खासकर अगर आरोप प्रत्यक्ष या खुला नहीं है। कभी-कभी हम सराहना के योग्य दूसरों के हिस्सों पर हमला करते हैं, लेकिन एक के लिए भी डरावना। यदि कोई मुझे नापसंद करता है और उसका व्यवहार मुझे परेशान करता है, तो मैं अभी भी इसे अपने आप में नहीं जानता हूं, इससे पहले कि यह स्पष्ट स्थिति नहीं ले पा रहा है, खुद को केवल झुंझलाहट तक सीमित कर रहा है। यदि मैं अपने स्वयं के व्यवहार के साथ अधिक कृपालु था जिसे मैं नापसंद करता हूं और अनदेखा करता हूं, तो मैं बेहतर समझूंगा और संघर्ष अधिक रचनात्मक होगा।
संघर्ष अक्सर स्थापित होता है जब एक छाया में ध्रुवीयता पर हमला करता है जो दूसरे को छुपाता है या अनदेखा करता है, चंद्रमा के अंधेरे पक्ष को ध्यान में रखते हुए कि एक मना करना चाहता है, क्योंकि यह धमकी दे रहा है। प्रतियोगिता हीनता का भाई है, जबकि किसी को हीनता महसूस होती है, उसे अपनी क्षमता का बखान और प्रदर्शन (प्रदर्शन) करना चाहिए, लेकिन अगर वह अपने विकास के लिए समायोजित महसूस करता है तो वह तुलना नहीं करेगा या दक्षताओं में संलग्न नहीं होगा, बल्कि किसी भी परिपक्व होने से संबंधित होगा। जीवन की निश्चित अवस्था।
जिंदर हमें संघर्ष के साथ काम करने की सलाह देते हैं, दो प्रमुख दिशानिर्देश:
1- खुद के अंधेरे पक्ष से अवगत होना सिखाएं, कि दूसरा प्रतिनिधित्व करने के लिए आता है, जिसे हम विरोधी-शिक्षक कहते हैं, क्योंकि उसके प्रतिरोध के बाद वह हमारे कुछ हिस्सों को दिखाने के लिए आता है जिसे हम अभी तक सक्षम या पहचान नहीं पाते हैं और वह दूसरे का होगा हमारे लिए उन्हें एकीकृत करने के लिए बहुत उपयोगी है।
2 - सिखाएं कि उस स्थान के साथ सहानुभूति कैसे रखें जहां दूसरा व्यक्ति रहता है और उस स्थान से बोलता है जहां उसे सुना जाएगा, और हमारी पार्टियों के साथ सहानुभूति होगी कि घुसपैठियों के संघर्ष के माध्यम से हम घुसपैठियों के अनसुलझे संघर्षों का सबूत हैं।
हम संचार क्षमता के लिए अहिंसक संचार को समझते हैं जो सीमित परिस्थितियों में भी मानव क्षमता को मजबूत करता है, अधिग्रहित आदतों या असंसाधित स्वचालित आवेगों से प्रतिक्रिया के बजाय प्रतिक्रिया करने की कोशिश करता है। किसी भी संचार में सचेत रूप से प्रतिक्रिया करने से कोई फर्क पड़ता है, क्योंकि उत्तर बोध, अर्थ और संवेदना पर आधारित होता है। अपनी स्वयं की आवश्यकताओं और इच्छाओं को स्पष्टता के साथ पहचानना और अभिव्यक्त करना, यह संचार, व्याख्याओं, मान्यताओं के अनुमानों या पूर्व धारणाओं से बचने में बहुत सुविधा प्रदान करता है। बेशक, इसके लिए यह आवश्यक है कि पहले, हमने अपनी इच्छाओं और जरूरतों (प्रामाणिक इंट्रा-साइकिक कम्युनिकेशन) को स्पष्ट कर दिया है और हमें अभिव्यक्ति का अभिव्यक्ति करने का सबसे अच्छा तरीका मिला है।
अवलोकन में स्पष्टता, अर्थ और जरूरतों में, न्याय करने के बजाय यह एक सरल मार्ग है जो हमें शांतिपूर्ण संचार की ओर ले जाता है। ध्यान से सुनने और सुनाने से तनाव को शिक्षित करने में मदद मिलती है और उन जगहों पर प्रकाश पड़ता है जहां हम देख रहे हैं।
मार्शल रोसेनबर्ग जिन्होंने "अहिंसक संचार" (CNV) की अवधारणा विकसित की है, यह दर्शाता है कि " हमें अहिंसक संचार का सार चेतना में नहीं है, क्योंकि हमें प्रभावित करने वाले व्यवहारों और परिस्थितियों का निरीक्षण करना और उनका पता लगाना बहुत उपयोगी है। " शब्द और इस रिश्ते को स्थापित करने की विधि ईमानदारी और सहानुभूति पर आधारित है।
ईमानदारी शब्द का अर्थ है चेहरे पर मोम के बिना, मेकअप के बिना जो आपके सच्चे चेहरे को छुपाता है, और समानुभूति के साथ मिलकर वे टीम बनाते हैं ताकि हम पूछें और न मांगें, न पाने की हताशा का सामना करें, लेकिन स्पष्ट रूप से बिना देखते रहने में सक्षम होना पतला पैरवी
हमारे उद्देश्यों के बारे में पता होना अहिंसक संचार में बहुत सहयोग करता है, यह जानना कि हम क्या चाहते हैं, कई निष्क्रिय संघर्षों से बचाता है। "कंडीशनिंग मेरा ध्यान उन जगहों पर केंद्रित करती है जहां मुझे वह नहीं मिल रहा है जिसकी मुझे तलाश है। हम एक ऐसी संस्कृति में रहते हैं जो लोगों को नियंत्रित करने के लिए अपराधबोध का उपयोग करती है, एक गतिशील जो हमें यह विश्वास करने के लिए गुमराह करती है कि दूसरों को एक निश्चित तरीके से महसूस कराने के लिए यह हमारे हाथों में है। अपराध की भावना एक जबरदस्ती और हेरफेर की रणनीति है, जो कारण के साथ उत्तेजना को भ्रमित करता है। ”रोजर्सबर्ग के रूप में रोजर्स ने जांच की और मानव संबंधों में निहित वर्चस्व की संचार प्रणालियों को समझा। संचार इस प्रकार समझा जाता है कि अभिव्यक्ति का एक रूप है जो धीरे-धीरे हमें अस्तित्व की जीवन शक्ति से दूर ले जाता है।
एम्पेटिक जनरेशन में हम इस आधार से शुरू करते हैं कि हिंसा एक सीखा हुआ व्यवहार है, यह मानव सार के लिए आंतरिक नहीं है, सभी मानवतावादी सोच और महान दार्शनिक धाराओं द्वारा समर्थित एक अवधारणा है जो यहां प्रस्तुत मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों को जन्म देती है।
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