अम्मा का जीवन ही उनका संदेश है । दूसरे शब्दों में, अम्मा कुछ भी नहीं सिखाती हैं वह खुद अभ्यास नहीं करती है। परम सुख की निरंतर अवस्था में पल-पल रहते हुए, अम्मा दिन-ब-दिन हजारों लोगों को गर्मजोशी से गले लगाती हैं, उनके आँसू पोंछती हैं, उन्हें अपना दिव्य मार्गदर्शन देती हैं और उन सभी को सुकून देती हैं जो उनके पास आते हैं। अम्मा अपने जीवन के उदाहरण के माध्यम से निस्वार्थ सेवा मार्ग की सिफारिश करती हैं।
अम्मा कहती हैं: “निस्वार्थ प्रेम और सेवा की सुंदरता और आकर्षण पृथ्वी के चेहरे से गायब नहीं होना चाहिए। दुनिया को पता होना चाहिए कि समर्पण का जीवन संभव है, कि मानवता के लिए प्यार और सेवा से प्रेरित जीवन संभव है। ”
ध्यान और शास्त्रों का अध्ययन एक सिक्के के दो पहलू की तरह है। उस मुद्रा में उत्कीर्णन निस्वार्थ सेवा है, और यही वह इसका सही मूल्य देता है। हमारी करुणा और परोपकारी कार्य हमें गहरे सत्य की ओर ले जाते हैं। निस्वार्थ क्रिया के द्वारा हम स्वयं को छिपाने वाले अहंकार को मिटा सकते हैं। निर्लिप्त, निस्वार्थ कर्म से मुक्ति मिलती है। इस तरह की कार्रवाई सिर्फ काम नहीं है; यह कर्म योग है। ”
अम्मा हमेशा बताती हैं कि किसी के जीवन का उद्देश्य यह जानना है कि हम वास्तव में कौन हैं। वह कहते हैं, '' अपने स्वयं को महसूस करने से, हम पूर्णता तक पहुंचते हैं, जीवन में कुछ भी हासिल नहीं होता है। जीवन परिपूर्ण हो जाता है। ”
इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, अम्मा कहती हैं कि किसी भी विशेष आध्यात्मिक पथ या अभ्यास को हर किसी के लिए अनुशंसित नहीं किया जा सकता है। जिस तरह एक डॉक्टर अपने संविधान के अनुसार एक ही बीमारी के रोगियों को अलग-अलग खुराक या यहाँ तक कि अलग-अलग दवाएँ देता है, उसी तरह एक आध्यात्मिक गुरु एक ही लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अलग-अलग लोगों को अलग-अलग तरीके बताता है। अध्यात्म जीवन का व्यावहारिक विज्ञान है। बीइंग की प्राप्ति के अंतिम लक्ष्य की ओर हमें अग्रसर करने के अलावा, यह हमें दुनिया की प्रकृति भी सिखाता है, और जीवन को कैसे समझा जाए और पूरी तरह से सर्वोत्तम तरीके से जीना है। ”
हालांकि, अम्मा का कहना है कि भक्ति और निस्वार्थ सेवा का मार्ग कई लोगों के लिए सबसे सुरक्षित और अनुकूल मार्ग है।
आध्यात्मिकता क्यों?
अम्मा कहती हैं, “जीवन का असली उद्देश्य यह अनुभव करना है कि इस भौतिक अस्तित्व से परे क्या है । हालाँकि, प्रत्येक व्यक्ति जीवन को अलग तरह से मानता है। अधिकांश मनुष्य जीवन को जीवित रहने के लिए निरंतर संघर्ष के रूप में देखते हैं। इस तरह के लोग सिद्धांत में विश्वास करते हैं, "सबसे योग्य जीवित रहेगा।" वे जीवन के वर्तमान तरीके से संतुष्ट हैं - उदाहरण के लिए, एक घर, नौकरी, एक कार, एक पत्नी, एक पति, बच्चे और रहने के लिए पर्याप्त पैसा। हां, ये महत्वपूर्ण चीजें हैं, और यह हमारे दैनिक जीवन पर ध्यान केंद्रित करने और हमारी जिम्मेदारियों और दायित्वों, मामूली और प्रमुख का ध्यान रखने के लिए आवश्यक है।
लेकिन जीवन में और भी बहुत कुछ है, एक बड़ा उद्देश्य है, जो हम जानते हैं और हम कौन हैं के बारे में जानते हैं । हम कौन हैं, यह जानकर हम सब कुछ जीत लेते हैं । पूर्ण परिपूर्णता की भावना, जीवन में प्राप्त करने के लिए और कुछ नहीं। यह जागरूकता जीवन को परिपूर्ण बनाती है। हमारे द्वारा संचित सभी चीज़ों से परे या हम अधिग्रहण करने के लिए संघर्ष कर रहे हैं, ज्यादातर लोगों के लिए जीवन अभी भी अधूरा लगता है - जैसे अक्षर "सी"। यह शून्य, या कमी, हमेशा रहेगी। केवल आध्यात्मिक ज्ञान और होने का एहसास शून्य को भर सकता है और दो चरम सीमाओं को एकजुट कर सकता है, जो इसे "ओ" अक्षर बना देगा। "वह" का ज्ञान हमें जीवन के सच्चे केंद्र में अच्छी तरह से जड़ें जमाने में मदद करेगा।
आध्यात्मिकता अंध विश्वास नहीं है; यह आदर्श है जो अंधकार को समाप्त करता है। यह वह सिद्धांत है जो हमें मुस्कुराहट के साथ किसी भी प्रतिकूल परिस्थिति या बाधा का सामना करना सिखाता है। अध्यात्म मन के लिए शिक्षण है। ”
किसी ने अम्मा से पूछा, "आध्यात्मिक मार्ग का अनुसरण क्यों करना चाहिए?"
अम्मा ने उत्तर दिया, "यह उस बीज की तरह है जो पूछता है, " मुझे भूमिगत क्यों होना चाहिए, अंकुरित होना चाहिए और बड़ा होना चाहिए? "
आध्यात्मिक अभ्यास
अम्मा के शिष्यों में से एक, स्वामी रामकृष्णानंद की पुस्तक "रेसिंग विद द रेज़र एज" के अंश।
कई लोगों के लिए जीवन अनगिनत समस्याओं के समाधान खोजने के लिए एक निरंतर संघर्ष है जो दुख का कारण बनता है। भारतीय धर्मग्रंथों के अनुसार स्वयं की अज्ञानता सभी दुखों का कारण है। हम सर्वोच्च चेतना हैं, लेकिन हम खुद को शरीर, मन और बुद्धि के एक जटिल के रूप में मानते हैं। वास्तव में, शरीर, मन और बुद्धि के साथ होने वाली हर चीज के बावजूद, यह जो अनन्त चेतना है वह इसे प्रभावित नहीं करता है।
हम अक्सर शरीर और दिमाग के साथ हमारी गलत पहचान के कारण इस परिसर की जरूरतों को पूरा करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं। यह पहचान हमारे अंदर बहुत इच्छा पैदा करती है। हम किसी भी तरह से अपनी सभी इच्छाओं को महसूस नहीं कर सकते थे, लेकिन यह तड़प हमेशा मौजूद रहती है। ये कुंठित इच्छाएँ अक्सर दुख का कारण बनती हैं।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बाहरी वस्तुओं से हमें प्राप्त होने वाली सभी खुशी उधार ली गई खुशी से ज्यादा कुछ नहीं है।
अम्मा जैसे महान मास्टर्स द्वारा अनुशंसित विभिन्न आध्यात्मिक प्रथाओं का उद्देश्य स्थायी बाहरी वस्तुओं की बजाय अपने स्वयं के सुख से खुशी प्राप्त करने का एक तरीका खोजना है।
बहुत से लोग बहुत व्यस्त हैं, लेकिन किसी भी तरह अपने डॉक्टर की सिफारिशों का पालन करने के लिए हर दिन एक या दो घंटे का व्यायाम करते हैं। वे जानते हैं कि यदि वे नहीं करते हैं, तो उन्हें गंभीर स्वास्थ्य समस्याएं होंगी। कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे कितने व्यस्त हो सकते हैं, वह अपने व्यायाम की उपेक्षा नहीं करेगा।
इसी तरह, ध्यान हमारे जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन जाना चाहिए। अम्मा हमेशा कहती हैं कि ध्यान, जप (एक मंत्र या भगवान का नाम) और अन्य आध्यात्मिक साधनाएं सोने की तरह मूल्यवान हैं। ये आध्यात्मिक अभ्यास हमें आध्यात्मिक विकास के साथ-साथ भौतिक समृद्धि भी प्रदान करते हैं। वे हमारे मानसिक और भावनात्मक स्वास्थ्य को बनाए रखने में भी हमारी मदद करते हैं। इसलिए, हम ध्यान और अन्य साधनाओं में जो समय बिताते हैं, वह समय बर्बाद नहीं होगा।
निस्वार्थ कर्म
दूसरों के लिए कुछ सेवा करने के लिए हर दिन कम से कम एक घंटा बुक करना याद रखें। जबकि हम जो भोजन करते हैं वह हमारे शरीर का पोषण करता है, वही हम दान में देते हैं जो हमारी आत्माओं का पोषण करता है। यदि आपके पास दैनिक समय नहीं है, तो एक सार्थक धर्मार्थ अधिनियम के लिए हर हफ्ते कम से कम कुछ घंटे आरक्षित करें। हम जो भी देते हैं, उसे भेदभाव देते हैं।
हमारे जीवन में त्याग
त्याग हमारे जीवन का हिस्सा बनना चाहिए। यदि हम एक वर्ष में दस नए सूट खरीदने के लिए उपयोग किए जाते हैं, तो हम हर साल एक सूट की खरीद को सीमित करते हैं, हमारी वेशभूषा को कम करते हैं जो हमें वास्तव में चाहिए। इस तरह से दस लोगों द्वारा बचाए गए पैसे एक योग्य व्यक्ति के लिए घर बनाने के लिए पर्याप्त हो सकते हैं। यह बदले में, उसे एक धर्मनिष्ठ व्यक्ति बनने के लिए प्रोत्साहित कर सकता है। थोड़ा सा भी त्याग कर, बचाए गए धन को धर्मार्थ गतिविधियों के लिए दान किया जा सकता है।
दूसरों की मदद करें
बच्चों, हमें अपने जीवन की आवश्यकताओं को सरल बनाना चाहिए और परोपकारी कार्यों के लिए परिणामी बचत का उपयोग करना चाहिए। यह प्रिंटिंग प्रेस और आध्यात्मिक पुस्तकों के प्रकाशन जैसी परोपकारी परियोजनाओं में योगदान देता है ताकि उन्हें कम कीमत पर बेचा जा सके। इसलिए गरीब लोग उन्हें खरीदकर पढ़ सकते हैं। इस तरह हम उन में भी आध्यात्मिक संस्कृति पैदा करने में मदद कर सकते हैं।
हमें अपनी आय का एक निश्चित हिस्सा दूसरों की मदद के लिए सुरक्षित रखना चाहिए। यदि जरूरतमंद लोगों को सीधे पैसा पहुंचाना संभव नहीं है, तो इसे आश्रमों या आध्यात्मिक संगठनों तक सेवा गतिविधियों के लिए पहुंचाया जा सकता है। उदाहरण के लिए, हम स्कूलों, कॉलेजों और सार्वजनिक पुस्तकालयों को आध्यात्मिक प्रकाशन उपलब्ध करा सकते हैं। हमारे निस्वार्थ और दयालु कार्य न केवल दूसरों की मदद करेंगे, बल्कि हमारे दिमाग का विस्तार करने में भी मदद करेंगे। जो एक फूल को प्रसाद के रूप में चुनता है, वह सबसे पहले इसकी खुशबू और सुंदरता का आनंद लेता है। उसी तरह, यह हमारा अपना होना है जो हमारे निस्वार्थ कृत्यों के माध्यम से जागृत होता है। परोपकारी विचारों से ओत-प्रोत हमारी बहुत सांस, मदर नेचर के अलावा दूसरों को भी फायदा पहुंचाती है।
बच्चे, जब आप निस्वार्थ भाव से दुनिया की सेवा करते हैं, तो आप स्वयं माता की सेवा कर रहे हैं।
ध्यान
बच्चे, जब आप होने की प्रकृति के बारे में सोचते हैं तो आप खुशी का रहस्य पा सकते हैं। मन की लहरें शांत हो जाएंगी। तुम्हारे भीतर सब कुछ पहले से ही है।
अम्मा कहती हैं कि सच्चा ध्यान मन की एक अवस्था है, एक अनुभव है। जो लोग ईश्वर से प्रार्थना करते हैं और ईमानदारी से उसका ध्यान करते हैं, उन्हें कोई कमी महसूस नहीं होगी जो कि जरूरी है। यह ईश्वर का संकल्प है। यह अम्मा का अपना अनुभव है। भगवान को निर्देशित निरंतर चिंतन एक नदी के प्रवाह की तरह ध्यान है। छोटे बच्चों के लिए भी मेडिटेशन अच्छा है। आपकी बुद्धि स्पष्ट हो जाएगी, याददाश्त बढ़ेगी और अच्छी तरह से सीखेंगे।
प्रिय बच्चों, जब आप ध्यान करने बैठते हैं, तो आपको नहीं लगता कि आप तुरंत अपने मन को शांत कर सकते हैं। सबसे पहले, आपको अपने शरीर के सभी हिस्सों को आराम देना चाहिए। बहुत तंग होने पर अपने कपड़े ढीला करें। सुनिश्चित करें कि रीढ़ सीधी हो। फिर अपनी आँखें बंद करें और अपने मन को सांस पर केंद्रित करें। या आप अपने प्रिय देवत्व के रूप में ध्यान करना शुरू कर सकते हैं। जब हम ब्राह्मण (पूर्ण वास्तविकता), मनसा पूजा (मानसिक पूजा) के लिए एक विशिष्ट रूप प्रदान करते हैं तो पूजा आसान हो जाती है।
बच्चों, आपको मानसिक रूप से प्यार करना चाहिए, `` माँ, माँ! कल्पना करें कि दिव्य माँ का हाथ पकड़ कर उसे स्नान कराएँ, उस पर पानी डालें। अपने पूरे शरीर पर पानी के छींटे मारने की कल्पना करें। उसी समय, उसे "माँ, माँ!" और उसके रूप की कल्पना करें। एक के बाद एक दूध, शहद घी, चंदन का पेस्ट और गुलाब जल के साथ अभिषेक (स्नानागार) करने की कल्पना करें। जब ये पदार्थ आपके शरीर के माध्यम से फैलते हैं, तो अपने आकार के हर हिस्से की कल्पना करें, सिर से पैर तक। उससे बात करें और उससे प्रार्थना करें। इस तरह नहाने के बाद अपने शरीर को कपड़े से सुखाएं। इसे साड़ी में लपेटें। इसे आभूषणों से सजाएं। अपने माथे पर सिंदूर का निशान लगाएं। एक बार जब आप स्पष्ट रूप से अपने प्रिय देवत्व का रूप देखते हैं, तो बस उस पर ध्यान केंद्रित करें। एकाग्रता के बिना कोई लाभ नहीं है।
अम्मा जोर देती हैं कि आपको यह विश्वास दिलाने की आवश्यकता है कि भगवान को याद करने से बड़ा कुछ नहीं है। तब आपको अपने सभी कार्यों के बीच में भी ध्यान लगाने का समय मिलेगा। जैसे ही आप उठते हैं, दस मिनट के लिए ध्यान करें। स्नान के बाद, आधे घंटे के लिए फिर से ध्यान करें। सबसे पहले यह थोड़े समय के लिए ध्यान करने के लिए पर्याप्त है। इसके बाद, आप अपने कार्य कर सकते हैं। कोई भी कार्य आप जप के साथ करते हैं और भगवान का निरंतर स्मरण भी ध्यान है।
भजनों - भक्ति संगीत
"प्रिय बच्चों, भौतिकता (कलियुग) के इस युग में एकाग्रता तक पहुँचने के लिए, भजन ध्यान की तुलना में सरल है। जोर से गाने से, ध्यान भटकाने वाली अन्य आवाज़ें दूर हो जाएंगी और एकाग्रता प्राप्त होगी। भजन, एकाग्रता और ध्यान, यही प्रगति है। वास्तव में, ईश्वर का निरंतर स्मरण ही ध्यान है। बच्चे, भजन, एक ही इरादे के साथ गाया जाता है, जो गाता है, जो सुनता है और माँ प्रकृति भी लाभान्वित होता है। इस तरह के गीत श्रोताओं के मन में यथोचित रूप से जागृत होंगे। अगर भजन बिना एकाग्रता के गाया जाता है, तो यह ऊर्जा की बर्बादी है। भजन एक आध्यात्मिक अनुशासन है जिसका लक्ष्य किसी के प्रिय दिव्यता पर ध्यान केंद्रित करना है। इस एकमात्र इरादे के माध्यम से, व्यक्ति ईश्वरीय अस्तित्व में विलय कर सकता है और एक के सच्चे होने के आनंद का अनुभव कर सकता है। ”
भक्ति की मिठास
अम्मा कहती हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई कृष्ण पर विश्वास करता है या क्राइस्ट में, माँ काली या मदर मैरी में; गाते समय, आप एक निराकार ईश्वर या यहां तक कि एक लौ, एक पहाड़ या एक आदर्श जैसे कि विश्व शांति का ध्यान कर सकते हैं। दिव्य गायन की ध्वनि में मन का विस्तार करने से, हर कोई एक दूसरे के निहित देवत्व के उद्भव का आनंद ले सकता है। बच्चों, भक्ति की मिठास अद्वितीय है। एंटीसेप्टिक से साफ करने के बाद ही अगर घाव पर दवा लगा दी जाए तो क्या वह ठीक हो सकता है। उसी तरह, पहले अपने मन को भगवान की भक्ति के एंटीसेप्टिक से शुद्ध करें और फिर ज्ञान की दवा लागू करें।
भजनों को जोर-जोर से और जोर से गाएं
शाम के समय, वातावरण अशुद्ध स्पंदनों से भरा होता है। यह वह समय है जब दिन और रात मिलते हैं और साधकों के लिए ध्यान करने का सबसे अच्छा समय है, क्योंकि एक अच्छी एकाग्रता प्राप्त की जा सकती है। यदि साधना नहीं की जाती है, तो अधिक सांसारिक विचार उत्पन्न होते हैं। यही कारण है कि भजनों को जोर-जोर से और जोर से गाया जाना चाहिए। इस तरह से पर्यावरण भी शुद्ध होगा। बच्चे, शाम को, एक जलते हुए तेल के दीपक के सामने बैठकर भजन गाते हैं। तेल में जलने वाली बाती द्वारा उत्पन्न धुआँ एक सिद्ध औषध (उत्तम औषधि) है। हम धूम्रपान करते हैं और पर्यावरण भी शुद्ध होता है।
सत्संग
सत्संग एक संस्कृत शब्द है, जिसका अर्थ है, एक घनिष्ठ संगति या एक आत्म-आत्मा के साथ संगति। अध्यात्म के शुरुआती चरणों में, सत्संग ध्यान की तुलना में अधिक फायदेमंद है। सत्संग सेल्फ-रियलाइज्ड मास्टर्स द्वारा उच्चारित आध्यात्मिक सत्यों की चर्चा या सुनने की भी है। अम्मा कहती हैं, '' हालांकि हवा हर जगह उड़ती है, हम एक पेड़ की छाँव में बैठते हैं तो हम और अधिक ताज़गी महसूस करेंगे। इसी तरह, यद्यपि भगवान सर्वव्यापी हैं, उनकी उपस्थिति दूसरों की तुलना में कुछ स्थानों पर स्पष्ट रूप से चमक जाएगी। बच्चे, वह सत्संग की महानता है। ”
सत्संग का पहला और मुख्य प्रकार मास्टर के साथ प्रत्यक्ष शारीरिक, मानसिक और बौद्धिक संबंध है। एक जीवित मास्टर की उपस्थिति में, आध्यात्मिक अभ्यास द्रव और कम जटिल हो जाता है। एक स्कूल में एक स्नातक छात्र के लिए, एक अनुभवी शिक्षक आवश्यक है। उसी तरह, परमेश्वर को महसूस करने के लिए, हमें एक साधन के रूप में साकार मास्टर्स का उपयोग करना चाहिए; वे मार्गदर्शक हैं। सांसारिक क्रिया के कुचले हुए ताप में, एक गुरु की उपस्थिति में एक विशाल वृक्ष की छाया में एक शांत हवा की तरह होता है।
दूसरे प्रकार को अप्रत्यक्ष रूप से स्थापित किया जाता है - शिक्षाओं का अध्ययन करके, शिक्षाओं को प्रतिबिंबित करना और अभ्यास करना। कुछ समय के लिए प्रतिदिन सत्संग करना चाहिए। आध्यात्मिक मुद्दों के बारे में बात करते समय, मन भगवान पर ध्यान केंद्रित करेगा।
सत्संग में भाग लेने की खुशी के बारे में और पढ़ें।
यह देखने के लिए कि क्या आपके स्थान पर पहले से ही एक सत्संग केंद्र या समूह है, कृपया इस लिंक पर जाएँ।
अपने क्षेत्र में एक सत्संग समूह शुरू करने के लिए, 510.537.9417 पर Br। Dayamrita चैतन्य से संपर्क करें या इसके द्वारा:
अनुवाद: तानिया
स्रोत:
