कृष्णमूर्ति के परिप्रेक्ष्य में स्वतंत्रता और शिक्षा। भाग 2: शिक्षा के साथ स्वतंत्रता का संबंध

अब जब हमने शिक्षा के संबंध में स्वतंत्रता के बारे में कुछ सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं पर चर्चा की है, तो हम स्वतंत्रता और शिक्षा के बीच संबंधों का विश्लेषण करना शुरू कर सकते हैं।

इसके साथ शुरू करने के लिए, यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि कृष्णमूर्ति (और, मैं मानता हूं, इस लेख के अधिकांश पाठक) केवल स्वतंत्रता शिक्षा में रुचि नहीं रखते हैं। एक व्यक्ति कम से कम स्वतंत्र स्थिति में हो सकता है (जैसा कि फासीवादी एकाग्रता शिविर के भीतर कट्टरपंथी इस्लाम पर आधारित एक समुदाय में, एक बेतुका उदाहरण सेट करने के लिए) और अभी भी स्वतंत्रता पर सबक प्राप्त कर सकते हैं। जब कृष्णमूर्ति और अधिकांश समग्र शिक्षक कहते हैं कि वे लोगों को स्वतंत्रता के बारे में बताने में रुचि रखते हैं, तो वे कह रहे हैं कि लोगों को इससे अधिक कुछ करना चाहिए इसके बारे में जानें; उससे सीखो।

इस मुद्दे से, यह सवाल ज़रूर उठता है: आज़ादी जैसी चीज़ को जानने का क्या मतलब है? क्या यह जानने के समान है, उदाहरण के लिए, ग्रहों के नाम?

यदि स्वतंत्रता को जानना ग्रहों के नाम जानने के समान नहीं है, तो अंतर क्या है? इसे यथासंभव सरल रखने के लिए, हम बस यह कह सकते हैं कि यह तर्क दिया जा सकता है कि चीजों की श्रेणियां हैं (प्यार, जिम्मेदारी, साहस, या यहां तक ​​कि साइकिल की सवारी कैसे करें)। जिसकी समझ के लिए एक असाधारण अतिरिक्त घटक की आवश्यकता होती है। चूंकि ये चीजें केवल अवधारणाओं, अमूर्तताओं या अभ्यावेदन के माध्यम से सुलभ नहीं हैं। यह सीखने का तरीका है कि कार्ल रोजर्स और अब्राहम मास्लो ने जब आंतरिक शिक्षा learning के बारे में बात की थी। इसे `` बाहरी सीखने '' से अलग करना।

उन्होंने बाह्य शिक्षा को अवैयक्तिक संघों या सूचनाओं के संचय के रूप में व्याख्या की (कुछ चीजों को सीखने के लिए आवश्यक है, जैसे कि ग्रहों का नाम)। जबकि आंतरिक शिक्षा उनके लिए सूचना या घटनाओं का एक बहुत ही निजीकरण था (कुछ चीजें जैसे जिम्मेदारी, स्वतंत्रता या साइकिल चलाना कैसे सीखें)। जब हम इन दो बहुत अलग-अलग प्रकार के ज्ञान को देखते हैं, तो एक सवाल जरूरी है कि two शिक्षा क्या है ? यदि शिक्षा मुख्य रूप से सूचना के संचय और डिग्री के अधिग्रहण के लिए है, तो बाहरी शिक्षा पर्याप्त है।

हालांकि, कृष्णमूर्ति ने जोर देकर कहा कि शिक्षा को पूरे मनुष्य की खेती पर केंद्रित किया जाना चाहिए।

हमने परीक्षा पर बहुत जोर दिया है और अच्छे ग्रेड प्राप्त कर रहे हैं। यह उनके द्वारा स्थापित स्कूलों का मुख्य उद्देश्य नहीं है। कृष्णमूर्ति ने कहा कि डिग्री हासिल करने के इस त्रुटिपूर्ण जोर के साथ, " फलने - फूलने की आजादी धीरे-धीरे खत्म हो जाएगी।"

कृष्णमूर्ति के लिए, "मानव को उसकी संपूर्णता में साधना " और " फूल " की आवश्यकता थी जिसे वह लगातार "बुद्धि का जागरण" कहते थे। यह सत्य को खोजने, अर्थ और मूल्यों को खोजने और एक निश्चित "देवत्व" के साथ जीने की क्षमता को संदर्भित करता है। हम थोड़ी देर बाद सच्चाई, अर्थ, मूल्य और दिव्यता खोजने के विषय पर लौटेंगे। लेकिन इन अवधारणाओं को यहां पेश करने की आवश्यकता है। चूंकि कई लेखकों (कृष्णमूर्ति सहित) ने जोर देकर कहा कि उन गुणों को प्राप्त करने के लिए बाहरी सीखने की तुलना में अधिक आवश्यकता होती है। आंतरिक शिक्षा की आवश्यकता है।

दिलचस्प बात यह है कि ऐसे लोगों की संख्या बढ़ रही है जो मानते हैं कि जीवन जीने और एक अच्छे नागरिक बनने के अपेक्षाकृत सरल लक्ष्यों के लिए भी, आंतरिक शिक्षा आवश्यक है। यह सवाल पैदा करता है कि लोग कैसे विकसित होते हैं, और विकास प्रक्रियाओं से स्वतंत्रता का क्या संबंध है ।

हमें पुरानी ऐतिहासिक धारणा का संक्षेप में उल्लेख करने की आवश्यकता है कि प्रकृति अंधेरा, पशुवत, खतरनाक, यौन, आवेगी और नीरस है। शैतान का एक और नाम, वास्तव में, "इस दुनिया का राजकुमार" था। और जो पवित्र है वह प्रकृति से ऊपर उठता है। यह प्राकृतिक के बारे में है।

इस धारणा का एक हिस्सा यह है कि बच्चे प्रकृति के करीब हैं, जब तक कि उन्हें धर्म और समाज द्वारा सही नहीं किया जाता है। और जानवरों की तरह, वे स्वाभाविक रूप से पापी हैं । और उनके आवेगों को तब तक समाहित किया जाना चाहिए जब तक कि ये बच्चे अपनी प्रकृति से ऊपर न उठें। यह उनकी स्वतंत्रता को छीनने के वर्षों के लिए उचित है, और बहुत ही क्रूरता से, अपने स्वयं के निचले स्वयं से बचाते हुए। हम यहां इन धारणाओं के खिलाफ बहस नहीं करने जा रहे हैं क्योंकि हमें लगता है कि उनकी अतृप्ति की डिग्री को समझा जाता है। इसके अलावा, ये धारणाएं अधिकांश आधुनिक समाजों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा नहीं हैं। ठीक है, हाँ, लेकिन कुछ हद तक एक अलग तरीके से। इसके अलावा, उन्हें अलग रखा जाएगा क्योंकि हम मानते हैं कि अधिकांश पाठक ऐसा नहीं सोचते हैं।

हालाँकि, विकास की एक और धारणा है जो और भी व्यापक है। और वह भी उतना ही पक्षपाती है जितना कि स्वतंत्र रूप से शिक्षित करने के किसी भी प्रयास के लिए।

विकास की यह धारणा प्लेटो से आई है। और, बहुत ही सरलीकृत तरीके से, वह इस बात को बनाए रखता है कि जो ज्ञान उसे प्राप्त होता है, उसके अनुसार मन विकसित होता है। प्लेटो के अनुसार, बच्चे के दिमाग द्वारा एक निश्चित संख्या में जटिल ज्ञान प्राप्त करने के बाद, मन उस ज्ञान के साथ सार करने की क्षमता विकसित करता है।

कुछ प्रकार के ज्ञान दूसरों की तुलना में इसके लिए बेहतर हैं। प्लेटो ने विशेष रूप से इस प्रक्रिया के अनुकूल एक ज्ञान के रूप में गणित के गुणों को उजागर किया। सर्वोत्तम मन को विकसित करके ज्ञान के विभिन्न रूपों को अमूर्त बनाने के लिए उपयुक्त प्राप्त किया जाता है। क्योंकि यह अमूर्तता से है कि एक व्यक्ति सत्य को पाता है।

इससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि एक पाठ्यक्रम का उद्देश्य अमूर्त बनाने के लिए सक्षम दिमाग प्राप्त करने के लिए इस तरह के ज्ञान को तेजी से विस्तृत तरीके से प्रस्तुत करना है जो सत्य को देख सकता है।

आधुनिक शिक्षा के कई दृष्टिकोणों में, यह तर्क दिया जा सकता है कि यह मौलिक सोच है । हमारे उद्देश्यों के लिए, हालांकि, महत्वपूर्ण बात यह है कि लोगों की प्रकृति उनके मन की प्रकृति से निर्धारित होती है। और आपके मन की प्रकृति ज्ञान की मात्रा से निर्धारित होती है। इसके विपरीत, रूसो द्वारा प्रस्तावित विकास की धारणा है। वही जो कई समग्र स्कूलों द्वारा अपनाया गया है। रूसो के लिए, हमारे दिमाग की प्रकृति मुख्य रूप से प्रकृति से निर्धारित होती है, ज्ञान से नहीं। उन्होंने तर्क दिया कि हमारे पास विकास या शिक्षा के तीन मुख्य स्रोत हैं। प्रकृति। आदमी और चीजें। हमारे संकायों और हमारे अंगों का आंतरिक विकास प्रकृति की शिक्षा है।

इस विकास को बनाने के लिए उन्होंने जो उपयोग किया, वह पुरुषों की शिक्षा है। और जो वस्तुएं हमें प्रभावित करती हैं उनके बारे में हम अपने स्वयं के अनुभव से प्राप्त करते हैं जो चीजों की शिक्षा है।

प्रकृति से मिलने वाली शिक्षा लोगों के नियंत्रण से परे है। और जो चीज़ों से आता है वह केवल कुछ पहलुओं में हमारे नियंत्रण में है। तो केवल मनुष्य से मिलने वाली शिक्षा ही शिक्षक द्वारा पूरी तरह से निर्धारित की जा सकती है। यदि शिक्षा के तीन स्रोत सामंजस्य में हैं ous क्या रूसो लोगों के सामंजस्यपूर्ण विकास के लिए आवश्यक माना जाता है- तो उन्हें प्रकृति के विकास का पालन करना होगा क्योंकि यह education केवल हमारे नियंत्रण से परे है।

इसका मतलब है कि शिक्षकों को प्रत्येक बच्चे पर व्यक्तिगत रूप से ध्यान देना चाहिए। और उन पाठों को दें जो उनके idiosyncrasy और प्राकृतिक विकास के अनुसार हैं। शिक्षक का एक बेहतर काम हमेशा बदलते बच्चे से देखना और सीखना है। और सबसे ऊपर, बच्चे की प्रकृति में हस्तक्षेप न करें।

क्योंकि यह उसके होने का एक पवित्र प्रतिबिंब है। रूसो के विकास की धारणा के अनुसार, शरीर की तरह, मन अपनी प्राकृतिक और अंतर्निहित सही विकास प्रक्रिया के पीछे चला जाता है।

जिस प्रकार शरीर अंतर्ग्रहण करता है वह शरीर की प्रकृति को निर्धारित नहीं करता है (क्योंकि जब तक यह अपेक्षाकृत स्वस्थ होता है तब भी इसमें सभी शरीर के सामान्य भाग होते हैं), इसलिए मन जो प्राप्त करता है वह उसकी प्रकृति को निर्धारित नहीं करता है। यह प्लेटो की दृष्टि के बिल्कुल विपरीत है। रूसो के विकास मॉडल में हमारे पास बच्चों को मुक्त होने की आवश्यकता को समझने के लिए पहला ड्राइविंग कारण है। और इतना ही नहीं कि वे चीजें सीखते हैं।

एक बच्चे को अधिकतम संभव स्वतंत्रता दी जानी चाहिए। ताकि यह अपनी प्रकृति के अनुसार विकसित हो सके। और इस तरह से शिक्षक अपने अज्ञातवास की प्रकृति का पता लगा सकता है। और उसके अनुसार पाठ दें।

रूसो ने उन कंडीशनिंग समस्याओं के बारे में भी जाना था जिनके बारे में हमने पहले चर्चा की थी। और उसके लिए, बच्चे को सबसे बड़ी मात्रा में स्वतंत्रता देने का मतलब यह नहीं था कि उसे सभी परमिट दिए जाएं।

उन्होंने एक बच्चे को एक रास्ते के बीच में झाड़ी लगाकर पूरी आजादी देने की बराबरी की और स्वाभाविक रूप से बढ़ने की उम्मीद की। समाज बस इसके ऊपर से गुजर जाएगा। और इसे नष्ट कर देगा। इस कारण से, रूसो ने बच्चों को " अच्छी तरह से विनियमित स्वतंत्रता " देने की बात की । या स्वतंत्रता जो वास्तविक थी। सिर्फ कंडीशनिंग का उत्पाद नहीं। लेकिन उन्हें सुरक्षित रखें। प्लेटो के विपरीत, रूसो ने महसूस किया कि एक बच्चा खतरे में नहीं है यदि वह सीखता है कि वह क्या चाहता है। और सीखना कब और कैसे सीखना है। सीखना सीखना या लक्ष्य सीखना, बस ज्ञान का महत्वपूर्ण हिस्सा माना जाता है।

हालांकि, यह " सीखना सीखें " आमतौर पर गलत समझा जाता है। कैसे "सीखने के लिए सीखना" क्या शिक्षक छात्र को सीखना चाहता है।

हालांकि, यह एक मौलिक पहलू का उल्लंघन हो सकता है कि यह वास्तव में कुछ जानने का क्या मतलब है। यही है, इसका अपना अर्थ खोजें।

जिस तरह यह तर्क दिया जा सकता है कि कुछ सीखने और अमूर्तता से सीखने और सीखने के बीच अंतर हैं, यह भी तर्क दिया जा सकता है कि किसी चीज़ के अर्थ को देखने और हमें उस चीज़ का अर्थ बताने के बीच एक बड़ा अंतर है।

यह उस अर्थ के बीच का अंतर है जो बनाया जाता है और जो अर्थ प्राप्त होता है। " समझ " कनेक्शन बनाने और भेद देखने के मामले में अक्सर वर्णित शब्द रहा है। ऐसा कहा जाता है कि बुद्धिमान लोग वे होते हैं जो समानता देखते हैं जहां दूसरों को अंतर दिखाई देता है। और वे उन अंतरों को देखते हैं जहां अन्य केवल समानताएं देखते हैं। दोनों मामलों में, यह उनके कार्यों की रचनात्मकता है जो उन्हें अलग करती है। एक व्यक्ति दिखता है या करता है, प्राप्त या स्वीकार नहीं करता है। कृष्णमूर्ति लगातार ऐसे लोगों को फंसा रहे थे जो उनके द्वारा कही गई बातों को आसानी से स्वीकार या स्वीकार नहीं करते थे। महत्वपूर्ण बात थी स्वयं को खोजने की क्रिया।

यह काफी स्पष्ट है कि एक व्यक्ति खुद को देखने के लिए या अपने स्वयं के कनेक्शन बनाने के लिए नहीं सीख सकता है अगर उसे बताया गया है कि वास्तव में कहां देखना है और क्या देखना है।

दुर्भाग्य से, यह वही है जो आधुनिक शिक्षा करती है। आमतौर पर एक बहुत स्पष्ट संकेत है कि स्वीकार्य दर क्या है जिस पर किसी व्यक्ति को दी गई सामग्री को अवशोषित करना चाहिए। यदि छात्र की अवशोषण दर अपेक्षा से कम है, तो छात्र को कमजोर करार दिया जाता है। और अगर इसकी गति अधिक है, तो छात्र को शानदार के रूप में लेबल किया जाता है। हालांकि, किसी भी समय यह सुझाव नहीं दिया जाता है कि प्रत्येक छात्र की सीखने की दर अलग है। सामग्री के विभिन्न स्रोत और विभिन्न झुकाव। इसके अलावा, यह कभी भी सुझाव नहीं दिया जाता है कि छात्र के लिए अपने स्वयं के सीखने की लय की खोज करना अच्छी बात है।

यह, मूल्य की परवाह किए बिना कि लोग सीखने के लक्ष्य के लिए विशेषता हैं। आमतौर पर यह भी अनदेखा कर दिया जाता है कि किसी व्यक्ति के बारे में जो कुछ भी वह सार्थक पाता है, उसके बारे में और उस व्यक्ति की सीखने की गति विभिन्न प्रकार की सामग्री के लिए सीखने का एक महत्वपूर्ण पहलू हो सकता है। संभवतः इसका कारण यह है कि आधुनिक शिक्षा के लक्ष्य अलग हैं। यदि शिक्षा को जानकारी प्राप्त करना है, तो व्यक्ति को क्या महत्वपूर्ण लगता है और विभिन्न प्रकार के ज्ञान के उनके सीखने की सीमा का बहुत कम महत्व है।

हालाँकि, यदि शिक्षा आत्म-ज्ञान को स्वयं का एक केंद्रीय स्तंभ मानती है, तो इन दोनों मुद्दों का बहुत महत्व होगा। सम्मानित शिक्षा विश्लेषकों की लंबी सूची के अनुसार। सहित रूसो। Pestalozzi। Froebel। जंग। मस्लोव। रोजर्स। कृष्णमूर्ति ने स्व। तथ्य यह है कि एक व्यक्ति अपने स्वयं के कनेक्शन बनाता है आवश्यक है। इस तरह से लोगों को अपने गहरे हितों का पता चलता है। परिणामस्वरूप, वे अपने बारे में कुछ महत्वपूर्ण खोजते हैं।

इस तथ्य के बारे में एक दिन आम सहमति होगी कि लोगों को अपने वास्तविक हितों की खोज करने का अवसर मिलना अच्छा है।

इसी तरह की आम सहमति लोगों के अपने मतलब के निर्माण के महत्व पर पहुंचने की संभावना कम है। चूंकि व्यक्तिगत अर्थ पहले से स्थापित लोगों के साथ संघर्ष में हो सकते हैं।

सर्वसम्मति के लिए वास्तव में क्या मुश्किल होगा, यह तथ्य है कि हितों और अर्थों की खोज करने के लिए, स्वतंत्रता आवश्यक है। और ये एक मुख्य कारण हैं कि उपरोक्त लेखकों ने स्वतंत्रता को इतना महत्व दिया। उन्हें लगा कि अगर आप किसी बच्चे को बताते हैं, तो इस मुद्दे को समझने के लिए ये सही कनेक्शन हैं।

और यह वही है जो वास्तव में मायने रखता है, आप उन्हें एक साथ बता रहे हैं you आपके द्वारा किए गए विभिन्न कनेक्शन गलत हैं।

और, यदि आप एक बच्चे को बताते हैं “यह महत्वपूर्ण है। यह वह चीज है जो आपको सीखनी चाहिए, "आप एक साथ कह रहे हैं।" आपके हित जो इससे अलग हैं, वे इतने महत्वपूर्ण नहीं हैं। " यह हमें स्वतंत्रता शब्द की उत्पत्ति में वापस लाता है। यह वह जगह है जहां हमने शुरू किया था, और प्रेम के साथ इसका संबंध। कृष्णमूर्ति ने 1954 में अपने एक स्कूल में बच्चों के साथ बातचीत में कहा था कि " अपने लिए किसी चीज़ से प्यार करना आज़ादी है।"

इस दिलचस्प लेख के तीसरे भाग को याद न करें।

ट्रांसलेटर: कीको, बड़े परिवार में संपादक hermandadblanca.org

अधिक जानने के लिए:

कृष्णमूर्ति के परिप्रेक्ष्य में शिक्षा और स्वतंत्रता। भाग 1: स्वतंत्रता की बाधाएं

धार्मिक गतिविधि के रूप में शिक्षा पर कृष्णमूर्ति के विचार (भाग एक)