सामग्री की तालिका 1 छिपाने की विधि 2 विधि 4 मन की चतुराई के 3 आधार। जागरण के सात कारक 4 ज्ञान और मुक्ति 5 पहला झाँसा 6 दूसरा झाँसा 7 तीसरा झना 8 चौथा झना 9 झाँ से मुक्ति तक

ब्रेकिंग मेडिटेशन: कैनन पैली एक्सट्रैक्ट्स

थानीसरो भीखू द्वारा संकलित और अनुवादित

साँस लेने और साँस छोड़ने की जागरूकता पर भाषण से

विधि

भिक्षु अक्सर साँस लेना और साँस छोड़ने की जागरूकता को कैसे विकसित और अभ्यास करता है ताकि यह महान फल और लाभ लाए?

एक साधु का मामला है, जो जंगल में चला गया है, एक पेड़ या एक खाली इमारत की छाया में, अपने शरीर को सीधा रखते हुए और अपने विवेक को सामने रखते हुए अपने पैरों को पार कर रहा है। हमेशा सचेत, साँस लेना; होश में वह निकलता है।

(१) गहराई से साँस लेना, विचार करना कि आप गहराई से साँस ले रहे हैं; या गहराई से साँस छोड़ते हुए, समझें कि आप गहराई से साँस छोड़ रहे हैं। (२) या कम समय में साँस लेना, विचार करना कि आप कम समय में साँस ले रहे हैं; या कम समय में साँस छोड़ते, विचार करें कि आप कम समय में साँस छोड़ रहे हैं; (३) वह पूरे शरीर में संवेदनशील सांस लेने के लिए प्रशिक्षित करता है । (४) वह अपने शरीर की प्रक्रियाओं को शांत करके और अपने शरीर की प्रक्रियाओं को शांत करके श्वास को अंदर लेता है।

(५) वह परमानंद में सांस लेने के लिए और संवेदनशील रूप से परमानंद में सांस लेने के लिए प्रशिक्षित करता है। (६) वह ख़ुशी के प्रति संवेदनशीलता से साँस लेता है और ख़ुशी के प्रति संवेदनशील होकर साँस लेता है। (() वह खुद को मानसिक प्रक्रियाओं के प्रति संवेदनशील और मानसिक प्रक्रियाओं के प्रति संवेदनशील होने के लिए प्रशिक्षित करता है। (() वह अपनी मानसिक प्रक्रियाओं को शांत करके, और अपनी मानसिक प्रक्रियाओं को शांत करके साँस लेने के लिए खुद को प्रशिक्षित करता है।

(९) वह अपने मन को संवेदनशील रूप से साँस लेने के लिए प्रशिक्षित करता है, और अपने मन को संवेदनशील रूप से साँस लेने के लिए। (१०) वह अपने मन को संतुष्ट करने के लिए खुद को प्रशिक्षित करता है, और अपने मन को संतुष्ट करता है। (११) वह अपने मन को शांत करके, और अपने मन को शांत करके खुद को प्रशिक्षित करता है। (१२) वह अपने मन को मुक्त करने के लिए श्वास लेता है, और अपने मन को मुक्त करने के लिए।

(१३) वह अनिर्णय पर ध्यान केंद्रित करने के लिए श्वास लेता है, और अनिश्चय पर ध्यान केंद्रित करता है। (१४) वह गायब होने पर ध्यान केंद्रित करके (वस्तुतः लुप्त होती), और गायब होने पर ध्यान केंद्रित करके श्वास को अंदर लेता है। (१५) वह रुकने पर ध्यान केंद्रित करने के लिए श्वास लेता है, और रुकने पर ध्यान केंद्रित करता है। (१६) वह त्याग पर ध्यान केंद्रित करने के लिए श्वास लेता है, और त्याग पर ध्यान केंद्रित करता है।

यह इस तरह से साँस लेने और छोड़ने की जागरूकता के विकास और लगातार अभ्यास के माध्यम से है कि यह अपने महान फल और महान लाभ प्राप्त करता है।

चार बेसिस ऑफ माइंडफुलनेस

और भिक्षु अक्सर किस तरह से साँस लेना और साँस छोड़ने की जागरूकता विकसित करता है और करता है ताकि चार दिमागों का अंत हो जाए?

किसी भी अवसर पर, जो एक भिक्षु गहराई से करता है, उसे पता चलता है कि वह गहराई से साँस ले रहा है; या गहरे विचार को उघाड़ना कि तुम गहरे को उधेड़ रहे हो; या सतही रूप से समझ लेना कि आप सतही रूप से साँस ले रहे हैं; या सतही रूप से बहिष्कृत करना कि वह सतही रूप से निर्वासन कर रहा है; वह साँस लेने के लिए प्रशिक्षित करता है ... और ... अपने पूरे शरीर को संवेदनशील रूप से साँस छोड़ता है; वह अपनी शारीरिक प्रक्रियाओं को शांत करके श्वास और श्वास को प्रशिक्षित करता है : उस अवसर पर, भिक्षु, भिक्षु शरीर पर केंद्रित रहते हैं he वीभत्स , चौकस और सचेत and दुनिया के संबंध में महत्वाकांक्षा और दुख को प्रस्तुत करना। मैं आपको बताता हूं, भिक्षुओं, कि यह you साँस लेना और साँस छोड़ना ks को निकायों के बीच एक निकाय के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, यही वजह है कि उस अवसर पर साधु केंद्रित रहता है शरीर में ही he शिष्टता , चौकस और सचेत ting दुनिया के संबंध में महत्वाकांक्षा और उदासी को प्रस्तुत करना।

किसी भी मौक़े पर एक भिक्षु इनहेल को प्रशिक्षित करता है और परमानंद के प्रति संवेदनशील होता है; वह आनंद के लिए संवेदनशील और श्वास को प्रशिक्षित करता है: वह अपनी मानसिक प्रक्रियाओं के लिए संवेदनशील और श्वास को प्रशिक्षित करता है ; वह उन मानसिक प्रक्रियाओं को शांत करके श्वास और श्वास को प्रशिक्षित करता है; उस अवसर पर, भिक्षु अपने आप में संवेदनाओं पर केंद्रित रहता है, दुनिया के संबंध में वीरतापूर्ण, चौकस और सचेत, विषयगत महत्वाकांक्षा और उदासी। मैं आपको बताता हूं, भिक्षुओं, कि यह ation साँस लेना और साँस छोड़ना you के सावधान ध्यान को संवेदनाओं के बीच एक सनसनी के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, यही कारण है कि इस अवसर पर, भिक्षु अपने आप में संवेदनाओं पर केंद्रित रहता है , विश्‍वसनीय, चौकस और सचेत, दुनिया के प्रति महत्वाकांक्षा और उदासी ।

किसी भी अवसर पर भिक्षु अपने मन के प्रति संवेदनशील और साँस छोड़ते हैं; वह अपने मन को संतुष्ट करने के लिए श्वास और श्वास को प्रशिक्षित करता है; वह अपने मन को शांत करके श्वास और ... को साँस छोड़ता है; वह अपने मन को मुक्त करके श्वास और ... को प्रशिक्षित करता है: उस अवसर पर भिक्षु अपने मन पर स्वयं ध्यान केंद्रित करता है - सांसारिक, चौकस और सचेत - दुनिया के संबंध में महत्वाकांक्षा और उदासी को जमा करना। मैं यह नहीं कहता कि भ्रमित मन में और मन की उपस्थिति के बिना साँस लेना और साँस छोड़ना की मनोदशा है, यही कारण है कि भिक्षु अपने मन में खुद पर केंद्रित रहता है - शिष्टता, चौकस और सचेत - महत्वाकांक्षा और संसार के संबंध में दुख।

किसी भी अवसर पर एक भिक्षु खुद को साँस लेने के लिए प्रशिक्षित करता है ... और ... साँस छोड़ना अनिश्चितता पर ध्यान केंद्रित करता है; वह खुद को साँस लेने के लिए प्रशिक्षित करता है ... और ... गायब होने पर ध्यान केंद्रित करता है; वह खुद को साँस लेने के लिए प्रशिक्षित करता है ... और ... साँस को रोकने पर ध्यान केंद्रित करता है; वह खुद को साँस लेने के लिए प्रशिक्षित करता है ... और ... त्याग पर ध्यान केंद्रित करते हुए साँस छोड़ते हैं: उस अवसर पर भिक्षु स्वयं में अपने मानसिक गुणों पर ध्यान केंद्रित करता है - साँस लेना, चौकस और सचेत - दुनिया के संबंध में महत्वाकांक्षा और उदासी को जमा करना। वह जो स्पष्टता के साथ महत्वाकांक्षा और दुःख का परित्याग देखता है, वह है जो समभाव के साथ पर्यवेक्षण करता है, यही कारण है कि भिक्षु अपने मन में स्वयं पर केंद्रित रहता है - वैराग्य, चौकस और सचेत - महत्वाकांक्षा और उदासी को प्रस्तुत करना दुनिया के संबंध में।

यह इस तरह से साँस लेना और साँस छोड़ने की जागरूकता के विकास और लगातार अभ्यास के माध्यम से है कि पूर्ण चेतना के चार आधार समाप्त हो जाते हैं

जागृति के सात कारक

और भिक्षु प्रायः मनन के चार आधारों का विकास और अभ्यास कैसे करता है ताकि जागरण के सात कारक समाप्त हो जाएं?

(१) किसी भी अवसर पर भिक्षु शरीर पर ही केंद्रित रहता है - वैश्या, चौकस और सचेत - दुनिया के संबंध में महत्वाकांक्षा और उदासी को प्रस्तुत करना, उस अवसर पर, उसकी मनोदशा तैयार है और अंतराल के बिना। जब आपका माइंडफुलनेस तैयार हो जाता है और बिना अंतराल के, तब जागृति के कारक के रूप में माइंडफुलनेस विकसित हो जाती है, विकसित हो जाती है और इसके माध्यम से अंत हो जाता है।

(२) इस तरह से ध्यान में बने रहना, जांच करना, विश्लेषण करना और समझदारी के साथ उस घटना की समझ में आना। जब वह इस तरह से पूर्ण ध्यान में रहता है, तो जांच, विश्लेषण और विवेक के साथ इस घटना की समझ में आता है, तो जागृति के एक कारक के रूप में घटना की जांच विकसित होती है, विकसित होती है और विकास के माध्यम से समाप्त होती है।

(३) एक में जो जांच करता है, विश्लेषण करता है और विवेक के साथ इस घटना की समझ में आता है, जागृति के कारक के रूप में अटूट दृढ़ता विकसित होती है, विकसित होती है और विकास के माध्यम से समाप्त होती है।

(४) जिसकी दृढ़ता बनी रहती है, उसमें बाह्य-से-मांस का परमानंद जागता है। जब बाह्य-से-मांस का एक परमानंद जागता है, जिसकी दृढ़ता का विकास होता है, तो जागृति के कारक के रूप में परमानंद का विकास होता है, विकास होता है और विकास के माध्यम से समाप्त होता है।

(५) जो परमानंद है उसके लिए शरीर अपनी शान्ति बढ़ाता है और उसका मन अपने शांत को बढ़ाता है। जब एक परमानंद साधु का शरीर और मन अपने शांत को बढ़ाता है, तो जागृति का एक कारक के रूप में शांति विकसित होती है, विकास होता है और विकास के माध्यम से समाप्त होता है।

(६) राहत पाने वाले के लिए - उसका शरीर शांत हो गया - मन एकाग्र है। जब किसी के मन को राहत मिलती है - उसका शांत शरीर - एकाग्र होता है, तो जागृति कारक के रूप में एकाग्रता का विकास होता है, विकास होता है और विकास होता है।

(() वह मन की इतनी एकाग्रचित्तता के साथ और पूरी निष्ठा से पर्यवेक्षण करता है। जब वह मन की पूरी निगरानी के साथ एकाग्रचित्त होता है, तो जागृति के कारक के रूप में सम्यक्त्व विकसित होता है, विकसित होता है और विकास के माध्यम से समाप्त होता है।

(इसी तरह माइंडफुलनेस के अन्य तीन आधारों के साथ: फीलिंग्स, माइंड एंड मेंटल क्वालिटीज़ ।)

यह मन के चार आधारों के विकास और लगातार अभ्यास के माध्यम से है कि जागरण के सात कारक समाप्त हो जाते हैं।

ज्ञान और मुक्ति

और एक भिक्षु अक्सर जागरण के सात कारकों का विकास और अभ्यास कैसे करता है ताकि ज्ञान और मुक्ति समाप्त हो जाए?

एक साधु का मामला है, जो अपना पूरा ध्यान एकांत, गायब होने, निर्वासन पर निर्भर जागरण के कारक के रूप में विकसित करता है, जिसके परिणामस्वरूप इस्तीफा होता है।

(शेष जागृति कारकों के साथ उसी तरह से।)

यह इस तरह से जागृति के सात कारकों के विकास और लगातार अभ्यास के माध्यम से है कि ज्ञान और मुक्ति समाप्त हो जाती है।

वही है जो धन्य है। हृदय से धन्य, भिक्षुओं ने उनके वचनों से प्रसन्नता व्यक्त की ।

पहला झना

इसके अलावा, भिक्षु - कामुक सुख से काफी सारगर्भित, नासमझ मानसिक गुणों से सारगर्भित - पहले झन में प्रवेश करता है और बना रहता है: प्रत्यक्ष विचार और मूल्यांकन के साथ, अमूर्तता से पैदा हुआ परमानंद और आनंद । ये गुजरते हैं और संस्कारित होते हैं, नहाते हैं और इस शरीर को अमूर्तता से पैदा हुए आनंद और आनंद से भर देते हैं। आपके शरीर में ऐसा कुछ भी नहीं है जो गर्भपात से पैदा हुए इस परमानंद और आनंद से प्रभावित न हो।

उसी तरह से जो एक स्विमिंग सूट या एक स्विमिंग सूट के अपरेंटिस को पीतल के कटोरे में स्नान की धूल छिड़कता है और इसे सभी को एक साथ बनाता है, इसे बार-बार पानी से छींटे देता है ताकि इसकी स्नान धूल की गेंद - संतृप्त, नमी से भरी हुई हो, अंदर और बाहर घुसना - यह कभी नहीं टपकेगा; फिर भी, भिक्षु, भिक्षु इस शरीर के माध्यम से परमानंद और गर्भपात से पैदा हुए आनंद से गुजर रहे हैं। और जब वह इस तरह रहता है, गंभीर, उत्सुक और चौकस, रोजमर्रा की जिंदगी से संबंधित किसी भी तड़प को छोड़ दिया जाता है, और उस परित्याग के साथ उसका मन मिलता है और अंदर की ओर केंद्रित और केंद्रित होता है। इस प्रकार एक साधु शरीर में डूबे हुए अपना पूरा ध्यान विकसित करता है।

दूसरा झन

और यहां तक ​​कि, अपनी प्रत्यक्ष सोच और मूल्यांकन की शांति के साथ, वह प्रवेश करता है और दूसरे झन में रहता है: प्रत्यक्ष सोच और मूल्यांकन के ध्यान, मुक्त ध्यान और मुक्त जागरूकता से पैदा हुआ परमानंद और आनंद । Tyn आंतरिक निश्चितता । वह गुजरता है और पारगमन करता है, नहाता है और इस शरीर को परमानंद और खुशी के साथ पैदा करता है। आपके शरीर में ऐसा कुछ भी नहीं है जो इस परमानंद और खुशी से पैदा नहीं हुआ है।

साथ ही पूर्व, पश्चिम, उत्तर या दक्षिण से सहायक नदियों के बिना, अपने आंतरिक भाग से झरने के पानी के साथ एक झील, और फिर से और फिर से प्रचुर मात्रा में स्नान प्रदान करने वाले आकाश के साथ, ताकि पानी का ताजा स्रोत अंकुरित हो सके इसके आंतरिक भाग को पार कर जाता है, और इन जल के द्वारा अभेद्य होने के बिना झील के भाग को छोड़कर, ताज़े पानी से स्नान और पानी भरता है; फिर भी, संन्यासी, संन्यासी के जन्म से आनंद और खुशी के साथ भिक्षु इस शरीर को पार करते हैं। और इतने गंभीर, वशीकरण और चौकस रहने के दौरान, वह शरीर में डूबे हुए अपना पूरा ध्यान विकसित करता है।

तीसरा झना

और यहां तक ​​कि, परमानंद के लुप्त होने के साथ, वह समभाव, चौकस और पूरी तरह से सचेत, और खुशी के लिए शारीरिक रूप से संवेदनशील रहता है। वह तीसरे झन में प्रवेश करता है, और उससे नोबल्स घोषित करते हैं, ' समरूप और सचेत, उसके पास एक सुखद स्थायित्व है। 'वह पार जाता है और परमानंद, स्नान करता है और परमानंद से पैदा हुए इस शरीर को भरता है। आपके शरीर में ऐसा कुछ भी नहीं है जो परमानंद से पैदा हुए इस आनंद से प्रभावित न हो।

जैसे नीले, सफेद या लाल कमल के फूलों के तालाब में, कुछ फूल ऐसे होते हैं जो पानी में पैदा होते हैं और उगते हैं, पानी में डूबे रहते हैं और पानी छोड़ने के बिना फूलते हैं, इसलिए वे पार हो जाते हैं और नहाए जाते हैं, नहाते हैं इस ताजे पानी को इसकी जड़ों से इसकी पंखुड़ियों तक भर दिया जाता है, और उन नीले, सफेद और लाल कमल के फूलों में से कोई भी ताजे पानी से प्रभावित हुए बिना नहीं रहता है; फिर भी, संन्यासी, संन्यासी के जन्म के सुख से भिक्षु इसी शरीर को पार करते हैं । और जब वह इस तरह रहता है, तो गंभीर, उत्तेजना और ध्यान देने योग्य, वह शरीर में डूबे हुए अपना पूरा ध्यान विकसित करता है।

चौथा झना

और यहां तक ​​कि, सुख और तनाव के परित्याग के साथ - जैसा कि जुबली और उदासी के पिछले गायब होने के साथ - वह प्रवेश करता है और चौथे झन में रहता है: समानता और मन की पवित्रता, न तो आनंद और न ही तनाव। वह शुद्ध, उज्ज्वल चेतना के साथ शरीर का पता लगाता है, ताकि उसके शरीर में कुछ भी इस शुद्ध, उज्ज्वल चेतना से प्रभावित हुए बिना न रहे।

जैसे कोई आदमी सिर से पैर तक सफेद कपड़े से ढँका बैठा हो, ताकि उसके शरीर का कोई हिस्सा ऐसा न हो जिस पर कपड़ा न फैले; फिर भी, भिक्षुओं, भिक्षु बैठता है, शुद्ध, उज्ज्वल विवेक के साथ अपने शरीर को अनुमति देता है। और जब वह इस तरह रहता है, तो गंभीर, उत्तेजना और ध्यान देने योग्य, वह शरीर में डूबे हुए अपना पूरा ध्यान विकसित करता है।

झाना से लेकर मुक्ति तक

मामला है, आनंद, जहां भिक्षु प्रवेश करता है और पहले झन में रहता है: प्रत्यक्ष सोच और मूल्यांकन के साथ, अमूर्तता से पैदा हुआ परमानंद और आनंद। वह ऐसी किसी भी घटना का स्वागत करता है जो रूप, भावना, धारणाओं, मानसिक प्रक्रियाओं और जागरूकता से जुड़ी होती है जैसे कि अस्थिरता, तनाव, बीमारी, कैंसर, एक तीर, दर्द, एक दुःख, एक अलगाव, एक विघटन, एक शून्य, स्व नहीं। वह अपने दिमाग में इन घटनाओं से दूर चला जाता है, और ऐसा करने के लिए, अपने मन को अमरता की गुणवत्ता के लिए उकसाता है; 'यह शांति है, यह अति सुंदर है - सभी मानसिक प्रक्रियाओं का संकल्प, सभी पराश्रव्य का त्याग (बनने का), क्रंदन, गायब होने, रुकने का निर्वाण।'

इस बिंदु तक पहुंचने के बाद, यह मानसिक अपशिष्टों के अंत तक पहुंच जाता है। या, यदि नहीं, तो - इसी गुणवत्ता (अमरता) के लिए जुनून और खुशी के माध्यम से और 5 शेकल्स (आत्म-पहचान दृष्टि, पूर्वग्रहों और प्रथाओं के कंजूस, संदेह, ) के कुल कचरे से कामुक जुनून और जलन) - पुनर्जन्म ( शुद्ध लॉडिंग्स में ) होना चाहिए, वहाँ पूरी तरह से फैलाया जाना चाहिए, उस दुनिया से फिर कभी नहीं लौटना चाहिए।

(इसी तरह झाँ के अन्य स्तरों के साथ)।

AUTHOR: hermandadblanca.org के महान परिवार के संपादक और अनुवादक लुकास

स्रोत: http://enlight.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-AN/an141066.pdf