हमारी अंतिम सीमा: मृत्यु

  • 2017
सामग्री की तालिका 1 छिपाएं 1 इसके बाद 2 किम्बरली क्लार्क और टेनिस के जूते का प्रभाव 3 जोस गाओना कार्टोलानो का एक व्यक्तिगत अनुभव 4 संभावित न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल स्पष्टीकरण 5 और फिर, हमें दूसरी तरफ क्या इंतजार है?

महान निवेश

" ईश्वर के मन में प्रकाश के बिंदु से,

पुरुषों के मन में प्रकाश का प्रवाह होने दें,

मई प्रकाश पृथ्वी पर उतरता है।

ईश्वर के हृदय में प्रेम की दृष्टि से,

पुरुषों के दिलों में प्यार का प्रवाह हो सकता है,

मसीह पृथ्वी पर लौट सकते हैं।

जिस केंद्र से भगवान की इच्छा जानी जाती है,

उद्देश्य पुरुषों की छोटी इच्छाशक्ति का मार्गदर्शन कर सकता है,

उद्देश्य है कि परास्नातक जानते हैं और सेवा करते हैं।

केंद्र से हम पुरुषों की दौड़ कहते हैं,

प्यार और प्रकाश की योजना का एहसास हो सकता है,

और उस दरवाजे को सील कर दो जहाँ बुराई है।

लाइट, लव एंड पावर पृथ्वी पर योजना को बहाल कर सकते हैं। ”

यह आह्वान किसी व्यक्ति या विशेष समूह की संपत्ति नहीं है। यह मानवता का है।

इस आह्वान की सुंदरता और ताकत इसकी सादगी में निहित है और इसमें यह कुछ आवश्यक सत्य व्यक्त करता है कि सभी मानव जन्मजात रूप से और सामान्य रूप से स्वीकार करते हैं: एक बुनियादी बुद्धिमत्ता के अस्तित्व की सच्चाई जिसे हम भगवान का नाम देते हैं; बाहरी दिखावे के पीछे का प्यार, ब्रह्मांड की प्रेरक शक्ति है; सच्चाई यह है कि मसीहियों द्वारा मसीह नामक एक महान व्यक्तित्व पृथ्वी पर आया, जिसने उस प्रेम को मूर्त रूप दिया ताकि हम इसे समझ सकें; यह सच्चाई कि लव एंड इंटेलिजेंस ईश्वर की इच्छा का परिणाम है, और अंत में यह कि ईश्वरीय योजना केवल मानवता के माध्यम से ही विकसित की जा सकती है।

हम जानते हैं कि हम इस पृथ्वी पर दिव्य योजना को पूरा करने के लिए अवतरित हुए हैं क्योंकि हम जन्मदाता हैं। हम में से प्रत्येक उस दिव्य चिंगारी का निवास करता है जो हमें उस लक्ष्य तक पहुंचने की अनुमति देता है जिसके लिए हम पैदा हुए थे। और फिर भी, चूंकि आदमी एक आदमी है और आत्म-जागरूकता है, इसलिए उसे दो आवश्यक सवालों से परेशान किया जाता है: हम कहां से आते हैं? और, सबसे बढ़कर, हम कहां जा रहे हैं?

वह मिस्टी फ्रंटियर कहाँ है जो जीवन को मृत्यु से अलग करता है? अज्ञात क्षेत्रों ने हमें दूसरी तरफ क्या होने का इंतजार किया?

हम न केवल एक एक करके, बल्कि दुनिया भर के हजारों लोगों द्वारा एकत्र किए गए अद्भुत अनुभवों के आधार पर मृत्यु के रहस्यों का अध्ययन करने जा रहे हैं, जो अपने जीवन में किसी समय, आमतौर पर एक मजबूत आघात के बाद the मानसिक या मानसिक, वे एक संक्षिप्त क्षण के लिए झलकने में कामयाब रहे जो वास्तविकता के घूंघट से परे था, और फिर इसे बताने के लिए वापस लौटा।

अधिक All from से लौटें

अगर हम जानना चाहते हैं कि दुनिया के कुछ सुदूर बिंदुओं पर जीवन कैसा है, उदाहरण के लिए तिब्बत में या फिर बाली में, तो इसका पता लगाने का सबसे अच्छा तरीका है कि आप वहां जाएं और इसे अपने लिए देखें। यदि यह संभव नहीं है, तो हम किसी ऐसे व्यक्ति से बात कर सकते हैं जो वहां गया है, और शायद जगह की तस्वीरें देख सकता है। आज हमारे पास अप्रत्यक्ष तरीके हैं, जैसे यात्रा पुस्तकें, फिल्में और वृत्तचित्र। मृत्यु तक की यात्रा का ज्ञान प्राप्त करने के लिए वास्तव में एक ही विचार लागू किया जा सकता है। हमें वहाँ जाना चाहिए या दूसरों से बात करनी चाहिए जो वहाँ रहे हैं। लेकिन अभी भी बहुत कम लोग हैं जो आगे और पीछे का रास्ता जानते हैं, हालांकि कई को संक्षिप्त अवधि के लिए वहां ले जाया गया है, बिना यह जाने कि यह कैसे हुआ।

यद्यपि मानसिक रूप से, हम उन्नत योग और ध्यान प्रथाओं के माध्यम से शरीर के बाहर यात्रा कर सकते हैं, क्योंकि कुछ लोग इसके लिए तैयार हैं, हमें यात्रियों की गवाही के अनुरूप होना चाहिए और उनकी कहानियों की तुलना करनी चाहिए।

ज्यादातर लोग जो एक के माध्यम से चले गए हैं अनुभव xtracorporal (EEC), एक बड़ी निश्चितता है कि वे मृत्यु के बाद इसी तरह के अनुभवों का सामना करेंगे। कोई भी सोच सकता है “ यह अन्यथा कैसे हो सकता है? मैं अपने स्वयं के अविवेकी अनुभव से जानता हूं कि मैं वास्तव में एक दूसरे गैर-भौतिक शरीर में जीवित और सचेत हो सकता हूं , अपने सामान्य शरीर से पूरी तरह से अलग हो जाता हूं, और जब मैं इसे मृत्यु के साथ खो देता हूं, तो मुझे अपने दूसरे शरीर में रहने से कोई नहीं रोक सकता है। "

और कुछ भी उन्हें अपनी निश्चितता नहीं देगा। लेकिन जिस संशयवादी को यह अनुभव नहीं हुआ है और वह इस तरह के परेशान करने वाले विचारों को स्वीकार नहीं करना चाहता है, जो उसके पिछले सभी विश्वासों को भंग कर देगा, वह क्या कह सकता है? वह कहेगा कि वे सपने हैं या किसी तरह का मतिभ्रम। कुछ भी हो लेकिन उन विचारों को स्वीकार करें जिनसे आपका दिमाग बंद है।

जब हम नियर-डेथ एक्सपीरियंस (NDE ) के बारे में बात करते हैं तो समस्या और बढ़ जाती है।

मुझे संदेह है कि मृत्यु के बाद हमारे पास जीवन का निश्चित प्रमाण हो सकता है; सबूत है कि सबसे जिद्दी वैज्ञानिक भी स्वीकार करने के लिए मजबूर है। हम उम्मीद कर सकते हैं कि उन मामलों का एक बड़ा संचय हो सकता है, जो उनकी समानता और ईमानदारी के कारण, खुले और पूछताछ वाले लोगों को समझाने के लिए पर्याप्त हैं।

तब क्या होगा अगर कोई वास्तव में मर गया और फिर वापस आ गया, यह याद करते हुए कि यह मृत होने के लिए क्या था? पुनर्जीवन के क्षेत्र में चिकित्सा प्रगति के लिए धन्यवाद, वास्तव में सैकड़ों लोग हैं जिन्होंने इसे किया है। कुछ लोगों की मौत डूबने से या दिल का दौरा पड़ने से हुई है। कभी-कभी उन्होंने उन्हें फिर से जीवित करने की कोशिश की है, लेकिन सफलता के बिना। कुछ मामलों में मृत्यु प्रमाण पत्र भी लिखा गया है। हालांकि, जो भी कारण के लिए, शायद एक रिश्तेदार के अनुरोध के कारण, डॉक्टर ने फिर से कोशिश की है और रोगी, नैदानिक ​​रूप से मृत, एक दिल की मालिश, कृत्रिम श्वसन, या कुछ और आधुनिक तकनीकों के लिए धन्यवाद बढ़ गया है। कुछ लोग जिनके साथ ऐसा हुआ है, उन्हें कुछ भी याद नहीं है जो उन्होंने दूसरी तरफ अनुभव किया हो। लेकिन अन्य, उनमें से सैकड़ों, इन घटनाओं को स्पष्ट रूप से याद करते हैं और उन्हें डॉक्टर या एक करीबी रिश्तेदार से संबंधित कर सकते हैं। ऐसे लोगों के और भी कई अनजाने मामले होंगे, जिन्होंने इसे आत्मसात करने में असमर्थ होने के लिए, या छेड़ने के डर से और पागल समझे जाने के लिए अपने अनुभव को चुप कराने का फैसला किया।

दो अमेरिकी डॉक्टर, डॉ। रेमंड ए। मूडी । और डॉ। एलिजाबेथ कुबलर-रॉस ने एक-दूसरे के काम को जाने बिना इन मामलों पर डेटा एकत्र करने में कई साल बिताए, क्योंकि वे एक-दूसरे को नहीं जानते थे। यह मूडी था जिसने 1975 में शीर्षक के तहत पहला प्रकाशन जारी किया: " जीवन के बाद जीवन" इसके संपादक ने डॉ। कुबलर-रॉस को मूडी की किताब की पहली प्रति भेजी। उसने जवाब दिया, वास्तव में, वह लगभग एक ही किताब लिख सकती थी, क्योंकि उसकी खोजों का पूरी तरह से मिलान हुआ था। वास्तव में, उन्होंने मूडी को फॉरवर्ड लिखा था। डॉक्टर जिन मामलों में बोलते हैं, वे सभी गुमनाम हैं; कई मामलों में जो व्यक्ति ने उन्हें बताया था, उसके द्वारा निर्धारित की गई शर्त थी।

मृत्यु के इतने करीब इन लोगों के अनुभव कई मायनों में समान हैं। लेकिन, अक्सर, वे कुछ अतिरिक्त विशेषताओं को शामिल करते हैं, जिनमें से कुछ काफी आश्चर्यजनक होते हैं। बहुत बार अनुभव तब शुरू होता है जब व्यक्ति अपने मरने वाले शरीर से मुक्त हो जाता है, दूसरे छोर पर एक प्रकाश के साथ एक अंधेरी सुरंग से गुजरता है। उसे छोड़ने पर, वह आम तौर पर एक दयालु और दयालु इकाई का सामना करता है, जिसे हम मसीह या भगवान कह सकते हैं, लेकिन जो आम तौर पर कोई रूप नहीं था; इसे केवल प्रकाश के ग्लोब के रूप में या प्रकाश के प्रकाश के रूप में वर्णित किया जा सकता है।

यह इकाई अपने पिछले जीवन की समीक्षा करने के लिए व्यक्ति को विनम्रता से लेकिन दृढ़ता से आमंत्रित करती है, यह एक तरह की त्रि-आयामी फिल्म या टेलीविजन स्क्रीन पर प्रदर्शित करने से पहले उसे सुविधाजनक बनाता है, जिस पर सबसे महत्वपूर्ण घटनाएं

आपका जीवन कुछ लोगों ने दावा किया कि सभी छोटे एपिसोड, हालांकि वे तुच्छ थे, वहां कब्जा कर लिया गया था। यह दिलचस्प है कि बीइंग केवल पर्यवेक्षक का ध्यान आकर्षित करता है, उसे अपने कार्यों पर पुनर्विचार करने के लिए आमंत्रित करता है, विशेष रूप से पूछ रहा है कि उनमें से प्रत्येक में कितना सच्चा या परोपकारी प्रेम है। आत्म निर्णय नहीं सुनाता है; यह बस व्यक्ति को खुद को न्याय करने के लिए आमंत्रित करता है। इस दूसरी दुनिया की स्पष्ट दृष्टि और समझ के साथ, व्यक्ति अपने सभी भ्रमों और ढोंगों को नग्न पाता है और एक सच्चा निर्णय लेने के लिए मजबूर होता है, हालांकि यह दर्दनाक या अपमानजनक हो सकता है।

हम सोच सकते हैं कि यह विस्तृत समीक्षा जीवन भर, या कम से कम कई घंटे होनी चाहिए। लेकिन जिन लोगों ने इसका अनुभव किया है वे अक्सर टिप्पणी करते हैं कि समय उस दूसरी दुनिया में बिल्कुल अलग लगता है - वास्तव में यह लगभग मौजूद नहीं है - जैसे कि वर्तमान, अतीत और भविष्य वर्तमान समय में मेल खाते हैं। पुनरुत्थान की गति के कारण अक्सर, इस बात के सबूत हैं कि समीक्षा केवल सांसारिक समय के कुछ मिनट और कभी-कभी केवल कुछ सेकंड तक हो सकती है।

एक और दिलचस्प बात यह है कि यह एक्स्ट्राकोर्पोरियल प्रयोग किसी को भी हो सकता है, जो अत्यधिक खतरे से अवगत कराया गया हो, भले ही वे बिना किसी चोट के साथ जीवित बच जाएं। जिस परिस्थिति को दोहराया जाता है, वह यह है कि उसे " नश्वर भय " था और एक प्रकार की मनोवैज्ञानिक मृत्यु का सामना करना पड़ा जिसमें उसने कुछ क्षणों के लिए अपना शरीर छोड़ दिया। मूडी एक मोटर यात्री के मामले के बारे में बात करता है जिसने सड़क पर स्किड किया और अपने शरीर को उस समय छोड़ दिया जब मोटरसाइकिल हवा में उड़ गई, तटबंध के अंत में उतर गई। वह मामूली चोटों से बच गया लेकिन अपने शारीरिक शरीर से खुद को अलग करने का अनुभव जी रहा था। मूडी की एक दूसरी पुस्तक " जीवन के बाद जीवन पर प्रतिबिंब " से एक और उदाहरण हमें एक ऐसे व्यक्ति के बारे में बताता है जो कई विस्फोटों के साथ आग में फंस गया था। उसने देखा कि वे उसे बचाने के लिए कैसे आए, लेकिन उसे यकीन था कि वे उसके पहुंचने से पहले ही मर जाएंगे। अपने आतंक में उन्होंने अपने शरीर को छोड़ दिया और अपने पिछले जीवन की समीक्षा की। फिर वह लौट आया और बचाव दल को उससे एक कदम दूर देखकर चकित रह गया। उन्होंने उसे बचा लिया, लेकिन गंभीर रूप से झुलस गए।

मूडी हमें किसी पूर्ण मामले के बारे में नहीं बताता है। इसके बजाय, उसने अपने पात्रों द्वारा बताए गए अनुभवों को 1 4 विभिन्न स्थितियों में वर्गीकृत किया है, जिनमें से प्रत्येक को उनके कथाओं से लिए गए कई उपयुक्त टुकड़ों के साथ चित्रित किया गया है। तथ्य पर जोर देते हैं

कि कोई भी व्यक्ति केवल इन स्थितियों में से कुछ का उल्लेख करेगा; दूसरों ने उन्हें यह महसूस किए बिना या उन्हें याद न करते हुए अनुभव किया होगा, या शायद वे अनुपस्थित थे। ऐसा लगता है कि मूडी ने अपने पात्रों से कभी नहीं पूछा: उन्होंने उन्हें अपनी कहानी बताने और नोट्स लेने या उन्हें रिकॉर्ड करने के लिए कहा। हालांकि, इसने हमें जो दिया है वह एक तरह का आदर्श और काल्पनिक यौगिक मामला है जो 14 स्थितियों को दिखाता है। व्यवहार में, किसी भी व्यक्ति ने उन सभी का उल्लेख नहीं किया; सबसे बड़ी संख्या जिसमें कुछ लोगों ने बात की थी वह 12 थी, हालांकि कुछ ने 8 या अधिक की बात की थी। प्रत्येक तत्व कम से कम कई कहानियों में सामने आया है और कुछ लगभग सार्वभौमिक हैं। जिस क्रम में वे हुए थे, या समझाया गया था, वह मामले से कुछ हद तक भिन्न था।

अनुभव के 1 4 घटकों के मूडी के विस्तृत विश्लेषण की समीक्षा करना दिलचस्प लगता है । इससे हमें मृत्यु के तुरंत बाद की स्थितियों का बेहतर आभास होगा। पिछले विवरणों के साथ इस तालिका की समानता को देखना भी दिलचस्प है: क्योंकि, वह जो चाहता था, उसके विपरीत, मूडी पहला व्यक्ति नहीं था जिसने इन असाधारण अनुभवों के बारे में किताबें लिखी थीं। 1901 में, रॉबर्ट क्रुकॉल ने Practice द स्टडी एंड प्रैक्टिस ऑफ एस्ट्रल प्रोजेक्शन प्रकाशित किया, जिसमें छोटी कहानियों के १६० मामले प्रस्तुत किए गए, जिनमें से २१ ऐसे लोगों के थे जो लगभग मर जाते हैं। सभी मामलों में से, 13 ने सुरंग के अनुभव के बारे में बात की, 5 लूमिनस बीइंग के साथ मिले, 4 ने अपने जीवन की समीक्षा की और कुछ अन्य ने कुछ from से प्राप्त सहायता के बारे में बात की। सहायकों

इसलिए, हम देखते हैं कि यह जो रहता है, उसके आधार पर अनुभव अलग-अलग है। वैसे भी, हम उन स्थितियों की जांच करेंगे जो कुछ विशिष्ट मामलों की जांच करने से पहले मूडी हमें मार्गदर्शन करने का वर्णन करती हैं:

1. अक्षमता । जैसा कि उनके अनुभव के रूप में संक्षिप्त हो सकता है, यह व्यक्ति को स्पष्ट है कि इस दूसरी दुनिया की स्थितियां पृथ्वी के उन लोगों से कई मायनों में अलग हैं, यहां तक ​​कि अचानक दर्द की अनुपस्थिति को ध्यान में रखते हुए और लपट की अनुभूति। उस दुनिया का वर्णन करने के लिए कोई शब्द नहीं हैं। हर कोई इस पर सहमत होता है, लेकिन जब कुछ मौन रहते हैं, तो अन्य लोग शब्दों को खोजने के असंभव कार्य का प्रयास करते हैं, हालांकि अपर्याप्त हो सकता है कि यह वर्णन करने के लिए कि क्या हो रहा है।

एक महिला ने समझाया कि भौतिक दुनिया तीन आयामी है, जिसमें 3 मौलिक रूप से अलग-अलग दिशाएं हैं, सही कोणों में, बाएं-दाएं, आगे और पीछे, ऊपर और नीचे। लेकिन इस दूसरी दुनिया के 3 से अधिक आयाम हैं। के पहले दशकों में

शतक का उपयोग चौथे आयाम (ज्यामितीय और समय चर के बिना, आइंस्टीन की अंतरिक्ष की दुनिया में) के रूप में अध्यात्मवादियों के सूक्ष्म विमान का वर्णन करने के लिए किया जाता है। शायद यह विचार इस नई तरह की जगह की ख़ासियत के बारे में कुछ वर्णन करने का काम करता है।

2. देखें और कान । भौतिक शरीर छोड़ने के तुरंत बाद, व्यक्ति का ध्यान अक्सर पीछे की ओर निर्देशित होता है, भौतिक दुनिया की ओर जो अभी हाल ही में और अक्सर एक तरह से छोड़ दिया गया है इतना रहस्यमय हो सकता है कि वह अपने शरीर और डॉक्टरों या रिश्तेदारों को उसे पुनर्जीवित करने की कोशिश करते हुए देखता है, हो सकता है कि वह उन्हें यह कहते हुए सुनता है कि वह मर चुका है, और चर्चा कर रहा है कि कैसे उसे फिर से जीवित करने की कोशिश की जाए। डॉक्टरों को कभी-कभी आश्चर्य होता है जब उन्हें बताया जाता है कि उन्होंने वास्तव में क्या कहा या किया, एक व्यक्ति द्वारा देखा गया और बताया गया जो उस समय निस्संदेह बेहोश या यहां तक ​​कि नैदानिक ​​रूप से मृत था।

ज्यादातर लोग " शांति और शांत संवेदनाओं " के बारे में बात करते हैं। जैसा कि दिल का दौरा पड़ने की शिकार एक महिला ने कहा: “ मैं सबसे अद्भुत संवेदनाओं का अनुभव करने लगी। मैं शांति, शांति और आराम से ज्यादा दुनिया में महसूस नहीं कर सकता था, बस शांति। मैंने महसूस किया कि मेरी सभी समस्याएं गायब हो गईं और मैंने सोचा: मैं कितना शांत और शांत महसूस करता हूं, कुछ भी नहीं होता है । ”

3. शोर । ध्वनि, जिसे केवल कुछ लोगों द्वारा माना जाता है, विशेष रूप से अप्रिय या सहन करने योग्य हो सकता है। इसे एक जोर से गुलजार या बजर के रूप में वर्णित किया गया है; वैकल्पिक रूप से, यह हवा की तरह गर्जन या सीटी हो सकता है। अन्य लोग घंटी या सुंदर संगीत सुन सकते हैं। मुनरो की तरह कुछ लेखकों का कहना है कि यह वास्तविक मौत से पहले सुनाई देने लगता है, लेकिन यह तब सुनाई देता है जब यह वास्तव में पहले से ही एक्स्ट्राकोर्पोरियल अवस्था में हो।

4. डार्क टनल । इसका उल्लेख पहले ही किया जा चुका है। एक गुफा या एक कुआं, एक चिमनी, एक वैक्यूम या घाटी ( मृत्यु की छाया की घाटी? ) के वैकल्पिक विवरण हैं। कुछ लोग अंतरिक्ष के माध्यम से गिरावट के बारे में बात करते हैं।

5. शरीर के बाहर। चूंकि अधिकांश लोग ज्यादातर समय भौतिक शरीर के साथ पहचान करते हैं, इसलिए इसे अस्तित्व की एक और स्थिति से अलग होने का झटका है, जिससे वे कभी-कभी अपने शरीर को दूर से देख सकते हैं। आश्चर्य की बात नहीं, वे पहली बार में भ्रमित हो जाते हैं और मृत्यु के अनुभव से संबंधित नहीं हो सकते हैं। कुछ डरते हैं और शायद घबराहट उन्हें फिटनेस पर लौटने की कोशिश करती है। अन्य, जैसा कि कहा गया है, काफी शांत हैं और तुरंत नई स्थिति को स्वीकार करते हैं। हमें संदेह हो सकता है कि वे सोते समय कई बार इसका अनुभव कर चुके हैं, हालाँकि वे पहले कभी नहीं जागे थे, जागती चेतना में कोई स्मृति नहीं बची थी। ये लोग, खुद को, शरीर को छोड़ने में कोई अफसोस नहीं महसूस करते हैं, और अगर उन्हें बरकरार नहीं रखा गया, तो वे चुपचाप परे के जीवन में गुजरेंगे। भ्रम के अंतराल के बाद, एक महिला को याद आया कि उसने सोचा था, " ओह, मैं मर चुकी हूँ! क्या आश्चर्य है! "

कुछ लोगों को एहसास होता है कि वे बिना किसी शरीर के, शुद्ध चेतना से अलग हैं। दूसरों को लगता है (या कल्पना?) कि उनके पास एक शरीर है जो किसी भी तरह से भौतिक जैसा दिखता है। अन्य सभी अजीब चीजों पर आश्चर्यचकित होते हैं जो ऐसा होता है कि वे अपनी स्थिति पर भी विचार नहीं करते हैं।

6. आध्यात्मिक शरीर। यह कभी-कभी अपनी सीमाओं के लिए पहले पहचाना जाता है; इस शरीर में अन्य लोगों के साथ संवाद करना असंभव है जो जीवित और जागृत हैं। उनके लिए यह अदृश्य है; यदि आप उनसे बात करते हैं तो वे आपको नहीं सुनते हैं, यदि आप उन्हें छूना चाहते हैं, तो वे प्रतिक्रिया नहीं देते हैं, और स्पर्श का कोई मतलब नहीं है। यहां तक ​​कि ऐसा लगता है कि जीवित लोग हमारे आध्यात्मिक शरीर के माध्यम से भी इसे महसूस किए बिना चलते हैं! यह सबसे निराशाजनक है!

आध्यात्मिक शरीर की सकारात्मक विशेषताओं को सामान्य शब्दों में समझाना मुश्किल है। हर कोई इस बात से सहमत होता है कि इसका वज़न कुछ भी नहीं है और इसमें संतुलन की भावना का भी अभाव है जो भौतिक शरीर को सीधा रखता है और अपनी चाल में दृढ़ रहता है। दूसरी ओर, आध्यात्मिक शरीर स्वेच्छा से लगभग तुरंत कहीं भी जाने के लिए स्वतंत्र है, और शारीरिक बाधाओं से गुजर सकता है। जब यह शरीर माना जाता है, तो यह पारदर्शी या बादल जैसा दिखाई दे सकता है। हमने पहले ही इस राज्य के समय की स्पष्ट कमी का उल्लेख किया है। एक और विशेषता, कुछ लोगों द्वारा बताया गया, स्पष्ट रूप से और जल्दी से सोचने की क्षमता है। दूसरे शब्दों में, मन जो भौतिक नहीं है, धीरे-धीरे काम करने वाले भौतिक मस्तिष्क से मुक्त है। इस स्थिति में धारणा विशेष अंगों जैसे कि आंख और कान पर निर्भर नहीं लगती है: यह ऐसा है जैसे कि पूरे शरीर को इंप्रेशन प्राप्त हो सकते हैं, ताकि सभी दिशाओं में देख सकें, ताकि बात की जा सके। दिनचर्या के कारण कान को शब्दों में अनुवादित किया जा सकता है, लेकिन यह वास्तव में टेलीपैथी के समान है, एक दिमाग से दूसरे दिमाग में, सीधे, विचारों में, अशाब्दिक विचारों में। किसी भी अपंग व्यक्ति या जिसने अपने शरीर के किसी भी हिस्से का उपयोग खो दिया है, के लिए एक और आरामदायक अवलोकन यह है कि, सब कुछ के बावजूद, आध्यात्मिक शरीर परिपूर्ण और अपनी संपूर्णता में दिखाई देता है। सबसे पहले, जीवित लोगों के साथ किसी भी संपर्क को प्राप्त करने में असमर्थता अकेलेपन और अलगाव की भावना को जन्म दे सकती है: लेकिन यह बाद में गायब हो जाता है जब आप अपने आध्यात्मिक शरीर में अन्य लोगों को पाते हैं, जिसमें पहले से मृत रिश्तेदार भी शामिल हैं।

7. दूसरों के साथ मुठभेड़ । कुछ लोग, जो इस असाधारण स्थिति में मृत्यु के इतने करीब हैं, स्पष्ट रूप से जानते हैं कि वे मृत रिश्तेदारों और दोस्तों से मिलते हैं जो पृथ्वी पर उनके समान दिखते हैं, हालांकि आम तौर पर छोटे और अधिक उज्ज्वल हैं। दूसरों को इन लोगों की कुछ धारणा है, लेकिन केवल उन असंतुष्ट आत्माओं के रूप में जिनके साथ वे मानसिक संचार स्थापित कर सकते हैं। अज्ञात आध्यात्मिक संस्थाएं, जिन्हें कभी-कभी स्वर्गदूत भी कहा जाता है, इन दो तरीकों में से एक में भी पाया जा सकता है। अक्सर, आगंतुक को बताया जाता है कि उसका समय अभी तक नहीं आया है, कि उसे वापस लौटना है और भौतिक शरीर में जीवन की अपनी अवधि पूरी करनी है, उसे परिवार और अन्य चीजों का ख्याल रखते हुए कुछ अधूरे काम जारी रखने होंगे। यह विचार आम तौर पर क्षणिक नाराजगी का कारण बनता है, क्योंकि दूसरी तरफ से जीवन बहुत बदसूरत लगता है। लेकिन, प्रतिबिंबित करने के बाद, यह आमतौर पर सांसारिक जीवन के बोझ को ठीक करने के लिए स्वेच्छा से स्वीकार किया जाता है। यह तथ्य कि इसे आम तौर पर एक बोझ के रूप में माना जाता है, उन सभी लोगों के लिए एक बड़ी राहत होनी चाहिए जो मरने से डरते हैं और जो एक पीड़ादायक से जुड़े होते हैं और भौतिक शरीर से बाहर हो जाते हैं, शायद अधिक समय के कारण।

8. चमकदार होने के नाते और 9. समीक्षा । उन्हें पहले से ही कुछ विस्तार से माना गया है।

10. बाधा या सीमा । कुछ लोगों ने दूसरी तरफ जाने के लिए एक तरह के अवरोध के बारे में बात की। उन्होंने महसूस किया, या उन्हें बताया, कि अगर वे पार कर गए तो वे वापस नहीं लौट सकते, लेकिन यह कि उन्हें वास्तव में वापस आना चाहिए और अपना भौतिक जीवन जीना चाहिए। बाधा की व्याख्या कई तरीकों से की गई, जैसे कि पानी ( रिवरबैंक स्टाइलएक्स? ), एक ग्रे कोहरा या एक बाड़।

11. दूसरों को बताएं । इन अनुभवों को बताना एक समस्या है, क्योंकि ज्यादातर लोग इन चीजों के बारे में सुनना नहीं चाहते हैं। वे उन्हें थोड़ा महत्व देने की कोशिश करते हैं और उन्हें सपने और मतिभ्रम पर विचार करते हैं या, बस, शुद्ध कल्पना, या मानसिक असंतुलन के प्रमाण के रूप में भी। यह उस विषय के लिए हानिकारक हो सकता है जिसके लिए ये घटनाएँ उसके पूरे जीवन के सबसे ज्वलंत और वास्तविक अनुभवों में से एक थीं। तो चुप रहो या, इन प्रतिक्रियाओं के बारे में सोचते हुए, आप कभी किसी को नहीं बताते हैं, जब तक कि कोई दिलचस्पी नहीं लेता है। यह सुझाव कि कल्पना के साथ कुछ करना है, विशेष रूप से बेतुका है, इस कारण से कि ये अनुभव पूरी तरह से अकल्पनीय हैं। यह ठीक वही है जो उन्हें उनके यादगार प्रभाव और गुणवत्ता प्रदान करता है। इससे पहले कभी भी ऐसा कुछ नहीं हुआ था। हालाँकि धार्मिक शिक्षाओं या कुछ पुस्तकों ने व्यक्ति को कुछ हद तक तैयार किया था, लेकिन सच्ची घटनाएँ उसकी कल्पना की गई किसी भी चीज़ से बहुत अलग थीं, न ही कुछ अस्पष्ट, तर्कहीन था या उनमें एक सपने जैसा था, यह कुछ नया, अजीब था और समझाना मुश्किल है, लेकिन यह वास्तव में हुआ और मन और ध्यान किसी भी मामले में, सामान्य जागने वाले जीवन की तुलना में अधिक सतर्क था।

12. जीवन पर प्रभाव। मृत्यु के इन समयपूर्व अनुभवों के प्रभाव क्या हैं? साथ में, वे सकारात्मक प्रभाव हैं। लोगों ने पाया कि उनका जीवन अधिक समझदार था और गहरा था, वे नवीनतम दार्शनिक समस्याओं के बारे में अधिक विचारशील और चिंतित थे। उनका जीवन एक और लक्ष्य था और कम स्वार्थी होना था। उन्होंने मन के जीवन के बारे में अधिक जागरूकता हासिल की और पहले की तुलना में शरीर पर कम ध्यान दिया। उन्होंने दूसरों के लिए अधिक चिंता और करुणा महसूस की और उनके जीवन में एक गहरा अर्थ खोजने की इच्छा व्यक्त की, और सामान्य रूप से, एक बेहतर जीवन जीने के लिए। ये गहन और लगातार परिवर्तन अक्सर एक धार्मिक रूपांतरण या योग के अभ्यास का पालन करते हैं। एक साधारण मतिभ्रम से प्राप्त करना लगभग असंभव है, जैसा कि संदेह है।

13. मौत पर एक नई राय । यह इन अनुभवों का स्वाभाविक परिणाम है। व्यक्ति को लगता है कि उसे घटना का कुछ प्रत्यक्ष ज्ञान है, और अब उसे अनुमानों या अस्पष्ट धार्मिक शिक्षाओं पर भरोसा करने की आवश्यकता नहीं है। इसके अलावा, और शायद यही सबसे महत्वपूर्ण बात है, मौत का सब डर गायब हो जाता है; उचित समय पर, आपका स्वागत किया जाएगा। मृत्यु के बाद जीवन रक्षा अब एक निश्चित बात लगती है, लेकिन इसके आगमन के लिए आत्महत्या करने का कोई झुकाव नहीं है। हमें पृथ्वी पर जीवन के उद्देश्य की नई समझ है, साथ ही मृत्यु भी। मृत्यु के बाद पुरस्कार और दंड के साथ उन क्रूर धार्मिक विश्वासों को त्याग दिया जाता है। अधिक तर्कसंगत समझ के पक्ष में।

14. अधपका । यह एक्सट्रॉस्पोरियल अवस्था से देखे गए भौतिक दुनिया में विवरण या घटनाओं के सत्यापन को संदर्भित करता है, और जब चर्चा की जाती है

एक लौटता है। सामान्य तौर पर, जाँच अच्छी होती है: डॉक्टरों ने उन्हें फिर से जीवित करने के लिए किए गए प्रयासों के विस्तृत विवरणों पर आश्चर्यचकित किया, जबकि रोगी चिकित्सकीय रूप से मृत था। इनमें से कई आख्यान ऐसे रोगियों द्वारा किए गए जिनके पास बहुत कम या कोई चिकित्सा ज्ञान नहीं था, इसलिए वे इसका आविष्कार नहीं कर सके। कुछ मामलों में, मूडी रोगी और डॉक्टर, या किसी अन्य व्यक्ति को अपनी रिपोर्ट की तुलना करने के लिए कहने में सक्षम था

अपनी दूसरी पुस्तक में, मूडी कुछ अन्य लोगों द्वारा उद्धृत चार अन्य तत्वों के बारे में बात करता है, जिन्होंने लंबे समय तक एक्स्ट्राकोर्पोरियल अवधि का आनंद लिया; लेकिन किसी को भी केवल एक व्यक्ति द्वारा उद्धृत नहीं किया गया था।

1. ज्ञान का दर्शन । यह उन रहस्यमयी अनुभवों के अनुरूप प्रतीत होता है, जिनके बारे में व्हिटमैन ने हमसे बात की, दूसरी दुनिया के उच्च स्तरों से, जो कि सामान्य रूप से संक्षिप्त असाधारण अनुभवों तक पहुंचे थे , existence अस्तित्व का एक क्षेत्र जिसमें सभी ज्ञान, चाहे अतीत, वर्तमान या भविष्य से, यह एक प्रकार की कालातीत अवस्था में सह-अस्तित्व में प्रतीत होता था, आत्मज्ञान का क्षण । लोग इस बात से सहमत थे कि यह अनुभव अक्षम्य था और इसकी पूरी याददाश्त के साथ वापस नहीं आ सके। अनुभवी चिकित्सक ज्ञान शब्द का उपयोग नहीं करते हैं, बल्कि समझ, आंतरिक दृष्टि, ज्ञान या रोशनी का उपयोग करते हैं, क्योंकि यह एक से संबंधित है मन की पहुँच से परे परम आनंद की स्थिति। लेकिन जिन लोगों ने इसे देखा है वे केवल इसे ही समझ सकते हैं।

2. लाइट के शहर । यह कई लोगों द्वारा स्वर्ग के पारंपरिक विचारों के अनुरूप स्वर्गीय शहरों के दर्शन का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल किया गया एक वाक्यांश था।

3. कन्फ्यूज्ड स्प्रिट्स का साम्राज्य। कुछ लोगों को आत्माओं द्वारा आबादी वाली एक जगह मिली, जो अवसाद के दुखी राज्य में प्रतीत होती थी, इसी तरह, शायद, शुद्ध करने के लिए। उनके पास एक आंतरिक निराशा थी और वे एक उदास और निराशाजनक क्षेत्र में, एक जगह से दूसरी जगह भटकते रहे।

दूसरों का सुझाव है कि वे आत्महत्या कर रहे थे और बहुत जमीन से जुड़े थे, इसके बाद मृत्यु और जीवन के लिए तैयार होने से पहले अपने भौतिक शरीर को फैला दिया।

4. अलौकिक अवशेष। वे कुछ लोगों के अनुभव का वर्णन करते हैं, जो ऐसा लगता था कि आध्यात्मिक संस्थाओं या प्राणियों द्वारा एक संभावित घातक दुर्घटना के बाद मृत्यु से बचाया गया है।

दूसरी ओर, मृत्यु की निकटता प्रत्येक व्यक्ति पर बहुत मजबूत प्रभाव छोड़ती है। यह विश्वास को प्रेरित करता है कि वे वास्तव में मामलों के बारे में बात कर रहे हैं।

वास्तविक और काल्पनिक नहीं। व्यक्तिगत रूप से, मुझे ऐसा कोई अनुभव नहीं था, इसलिए मृत्यु के करीब। हालांकि, कई शोधकर्ताओं ने मूडी के कई विवरणों की पुष्टि की । उदाहरण के लिए, घंटियों की आवाज़, शरीर से बाहर निकलते समय हवा के समान एक दहाड़, अक्षमता, शांति और शांति, ज्ञान की दृष्टि, मृत्यु की एक नई दृष्टि, दृष्टि की एक नई समझ पृथ्वी पर जीवन का उद्देश्य और जीवन पर एक मजबूत प्रभाव।

मरने और लौटने वाले लोगों की एक निश्चित संख्या - या जो लगभग मर गए, यदि आप इसे इस तरह कहना पसंद करते हैं - उन रिश्तेदारों द्वारा प्राप्त किए गए थे जो पहले मर चुके थे। यह स्वाभाविक और उचित लगता है, लेकिन आश्वस्त संशय इसे अभी भी कल्पना के रूप में मान सकता है। मुझे पता है, निश्चित रूप से, कि मेरी महान दादी मेरी दादी को प्राप्त करने के लिए वहां गई थी जब वह अपने सपने में मर गई थी, लेकिन यह विवरण में जाने के लिए एक व्यक्तिगत कहानी भी है। हालांकि, दूसरी तरफ से रिश्तेदारों और दोस्तों के बीच यात्राओं के कई विवरण हैं। ऐसे असाधारण लोग भी हैं जो अपनी इच्छा के अनुसार सीमा पार करने की क्षमता रखते हैं। लेखक रॉबर्ट मोनरो ने " आउट ऑफ बॉडी ट्रैवल " पुस्तक में अपनी दूसरी दुनिया की यात्रा का वर्णन किया है

डॉ। रिचर्ड गॉर्डन पहले से ही पचास साल से अधिक उम्र के थे, जब वे मुनरो परिवार के डॉक्टर और दोस्त बन गए। गॉर्डन के दो महान शौक थे: वह अपने लिए सावधानीपूर्वक देखभाल करता था, जानबूझकर शांत तरीके से व्यवहार करता था,

मानो वह लंबे समय तक जीना चाहता था; फिर, जब कोई उनके कार्यालय में गया, तो उन्होंने अपने आंतरिक कार्यालय से देखा और एक शब्द कहे बिना अपनी आँखें बड़ी तीव्रता के साथ ठीक कर लीं। (यह इस प्रकार है के लिए महत्वपूर्ण है)।

एक दिन, मुनरो ने उनसे मुलाकात की, और गॉर्डन ने स्वीकार किया कि वह हाल ही में अच्छी तरह से महसूस नहीं किया था, लेकिन यह कि वह यूरोप की यात्रा पर उन देशों का दौरा करने जा रहा था जिसे वह नहीं जानता था। यूरोप में वह गंभीर रूप से बीमार पड़ गया और यद्यपि वह बहुत दर्द में था और उपचार प्राप्त करने के लिए घर लौट आया। उन्हें लाइलाज कैंसर था। तब, मुनरो ने सोचा कि यह समय उनके असाधारण प्रयोगों का उल्लेख करने का है। चूँकि गॉर्डन उसके पास जाने के लिए बहुत बीमार था, इसलिए मुनरो ने अपनी पत्नी को बीमार को पढ़ने के लिए एक पत्र भेजने का फैसला किया जैसे ही वह उसे सुन सकता था। गॉर्डन ने मरने से पहले, बार-बार पत्र पढ़ने को कहा।

गॉर्डन को दूसरी दुनिया में एकीकृत करने के लिए लगभग तीन महीने के इंतजार के बाद, मुनरो ने शनिवार दोपहर को उनसे मिलने की कोशिश करने का फैसला किया। उन्होंने अपने शरीर को मानसिक रूप से उत्कृष्ट बताते हुए कहा: “ मैं डॉ। गॉर्डन को देखना चाहता हूँ! "उसके बाद एक लंबी यात्रा की तरह लग रहा था, वह एक बड़े संस्थान के समान एक जगह के लिए नेतृत्व किया गया था।

उन्होंने उसे एक कमरे में प्रवेश कराया और कहा, " रुको, और डॉक्टर आपको एक मिनट में प्राप्त करेंगे ।" कमरे में कई पुरुष थे जो अपने 22 के दशक में एक युवा को सुन रहे थे जो उत्साह के साथ बात करते थे। लेकिन डॉ। गॉर्डन का कोई संकेत नहीं था। यह असहनीय रूप से गर्म था, या इसलिए यह मुनरो की तरह लग रहा था, और उसने सोचा कि उसे वापस लौटना होगा। लेकिन पहले उन्होंने डॉ। गॉर्डन के बारे में कुछ पूछने में संकोच करते हुए, पुरुषों के समूह की ओर मुड़ गए। उस समय युवक ने अपनी बातचीत जारी रखने से पहले, मुनरो पर बात करना बंद कर दिया, घूर कर देखा। प्रयोग को विफल मानते हुए मोनरो ने छोड़ दिया।

अगले शनिवार को उसने फिर से कोशिश की, लेकिन सटीक समय पर उसने डॉ। गॉर्डन को बुलाते हुए अपना शरीर छोड़ दिया, एक आवाज उसके बगल में आई: " आप उसे फिर से क्यों देखना चाहते हैं? आपने पिछले शनिवार को उसे देखा था । " मुनरो इतना हैरान था कि वह तुरंत अपने भौतिक शरीर में लौट आया और सोच रहा था कि क्या हुआ था। फिर से अपने नोट्स की समीक्षा करते हुए, उन्होंने महसूस किया कि जिस युवक को उसने देखा था वह डॉ। गॉर्डन था, लेकिन सत्तर के बजाय दूसरी दुनिया में बाईस दिख रहा था; उन्होंने जो प्रखर रूप दिया, वह उनका पुराना रूप था। मुनरो उस उम्र में उनसे कभी नहीं मिले थे, लेकिन बाद में उन्होंने युवा होने पर उनकी एक तस्वीर देखी, जो उनकी असाधारण दृष्टि के बिल्कुल अनुरूप थी।

एग्न्यू बानसन एक और अच्छे दोस्त और शौकिया पायलट थे। वह एंटीग्रेविटी पर शोध में गहरी दिलचस्पी रखते थे और अक्सर मोनरो से इस बारे में बात करते थे। वह न्यूयॉर्क में एक व्यापार यात्रा पर थे, और एक अवसर पर उन्होंने अपने होटल में अपने कमरे में एक झपकी ली, क्योंकि उनके पास इसके लिए समय था। स्वप्न से ठीक पहले के क्षण में, उन्होंने बहसन की आवाज सुनी: “ गुरुत्वाकर्षण-विरोधी सिद्ध करने का एक तरीका है। आपको बस इसे अपने आप को साबित करना है और आपको इसे करने के लिए प्रशिक्षित किया गया है । ” मुनरो जानता था कि उसका क्या मतलब है, लेकिन उसके पास कोशिश करने की हिम्मत नहीं थी; उन्होंने लिखा, समय, साढ़े तीन बजे। घर वापस आने पर, उनकी पत्नी ने उन्हें बताया कि एक खेत में अपने विमान के साथ उतरने की कोशिश करते समय बहसन की मृत्यु हो गई थी। उसने पूछा: “ क्या यह दो दिन पहले हुआ था, सवा तीन बजे? "और उसने जवाब दिया कि यह था।

कुछ महीने बाद, मोनरो ने बहसन के साथ एक आउट-ऑफ-बॉडी यात्रा पर जुड़ने की कोशिश की। उन्होंने अपने शरीर को बहसन कहकर छोड़ दिया और अंधेरे में यात्रा की, जब तक कि वह एक छोटे से कमरे में नहीं रुकती, काफी अंधेरा था। कुछ ही समय बाद, बॅनसन प्रकट हुए और उन्हें पहचानते हुए कहा, " बॉब, आप उन सभी बातों पर विश्वास नहीं करेंगे जो मेरे आने के बाद से हुई हैं ।" यह सब कुछ था, लेकिन यह ठीक उसी तरह की बात थी जैसा कि नए अनुभवों में अपनी विशेष रुचि को देखते हुए, बहसन ने कहा होगा।

बाद में, मोनरो के पिता की मृत्यु हो गई, कई महीनों के पक्षाघात के बाद और बोलने में असमर्थता, एक हमले के बाद; वह 82 वर्ष के थे। कई महीने पहले मुनरो ने उनकी यात्रा करने की कोशिश की थी, ताकि वह अपने पिता के व्यक्तित्व पर ध्यान केंद्रित कर सकें। फिर से उन्होंने अंधेरे में लंबे समय की यात्रा की, फिर एक अस्पताल के रूप में दिखाई दिया। एक छोटे से कमरे में उसने अपने पिता को पाया, लगभग 50 साल का, और अभी भी काफी थका हुआ लग रहा था। मरे हुए आदमी ने मुड़कर अपने बेटे को देखा और उससे बोला: “ तुम यहाँ क्या कर रहे हो! " मोनरो बोलने के लिए बहुत उत्साहित था, और उसके पिता ने उसे अपनी बाहों में ले लिया और उसे अपने सिर के ऊपर उठा लिया, क्योंकि वह तब करता था जब मुनरो छोटा था। Al preguntarle por su salud el padre replicó: “Ahora mucho mejor; el dolor ha desaparecido ”. लेकिन स्मृति को अपनी ऊर्जा बच गई और मुनरो को एहसास हुआ कि यह छोड़ने का समय है।

Kimberly Clark y el efecto de unas zapatillas de tenis

Una de las historias que más conmovió a Raymond Moody fue la que vivió la psicóloga Kimberly Clark mientras trabajaba en el Hospital de Harborview (Seattle) . Dicha psicóloga se encontraba aconsejando a una paciente, Mary, que había sufrido un ataque al corazón, sobre la manera de volver a integrarse en su vida diaria una vez que se produjese el alta hospitalaria. Sin embargo, la paciente se encontraba más interesada en hacer comprender a la profesional que lo que realmente le había impresionado era su E xperiencia C ercana a la M uerte (ECM) durante dicho ataque cardiaco. Ella había abandonado su cuerpo y deambulado por todo el entorno del hospital mientras los médicos intentaban la reanimación en la misma cama de la habitación donde había sufrido el infarto.

Como es natural, la psicóloga Clark se encontraba escéptica ante dicho relato. A pesar de todo, Mary le dijo: “ Escuche, llegué a ver unas zapatillas rojas de tenis en el alféizar de una ventana más allá de mi habitación ”. Un tanto escéptica, la psicóloga se asomó a la ventana, pero no vio zapatilla alguna. “ Más allá ”, insistió Mary. La doctora Kimberly, con medio cuerpo asomando por la ventana, tampoco veía nada. “ Están justamente a la vuelta de la esquina ”. Despreciando el peligro de asomarse en una quinta planta del hospital, la psicóloga se estiró aún más y retorció su cuerpo para aumentar su ángulo de visión y así descubrir, justamente, unas zapatillas de tenis rojas idénticas a las que Mary había descrito. A partir de ese acontecimiento la doctora Kimberly Clark comenzó a desarrollar numerosas investigaciones en relación a las ECM .

Una experiencia personal de Jose Gaona Cartolano

Hace ya algunos a os, interesado en conocer el funcionamiento de cierta secta que acog aa un reverendo filipino conocido por sus habilidades de psicocirug a, viv una interesante experiencia extracorp rea sin, evidentemente, haber fallecido. El centro se encontraba alojado en un peque o chal t en los alrededores de Madrid, lugar donde se impart an clases de sanaci n pr nica y algunas otras t cnicas relacionadas con la salud espiritual. Huelga decir que, desgraciadamente, dichos cursos y disciplinas, encuadradas en un entorno sectario, constitu an un im n para personalidades desequilibradas.

En uno de los m ltiples fines de semana en que acud a recibir instrucci n, me encontraba tendido en el suelo junto con otros adeptos, tapado con una manta mientras el l der de la secta induc a un trance hipn tico a todos los que est bamos all con la excusa de ense ar alguna t cnica de relajaci n. Me pareci una idea interesante, as que comenc a regular los ritmos respiratorios mientras pensaba en la hipnosis, que no es otra cosa que centrar la atenci n de la persona en un objetivo externo a sus intereses y distraerla para adue arse parcialmente de su voluntad. En ese proceso, inducido verbalmente por el l der-terapeuta, comenc a notar que los chakras del pecho se abr an de manera considerable. Mi fuerte formaci n cient fica luchaba para comprender esta sensaci n como una mera alucinosis. Sin embargo, he de reconocer que la sensaci n de comenzar a respirar a trav s de dicho orificio era tan intensa que alc discretamente la manta para observar la entrada y salida del aire a trav s de un conducto fisiol gicamente inexistente. Me sent un tanto confundido conmigo mismo al intentar comprobar algo que sab a imposible, pero la sensaci n era m s poderosa que mi intelecto.

El l der de la secta nos indic que aceler semos el ritmo de la respiraci n, con lo que comenz bamos a realizar una respiraci n holotr pica propia de ciertas t cnicas de terapia de grupo encaminadas a familiarizarse con la sensaci n de muerte, si bien no era ese el prop sito de aquel ejercicio. Una sensaci n creciente de mareo comenz a invadirme debido a la hiperventilaci n, pero entonces ocurri algo de dif cil descripci n! Comenc a notar como mi yo sal ay abandonaba mi propio cuerpo. Pod a verme, o mejor dicho ver mi cuerpo, justo debajo de m, junto al de los dem s compa eros que se encontraban c modamente arropados por sus mantas sobre las colchonetas tendidas sobre el suelo. La sensaci n dur largos segundos, aunque no puedo decir el tiempo, ya que al igual que las personas que sufren EEC la temporalidad se encuentra sumamente alterada. Lo que s puedo subrayar es que mi consciencia se encontraba en perfecto estado, registrando todo lo que suced a con sorpresa, eso s en torno a mi persona.

Huelga decir que no hab a ingerido ning n tipo de sustancia, as como que ha sido la nica vez en la vida que me ha sucedido algo semejante. En líneas generales, fue una sensación agradable y ciertamente divertida para mis sentidos, particularmente porque tenía la seguridad de que todo era un puro producto de mi mente y que, además, me encontraba en un entorno protegido.

Esta experiencia no tiene necesariamente la misma raíz neurofisiológica que las ECM, pero he decidido relatarla para indicar que ciertas experiencias pueden tener al menos un origen conocido, como es la inducción hipnótica acompañada de respiración holotrópica.

No es menos cierto que otro tipo de situaciones pueden desencadenar experiencias extracorpóreas particularmente encuadradas en el marco de una ECM, como fue el interesante caso de Natividad, que lo experimentó al complicarse un parto, situación, por otro lado, relativamente frecuente. He preferido incluir el relato completo, que comprende nada menos que dos EEC (Experiencia Extracorpórea) y dos ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Al ser íntegro, sin aislar la EEC del resto de la historia, se comprende mejor la evolución de la experiencia. Es un caso excepcional que no he encontrado en ningún otro texto ni de autores nacionales ni extranjeros:

Tenía contracciones muy a menudo, por lo que se esperaba un parto prematuro y así fue. Rompí aguas quince días antes del final de cuentas, pero los médicos lo esperaban. Ingresé a las seis de la tarde sin contracciones, pero a las nueve de la noche una desgarradora contracción que duró mucho más de lo esperado puso a los médicos en aviso y me llevaron a dilatación. Las contracciones no eran las habituales que se suelen tener. A mí me daban cada minuto y duraban de cuarenta y cinco a cincuenta y cinco segundos. Prácticamente eran contracciones de parto. Me dijeron que la cosa iba a ir rápida, pero no fue así. La noche anterior la había pasado de falsa alarma en Urgencias y había dormido poco y mal. Había comido solo una sopa y estaba muy cansada. Pasaban las horas, muy duras, y para superar el dolor de las contracciones mi mente imaginaba un gran globo rojo que se iba hinchando poco a poco según el dolor subía de intensidad, y luego perdía volumen a la vez que el dolor disminuía. A las siete de la mañana estaba ya agotada y helada de frío, mojada, sedienta, dolorida. Era totalmente consciente de todo a mi alrededor y sufría enormemente. Pero de pronto sentí un bienestar indescriptible… ¡Ah, qué descanso, qué maravilla! ¡Cómo lo necesitaba! Me sentía flotar, inmensamente feliz, segura, calentita y seca… tan bien. Notaba la sensación como muy lejana y me entregué a ella. De pronto, algo me hizo darme cuenta de que eso no era normal. ¡No podía ser! No podía estar ocurriéndome eso. Yo estaba pariendo a mi hija entre dolores y no podía sentirme así. Me asusté, pues creí saber lo que me había pasado. Abrí los ojos y vi la pantalla de la televisión pegada a mí. En ese momento supe que había muerto. Miré la habitación… ¡Estaba en el techo! ¡En lo alto! Me vi muerta en la cama y pude ver a mi marido a mi lado. También vi a mi compañera de habitación ya su marido, que hasta entonces no los había visto, pues yo estaba monitorizada, atada en mi cama y con un biombo que me tapaba la otra cama.

En ese momento no sentí pena por mí ni por mi marido, pero sí por mi hija. ¡No podía morir ahora! अभी नहीं! Pensaba: “Deja al menos que vea su cara. Que vea que está bien. Déjame terminar y me iré a la muerte”. El dolor desgarrador que sentí al saber que había muerto y que no vería a mi hija, que no la vería crecer, me hizo rebelarme y negarme ante dicha situación y prometí morir, pero cuando terminara. De pronto, sumergida en ese dolor espiritual tremendo volví al dolor físico terrenal, volví al frío, volví a la vida. Los médicos entraron en la habitación, me vieron mirarlos y no me dijeron nada. Yo no podía creer lo que me había pasado. Pensaba que quizás me habría dormido, o desmayado, pero no. No perdí la consciencia, no era un sueño. No dejé de ser yo, totalmente consciente en todo momento.

Absolutamente impactada por aquello, sabiendo lo que había experimentado, aún buscaba una explicación racional. Me sentía muy afortunada y volví a dar mi palabra de morir cuando terminara el parto. Una hora después volví a sentirme extremadamente cansada, exhausta, y de nuevo regresó aquella sensación placentera. Esta vez me enfrenté a la muerte con los ojos abiertos. Vi cómo empezaba nuevamente a flotar ya elevarme mientras mi cuerpo quedaba en la cama. Nadie parecía darse cuenta de nada, pero yo era consciente de que había vuelto a morir. Acepté resignada, pero una sensación de impotencia se fue apoderando de mí, como cuando alguien te gana injustamente haciendo trampas. Aceptaba, pero no era justo. No había terminado, no había visto la carita de mi hija… Y ese tremendo dolor por separarme de ella sin conocerla me desgarraba. Dentro de mí solo se repetía: “¡Déjame terminar! ¡Déjame ver que está bien! ¡Solo un momento, por favor! ¡Déjame verla!”. Y de nuevo volví al dolor físico, extremo, de una contracción, y supe que otra vez había regresado a la vida, al frío… Solo sabía repetir dentro de mí: “Gracias, gracias, gracias”.

Esta segunda experiencia sucedería sobre las ocho de la mañana. Mi hija nació a las once menos doce minutos. Yo no sé de dónde salieron las fuerzas para resistir, pero en cuanto pude verla me sentí feliz y satisfecha. Y me entregué a lo que fuera, porque pensaba que iba a morir y lo hacía feliz. Mi sorpresa es que sigo aquí, entre vosotros, que he podido ver crecer a mi hija, que es un regalo y un milagro para nosotros y que creo que el amor me devolvió a la vida o que vivo porque lo único que me ataba a la vida en aquel momento era dar vida. Dar la vida a mi amor hecho carne, no lo sé. Solo sé lo que viví, lo que sentí, por lo que no quise morir, pues os aseguro que nadie querría volver de allí. Morir es como volver de nuevo a casa. No hay mejor sensación, allí donde eres amado, protegido, donde siempre te esperan… Yo sentí algo así”.

Posibles explicaciones neurofisiológicas

El psiquiatra austriaco Menninger-Lerchenthal tendió un puente para iluminar los puntos oscuros en relación a las EEC que existían entre la Parapsicología y la Neurofisiología. En una serie de publicaciones entre 1946 y 1961 dedicadas a la Heautoscopia, lo que los alemanes han denominado tradicionalmente doppelgänger, observó que muchas nociones esotéricas respecto a un segundo cuerpo y los modelos neuropsiquiátricos que provocan la ilusión de separación entre la mente y el cuerpo se encontraban en íntima relación con los conceptos tradicionales de “ esquema corporal ” así como con los de “ miembro fantasma ”.

La diferencia entre Heautoscopia y Viaje Astral, es que en la primera la persona se ve a sí misma desde una posición superior. Por el contrario, en el V iaje A stral, la persona tiene la sensación de desprenderse de su cuerpo saliendo hacia arriba pero mirando hacia el techo.

Para Cook, el que una persona haya experimentado una experiencia heautoscópica y haya podido observar, por ejemplo, las actividades de un equipo médico flotando sobre su cuerpo durante una operación o durante unas maniobras de resucitación supondría que la retina del ojo estuviese activa para grabar dichas imágenes y pasar dicha información al córtex visual del cerebro. Todo ello apoyado por los demás sistemas de soporte, como, por ejemplo, venas, arterias, glándulas y un sinfín de estructuras anatómicas. A este autor la sola idea de poder visualizar lo que sucede en derredor sin el correspondiente sistema neurofisiológico le parece simplemente absurda. Afirma, sin tapujo alguno, que las EEC y las ECM son un producto directo de nuestra mente.

Para Irwin las EEC son el efecto de una interacci n entre una disminuci n de los procesos de atenci ny la p rdida de procesos som ticos de alerta. Las sensaciones de desconexi n del cuerpo se pueden producir durante la atenuaci n de las entradas sensoriales y de las se ales som ticas como, por ejemplo, en un tanque de aislamiento sensorial. La sensaci n de desconexi n del cuerpo parece verse afectada por un proceso de recodificaci n cognitiva preconsciente, ya que involucra la transformaci n de una idea abstracta y no verbal de consciencia eviscerada en una nueva imagen de consciencia generalizada somatoest tica de un yo est tico y flotante. Esta imagen somatoest tica puede ser afectada por procesos cognitivos m s amplios de tipo sinest sico. Este autor define la S inestesia como la transformaci n de una experiencia (perceptual o imaginaria) desde un sentido a otro. El principal postulado de la teor a de Irwin, de 1985, es que muchas caracter sticas de las EEC son producto de la transformaci n sinest sica de la imagen b sica somatoest tica del yo eviscerado. Para este autor, la forma m s com n en la que se presenta esta transformaci n es directamente en una imagen visual. Asimismo, el mismo proceso se aplica en otras sensaciones relacionadas con las EEC en cualquier otra modalidad sensorial. En palabras m s simples: las EEC ser an experiencias cruzadas de im genes originales, y durante este proceso se recuperar a informaci n desde la memoria y se modificar a, para construir una perspectiva que implicase a un punto de visualizaci n externo al propio cuerpo.

Algunos autores como Allan Cheyne creen haber demostrado que la estimulaci n directa del c rtex vestibular cerebral genera alucinaciones similares a las experiencias extracorp reas. Sus resultados parecen apuntar, bas ndose en evidencias neurofisiol gicas, que las experiencias extracorp reas podr an producirse despu s de una ruptura en la estructura de sensaciones corporales normales debido a alteraciones vestibulares-motoras y precursoras de experiencias de tipo autosc pico. Es decir, que aunque las experiencias extracorp reas han sido tradicionalmente atribuidas al mundo espiritual inmerso en un universo dualista relacionado con el esp ritu humano de g nero sobrenatural, podr a ser posible, seg n este autor, que al menos cierta parte de los s ntomas relacionados con dicha experiencia se pudiesen explicar desde el punto de vista exclusivamente neurofisiol gico. Ahora bien, este tipo de estudios l gicamente no explican c mo es posible que las personas que supuestamente se encuentran fuera de su cuerpo sean capaces de visualizar situaciones u objetos localizados en lugares lejanos.

Este autor defiende que se trata de un proceso igual a las alteraciones, por ejemplo, de la am gdala cerebral, que pueden provocar par lisis del sue oy generar alucinaciones consistentes de ndole visual ( visitantes de dormitorio ), auditivas ot ctiles que, en su conjunto, llevan al paciente a sentir que est siendo objeto de una agresi n sexual o de otra naturaleza. Otras alteraciones del c rtex vestibular cerebral pueden provocar experiencias extracorp reas.

En relaci na este tipo de alteraciones neurofisiol gicas, se ha especulado mucho acerca de la relaci n entre epilepsia y EEC. Sin embargo, en algunos estudios como el de Orrin Devinsky, en 1989, se apreció que tan solo un 6 por ciento de los pacientes con ataques epilépticos mostraban también experiencias extracorpóreas. No solo esto, sino que en este reducido porcentaje de personas el fenómeno se daba tan solo una vez, lo que sugiere que esta actividad anormal del cerebro o no es necesaria o no es suficiente para producir una EEC . Ya en 1876 Maudsley había apuntado que algunas de las alucinaciones de los insanos tienen su origen en lo que podríamos llamar alucinaciones motoras. Una alteración en los centros nerviosos de intuiciones motoras genera en la consciencia una falsa ilusión de la condición muscular. De esta manera un individuo que se encuentre postrado en una cama cree que vuela por el aire o imagina sus piernas, brazos o cabeza separados de su cuerpo. Tiene alucinaciones de los sentidos cuando existe una alteración de los centros nerviosos.

A este respecto resulta de interés el testimonio de Cristina, una persona que padece epilepsia: “ He tenido varias experiencias extracorpóreas, pues sufro de epilepsia. La que más recuerdo ocurrió una mañana tranquila, aún dormida. Comencé a convulsionar sin apenas tiempo para reaccionar. Cuando me quise dar cuenta, mi madre y mi tía me atendían encima de la cama. Mientras tanto yo las veía desde la puerta de la habitación. Incluso veía cómo mi cuerpo convulsionaba y cómo mi madre me metía una sábana en la boca para que no me mordiese la lengua. Siempre viéndolo desde la puerta, como una proyección de una película. Más tarde, recuerdo ver a uno de mis primos venir corriendo hacia la habitación para ver qué ocurría y atravesar mi cuerpo etéreo hasta llegar a la cama, donde todavía seguían atendiendo mi cuerpo físico” .

También parecen existir numerosas variantes de las EEC, como son las experiencias de movimientos ilusorios (IME, Illusory Movement Experiences ) que podrían terminar de explicar, al menos en parte, las EEC encuadradas dentro las alteraciones vestibulares y que dan origen a las siguientes sensaciones:

1.Flotar.

2.Volar.

3.Caer.

4.Rotar.

5.Elevarse.

No podemos olvidar que las EEC se caracterizan, a su vez, por presentar tres ejes:

1. Sensación de separación de nuestro propio cuerpo.

2. Ver nuestro propio cuerpo desde el exterior (autoscopia).

3. Situación elevada del observador. Lo que en definitiva produce esta triada de síntomas no es otra cosa que una sensación de separación espacial del yo observador respecto al cuerpo, tal como afirmó Brugger en 2002.

Asimismo, existen otras EEC que podríamos llamar parciales como, por ejemplo:

1. Experimentar la sensación de salir del cuerpo sin llegar a ver el propio cuerpo desde un punto de vista externo.

2. Ver lo que suponemos es nuestro propio cuerpo desde un punto de vista externo, sin sensación de haberlo abandonado o habernos separado del mismo.

3. Experimentar ambas situaciones.

También deberíamos distinguir entre: 1. La sensación de estar fuera del cuerpo basada en lo que nuestros sentidos nos dictan (OBF, Out of Body Feelings ).

2. Y la autoscopia fuera del cuerpo basada en la perspectiva visual que poseemos durante la experiencia (OBA, Out of Body Autoscopy ).

Para otros autores, como Irwin, hay que saber distinguir entre ver el doble de uno mismo y la sensación de estar fuera del cuerpo y ver nuestro cuerpo físico. Es decir, en el primer caso la consciencia se encuentra dentro del cuerpo primigenio y ve un doble, mientras que en el segundo caso la consciencia parece salir del cuerpo y ve el cuerpo físico original.

No son pocos los autores que relacionan las experiencias extracorpóreas con fenómenos derivados de episodios generados por la parálisis del sueño, como Olaf Blanke . Otros, como Taylor, identifican estas experiencias con las personas que preconizan sus habilidades de salir fuera del cuerpo y visitar lugares remotos, casi siempre en decúbito supino y en los momentos intermedios entre la vigilia y el sueño como una habilidad que, simplemente, se puede llegar a desarrollar. Otro autor, llamado Oliver Fox, fue uno de los primeros en describir una técnica más o menos eficaz para mandar el cuerpo a dormir mientras la mente todavía está despierta. Allan Cheyne postula que las experiencias vestibulares-motoras son el resultado de informaciones falsas y conflictivas acerca de la posición, la actitud del propio cuerpo y de algunos de sus movimientos, que a su vez pueden interferir con otras fuentes sensoriales de fondo o quizás con la información de su ausencia.

En definitiva, las experiencias extracorpóreas tienen mucho en común con, por ejemplo, el fenómeno del miembro fantasma, donde existe un fallo de integración de las capacidades táctiles, vestibulares, motoras y visuales del propio cuerpo con implicaciones de regiones cerebrales relevantes como son las parietales, temporales y frontales. En ambas se tiene la certeza de que lo que se está viviendo es totalmente real.

En las experiencias autoscópicas también se tiene la seguridad de que la persona que se está viendo, por ejemplo, justo debajo, es uno mismo, aunque no se corresponda ni la apariencia ni el aspecto físico ni la edad, color o aspecto del cabello. En realidad, lo que la persona parece ver es un cuerpo que posteriormente identifica como sin alma . A este respecto llama la atención la experiencia sufrida por Maika:Despu s de tener a mi niño pude irme para casa en perfecto estado de salud. Sin embargo, a los pocos días comencé a tener fiebres muy altas y tuve que volver al hospital. Me ingresaron para hacerme una serie de pruebas. Mi estado empeoró y me tuvieron que trasladar a la UCI, donde estuve treinta y dos días en coma. Llegué a tener hasta tres paradas cardiacas y me reanimaron otras tantas veces. Durante las paradas llegaba a observar a los médicos desde lo alto mientras me encontraba fuera de mi cuerpo. Era desesperante porque les gritaba que no estaba muerta, pero nadie podía oírme. Fue algo sumamente desagradable. No llegué a ver ni túnel ni luz ni cualquier otra cuestión propia de las ECM”.

Si atendemos a los neurólogos más ortodoxos, tendríamos que denominar estas experiencias, coloquialmente, como arrebatos de las intuiciones motoras centrales o alteraciones de representación de la información del estado actual del cuerpo respecto a su postura, movimiento y orientación gravitacional.

También existen EEC parciales . Es decir, una duplicación no solo del cuerpo completo, sino solamente de un brazo o una pierna. Por último, el avance en las investigaciones en este campo de la neurología y de sus mecanismos cognitivos nos procurará una comprensión mayor de las complejas y extrañas distorsiones corporales que se presentan en los pacientes psicóticos.

Algunos autores, como Russell Noyes, han afirmado que los estados de despersonalización que se dan durante las ECM son tan solo un mero mecanismo de protección frente al estrés de enfrentarse a la muerte. Sin embargo, otros autores como Glen Gabbard y Stuart Twemlow realizaron, en 1984, una cuidadosa comparación con las experiencias subjetivas de despersonalización respecto a las experiencias extracorpóreas que caracterizan las ECM . Encontraron diversas diferencias fundamentales, por ejemplo: la experiencia subjetiva de despersonalización suele acarrear una sensación desagradable y de pérdida de contacto con la realidad, mientras que las personas que están sufriendo una ECM suelen encontrarla agradable y la viven con una sensación de intensa realidad.

Asimismo, la despersonalización involucra un desapego del cuerpo que es subjetivamente distinto de la experiencia extracorpórea propia de las ECM, tal y como concluyeron todos estos investigadores.

Sin embargo, sus conclusiones aún pretendiendo ser exhaustivas, no pueden explicar la frecuencia de dichos fenómenos, ni tampoco excluir la existencia de una realidad más allá de lo que nosotros conocemos.

¿Y entonces, qué nos espera en el otro lado?

Se muri y se fue al cielo , dice el cuento.

As lo hizo y as lo haremos todos, pues ste es un cuento que se convierte en realidad para todos. लेकिन यह उतना सरल या उतना तत्काल नहीं है जितना कि कहानी का अर्थ है। La morada natural del Yo Superior es el reino que ha sido llamado por algunos el plano mental y al cual voy a referirme como al cielo por utilizar un t rmino con el que todos estamos familiarizados. Sin embargo, la transici n desde la vida terrena a la vida celestial ser a demasiado s bita y realmente muy poco agradable para la mayor a de nosotros si se hiciera bruscamente. Por tanto, necesitamos un per odo de preparaci n en un reino intermedio y debemos culminar esa etapa preparatoria antes de alcanzar niveles m s elevados. Despu s de la muerte, la mayor a de la gente experimentar una reorganizaci n en c scaras o capas de piel como la de la cebolla. La materia m s grosera quedar al exterior, y la m s sutil quedar enterrada dentro. Si reflexionamos un poco nos daremos cuenta de que sta es una disposici n muy buena, aunque parezca dura al principio, pues el resultado es que nos veremos obligados a enfrentaros a los instintos m s bajos del mundo astral primero, en un per odo corto y concentrado, de modo que quedaremos libres para elevarnos a niveles m s agradables sin temor de vernos atra dos hacia el dolor y la pena. Estos desaparecer n en cuanto hayamos quemado nuestro deseo por la vida terrenal. La vida despu s de la muerte no necesita ser algo temible; incluso sus primeras etapas podr an ser una aventura atractiva.

C mo ya he dicho, la transici n no ser repentina o inesperada. जो लोग वृद्धावस्था में चुपचाप मर जाते हैं, उनमें अक्सर जीवन के कुछ दर्शन होते हैं जो उनकी प्रतीक्षा करते हैं। Pueden recordar claramente sus visitas al otro mundo en sue os, o tener experiencias conscientes extracorporales. Cuando el momento de la muerte se halla pr ximo, a menudo nos dicen que ven a alguien esperando para recibirles. Es realmente una observaci n muy corriente la de que el rostro de los muertos tiene una expresi n de paz y felicidad. Tal vez pasen algunos períodos cortos en ese reino intermedio, mientras se desprenden de los últimos lazos que les atan a su vida anterior. Pero al final están preparados y deseosos de continuar avanzando. En esta etapa han vuelto ya, finalmente, la espalda a las atracciones de la vida terrena ya sus duplicados más refinados de los niveles astrales. Han purificado su alma de todas las emociones más groseras, que no pueden encontrar expresión en el mundo celestial. Aunque se halle en lo que se conoce como el nivel mental, sería un error considerarlo exclusivamente como un mundo de ideas, impresión que podríamos formarnos después de leer la literatura que hay sobre el tema. Indudablemente, debemos llevarnos al cielo la parte más elevada de nuestra naturaleza emocional pues el amor altruista es considerado como una característica importante de esta etapa. Entonces podéis preguntar, ¿cuál es, pues la diferencia? En los niveles más elevados del reino astral podemos ejercer nuestras emociones más puras y tenemos acceso a nuestra mente inferior. Ahora el énfasis cambia; moramos, por así decirlo, en nuestra mente y tenemos acceso a las emociones apropiadas.

¿Es sólo esto lo que cambia? नहीं, यह नहीं है।

La etapa intermedia es una especie de existencia artificial, en cierto modo, porque estábamos entonces separados de nuestro verdadero Yo; éramos seres incompletos. Ahora, al final, al entrar en el cielo, llegamos a nuestra verdadera morada: nos reunimos con nuestro Yo Superior, volvemos a ser un todo. क्या अधिक है, हमने अपने व्यक्तित्व के सभी थकाऊ पहलुओं से खुद को छीन लिया है, जो हमें भगवान को जानने से रोकते हैं। अब हम इस सब से मुक्त हो गए हैं; हम अपने असली निवास में प्रवेश कर सकते हैं, अंत में, शांति से और सभी महिमा के साथ।

यह नया जीवन सांसारिक जीवन से इतना अलग है कि इसकी कल्पना करना बहुत मुश्किल है। पृथ्वी पर जीवन की सभी अप्रिय विशेषताओं को अब भुला दिया गया है; स्वर्ग में दुःख या बुराई की कोई दुःख या स्मृति नहीं है। हम केवल सुखद और मूल्यवान घटनाओं और पिछले जीवन में प्राप्त ज्ञान को याद करेंगे। कल्पना इस दुनिया की कुंजी है। हम जो कुछ भी कल्पना करते हैं वह तुरंत अस्तित्व में आता है। हम अपनी इच्छानुसार अपना स्वर्ग बनाते हैं। यदि हम उस कार्टून को मानते हैं जिसमें हम वीणा बजाते हुए एक बादल पर बैठे हैं, तो, ठीक यही है कि हम तब तक करेंगे जब तक हम थक नहीं जाते और कुछ और करने के लिए दिलचस्प सोचते हैं। यदि हम भक्त हैं, तो हम अपने विशेष चर्च, मंदिर या मस्जिद, या प्रकृति में ईश्वर को खोजने में एक चिंतनशील दृष्टिकोण में लंबी अवधि बिता सकते हैं। लेकिन अगर स्वर्ग का हमारा विचार एक खुशहाल पारिवारिक जीवन की छवि है, तो यह वही होगा; परिवार या दोस्त, जीवित या मृत, हमारे आसपास खुश कम्युनियन में होंगे। यह कैसे हो सकता है, आप पूछ सकते हैं, जब उनमें से कुछ अभी भी पृथ्वी पर जीवित हैं? मैंने पहले ही कहा है कि कल्पना की कुंजी थी: वे कल्पना के द्वारा बनाए गए आंकड़े हैं, अधिकांश भाग के लिए, हालांकि वे वास्तविक प्रतीत होंगे और, एक अर्थ में, वे वास्तविक हैं क्योंकि इनमें से प्रत्येक चित्र सच्चे व्यक्ति की एक तरह की नकल है, जल्दी अपने विचारों और भावनाओं के लिए। उस दुनिया में एक बार में कई जगहों पर होना संभव है, यहां तक ​​कि इसे जानबूझकर जाने बिना भी। लेकिन अगर किसी दूसरे व्यक्ति के लिए विचार या प्यार पर्याप्त मजबूत है और वह स्वर्ग में भी है, तो हम वास्तव में सचेत रूप से मिल सकते हैं और संवाद कर सकते हैं। यदि ऐसा होता है, तो यह पृथ्वी पर अनुभव की जाने वाली किसी भी चीज़ की तुलना में अधिक अंतरंग, पूर्ण और संतोषजनक कम्युनिकेशन है: हम बन जाते हैं, इसलिए बोलने के लिए, एक एकल और एकल विचार।

यदि, हालांकि, स्वर्ग के हमारे विचार में अधिक बौद्धिक या कलात्मक पहलू है, तो हम निराश भी नहीं होंगे। हम अपना समय दूसरों के साथ विचारों के आदान-प्रदान में बिता सकते हैं, जिनकी रुचि, सीखने या सिखाने में समान है। यह एक बहस या एक सांसारिक चर्चा की तरह नहीं होगा जो अनुचित शब्दों से भारी या बाधित हो और गलत तरीके से व्याख्या किए जाने की संभावना हो। संचार में विचारों की एक प्रकार की टेलीपैथी होती है, स्वयं में विचारों की, न कि उनके अनाड़ी मौखिक अभिव्यक्ति की। अगर हम योजनाएँ बनाना पसंद करते हैं या हम रचनात्मक विचारक हैं तो हम शानदार योजनाओं को जारी रख सकते हैं और नई सभ्यताओं का आयोजन कर सकते हैं, जहाँ हर कोई बुद्धिमान है और खुश महसूस करता है। या शायद हम एक अद्भुत नए दर्शन का निर्माण करेंगे जो पुरुषों को ज्ञान और सद्भाव के लिए मार्गदर्शन करता है। हम जो कुछ भी चाहते हैं वह कर सकते हैं, कल्पना पर मुफ्त लगाम दे रहे हैं। Tal vez escuchemos una música celestial, distinta a cualquier sonido producido por instrumentos terrenales, o incluso tal vez compongamos esa música. Podemos contemplar o incluso escribir grandes obras de teatro y óperas. और इस तरह की चीजें; todo cuanto hagamos o disfrutemos será lo que queramos hacer; una continuación de las actividades preferidas en la tierra llevadas a cabo sin ninguna traba o frustración por las limitaciones terrenales.

¿Parece todo esto demasiado maravilloso para ser cierto? यह नहीं होगा। La realidad será mucho más maravillosa de lo que podemos, posiblemente, imaginar. Sin embargo, en otro sentido sí es demasiado bueno para ser cierto.

Dejad que intente explicaros esta contradicción: cuando en la vida terrenal tenemos una visión del otro mundo, descubrimos que se halla fuera de toda descripción. Tiene sus cualidades únicas: en muchos aspectos es distinto a todo cuanto hay en la tierra y es maravilloso. Pero si pudiéramos elevarnos con toda nuestra conciencia a mayor altura, hasta el siguiente nivel importante que es este mundo celestial del que estamos hablando, nos ocurriría exactamente lo mismo. La experiencia sería una revelación totalmente nueva de un estado del ser más glorioso, más libre y más elevado de lo que nunca podríamos haber imaginado. Pues este nivel mental también tiene su propia singularidad, sus propias cualidades especiales e imprevisibles.

Pero en la práctica, muy pocos de nosotros somos capaces de hacer esta transición mientras nos hallamos todavía en la tierra, y por eso no tenemos experiencia de este nuevo mundo extraño, no sabemos cómo enfrentarnos a él. Cuando al final llegamos a esta esfera, después de la muerte, somos como bebés recién nacidos en la tierra. Pero ésta es una analogía imperfecta; el bebé aprende en seguida. Sin embargo, cuando alcanzamos el cielo, parece que no somos capaces de experimentar y aprender como lo hace un bebé; sólo podemos hacer uso de las experiencias que ganamos mientras reteníamos todavía un cuerpo físico y un cerebro que nos ayudaba a organizar estas nuevas experiencias. Pero la mayoría de nosotros, en la vida terrenal, no estamos todavía preparados para estas experiencias sublimes: tenemos otros asuntos terrenales para tenernos totalmente ocupados. Así que llegamos al cielo sin preparación alguna y lo único que podemos hacer es crear nuestro propio trocito de cielo a nuestro alrededor y morar en él subjetivamente en una especie de estado de sueño. Para un yogui de larga experiencia que haya superado este nivel mental, la situación de la mayoría de habitantes del cielo seguramente le aparecería así, pero a cada uno de estos individuos no les parece igual en absoluto. Para cada uno de ellos es una vida plenamente feliz, en perfecta libertad y eso es lo que importa -nuestros propios sentimientos respecto a la situación. मैंने पहले ही कहा है कि इस दुनिया की स्थितियां वास्तव में अवर्णनीय हैं और यह सब अभी बहुत मायने नहीं रख सकता है। No os preocupéis; जब हम वहां पहुंचेंगे तो हम इसका भरपूर आनंद लेंगे।

Sin embargo, voy a intentar otra vez aclarar un poco las cosas. मृत्यु के बाद के जीवन का एक और वर्णन यह बताता है कि स्वर्ग के जीवन को एक नए सपने और भ्रम के रूप में मानना ​​एक क्रूर धोखा है। भौतिक जीवन में, यह इंगित किया गया है, हम में से कई काफी हद तक आत्म-केंद्रित हैं और केवल एक सीमित क्षेत्र के भीतर ही कार्य करते हैं। हम न केवल अपने निवास स्थान और अपने काम के संबंध में, बल्कि हमारे विचारों और विचारों में भी सीमित हैं, और हम पूर्वाग्रहों, आदतों और सम्मेलनों की अपनी छोटी सी दुनिया में रहते हैं। इसीलिए अगर हम स्वर्ग में ऐसा ही करते तो आश्चर्य नहीं होता। हालांकि, यह समान नहीं है; स्वर्ग में हम अपने अस्तित्व के उस मूल के बहुत करीब हैं, और यही कारण है कि हम अधिक वास्तविक तरीके से देखते हैं और सोचते हैं। न ही हमें यह मान लेना चाहिए कि स्वर्ग में यह लंबे समय तक रहना बेकार है।

इसके विपरीत, इसका उद्देश्य है और वास्तव में एक दोहरे उद्देश्य की सेवा करता है। Por una parte “ recibimos la recompensa en el cielo ” por todas las pruebas y tribulaciones de una vida difícil bien pasada en la tierra; disfrutamos de una tranquila relajación y reflexionamos

sobre nuestras adquisiciones de la vida pasada. दूसरी ओर, इन प्रतिबिंबों का सकारात्मक मूल्य है; tenemos un tiempo muy largo para digerir nuestras numerosas experiencias y extraer de ellas su virtud . तब हम अनुभव को ज्ञान में, और अवास्तविक आकांक्षाओं में प्रसारित करते हैं, अगर हमारे पास एक और मौका है तो उन्हें बाहर ले जाने की शक्ति के साथ। यह सब करने के लिए समय और प्रतिबद्धता की स्वतंत्रता चाहिए। हमें अपने निपटान में है कि हमें कितना बल चाहिए और उपयोग कर सकते हैं। ¿Cuánto tiempo necesitamos? Algunos dicen que la vida en el cielo es eterna. Para la mayoría de nosotros una estancia de unos cuantos siglos parece probable antes de regresar a la rueda de la reencarnación, pero realmente no lo sabemos con certeza y es probable que haya grandes variaciones de unas personas a otras. पृथ्वी पर जीवन तेजी से और तेजी से प्रगति कर रहा है, क्योंकि विज्ञान और सभ्यता हमारे जीवन के तरीके में तेजी से बदलाव लाते हैं और जैसे-जैसे दुनिया की आबादी तेजी से बढ़ती है। यही कारण है कि कुछ लोगों का सुझाव है कि स्वर्गीय जीवन भी तेज हो सकता है। किसी भी घटना की अनुपस्थिति में जो समय बीतने का संकेत देता है, अनुभव कालातीत और समय होगा, जैसा कि हम समझते हैं, इसका कोई मूल्य नहीं होगा।

Se dice que el plano mental está subdividido en un número de subniveles, distintos entre sí por la cualidad de su substancia mental refinada. La mitad inferior está asociada con los pensamientos concretos y forma parte del reino de la personalidad, el yo inferior, mientras que la parte superior trata del pensamiento abstracto y es la morada del Yo Superior. ऐसा लगता है कि स्वर्ग में आत्मा एक के बाद एक, विभिन्न उप-स्तरों की स्थितियों का अनुभव करने के लिए बाध्य नहीं है। वह अपने स्वभाव और झुकाव के लिए उपयुक्त स्तर की ओर आकर्षित होती है।

फिर, विकल्प क्या हैं?

Se dice que el primer nivel es la morada natural de todas aquellas personas que no han pedido nada m s en la tierra que una vida familiar afectiva y un c rculo de buenos amigos. Si sta es vuestra inclinaci n, entonces os ver is muy complacidos. Vuestra familia y amigos est n all con vosotros, dondequiera que los quer is. घर से दूर रहने वाले बेटे-बेटियों की यात्रा करने के लिए, पृथ्वी पर, यात्रा करने की कोई आवश्यकता नहीं है। Simplemente, bastar con pensar en ellos para tenerlos a vuestro lado, con todo su cari o, junto con sus esposas y esposos y con vuestros nietos, a los cuales tal vez raramente ve ais en la tierra, u otros que posiblemente nacieron despu s de vuestra muerte. Vuestros amigos y sus familias tambi n estar n todos a vuestra disposici n en cuanto lo dese is. Tal vez os pregunt is sobre los animales dom sticos. Los ech steis de menos cuando murieron, o tal vez vosotros os fuisteis antes y los dej steis llorando por vosotros. S, pod is tenerlos a vuestro lado. Ser a trav s de la imaginaci n, verdaderamente, aunque parecer tan real que no os dar is cuenta de ello. Los animales tal vez no sean capaces de alcanzar vuestro nivel, pero la imagen que crear is al pensar en ellos estar animada y vivificada por el afecto que os ten an en la tierra. Tal como he explicado antes, lo mismo ocurre con los amigos. No pod is reclamarlos en exclusiva; ser a algo ego sta e injusto, porque ellos tienen otros amigos. En el cielo no hay lugar para el ego smo y la injusticia. Pero eso no ser problema alguno, porque los podr is ver tanto como quer is. Si os cans is de su compa a no ten is m s que retirar vuestra atenci ny se desvanecer n.

El segundo nivel es para aquellos que buscaron su gu am s all de la familia y los amigos, que adoraron a alg n personaje religioso como Jes s, Buda, Mahoma o alg n santo en particular, o alguno de los Dioses Hind es, seg n su secta religiosa aceptada. Si acud ais a la iglesia s lo el domingo, entonces, indudablemente, podr is continuar con algo parecido a esta pr ctica, pasando la mayor parte de vuestro tiempo en el primer nivel y visitando el segundo siempre que sint is la necesidad religiosa. Ya no os ver is presionados por la costumbre local o por un sentido del deber. Pod is hacer exactamente aquello hacia lo cual os sint is inclinados.

El tercer nivel es, sobre todo, para aquellos cuyas inclinaciones religiosas ten an un cariz menos personal, aquellos que adoraron a Dios oa la Inteligencia C smica oa Brahma, de alguna manera m s abstracta. Tambi n para aquellos que ve an el Principio Divino

encarnado en los hombres y en las mujeres y que se preocuparon act vamente por ayudar a los dem s.

El cuarto nivel es para aquellos de una inclinaci nm s intelectual, que llevaron estas abstracciones a un estadio m s avanzado, intentando trabajar para el bien de la humanidad, en lugar de hacerlo para un individuo en particular o para grupos de personas. Aqu est n las personas para quienes el conocimiento espiritual fue una aspiraci n altruista, los f l sofos y los cient ficos m s inspirados, los grandes escritores, actores, m sicos, artistas y dem s; la gente que trat de transmitir algo de su propia comprensi n espiritual a los dem s.

अधिक सटीक विवरण और उदाहरण देने की आवश्यकता नहीं है। जब तक हम आकाशीय दुनिया में नहीं पहुँचेंगे तब तक हम भौतिक शरीर के बिना रहने के पूरी तरह से आदी हो जाएंगे। Hemos de insistir, una vez más, en que no necesitamos sentir el más mínimo temor ante esta nueva transición, esta nueva etapa de nuestra aventura. Ciertamente, será más agradable que el estado intermedio y seremos capaces de avanzar sin guía alguna. सचेत प्रयास के बिना, हम खुद को पल की जरूरतों के लिए सबसे उपयुक्त परिस्थितियों में पाएंगे, और दूसरों में समान रूप से उपयुक्त होंगे जब जरूरतें बदलती हैं।

Hay etapas todavía más elevadas de este mundo, pero las únicas personas que se sentirán bien allí son aquellas que estaban totalmente familiarizadas con el pensamiento espiritual abstracto en la tierra . मैं ऐसे लोगों का उल्लेख कर रहा हूं जो जीवन के कुल उद्देश्य को समझते हैं और जो इन आध्यात्मिक उद्देश्यों के साथ सहयोग करने के लिए सांसारिक सुखों का त्याग करने को तैयार थे। En realidad hay muchas almas en los niveles superiores. उनमें से अधिकांश उस पवित्र राज्य में पूरी तरह से जागृत चेतना के लिए तैयार नहीं हैं, और वे एक तरह के धन्य सपनों में समय बिताते हैं, एक ऐसी स्थिति जिसे गलत व्याख्याओं को जन्म दिए बिना वर्णित नहीं किया जा सकता है। हालांकि, यह कहा जाता है कि हर किसी के पास उच्च स्तर का कम से कम एक सचेत दृष्टिकोण है, जहां हम नग्न रहते हैं, अपने सच्चे और शाश्वत उच्च स्व को प्रकट करते हैं, अंत में व्यक्तित्व के उन आखिरी पलों से मुक्त होते हैं जिन्हें हम जन्म से ही अनुप्राणित करते हैं।

Para terminar nuestro viaje a través del Reino de la Muerte, recordar los versos que el gran poeta John Keats dedica a la muerte, en su hermoso poema: “ Oda a un ruiseñor ”. Espero que os sirvan de guía y de consuelo cuándo emprendáis el camino hacia el otro lado.

Entre sombras escucho;

y si yo tantas veces casi me enamoré de la apacible Muerte y le di dulces nombres en versos pensativos, para que se llevara por los aires mi aliento tranquilo, más que nunca morir parece amable, extinguirse sin pena, a medianoche, en tanto tú derramas toda el alma en ese arrobamiento. Cantarías aún, mas ya no te oiría: para tu canto fúnebre sería tierra y hierba.

Pero tú no naciste para la muerte, ¡oh, pájaro inmortal! No habrá gentes hambrientas que te humillen; la voz que oigo esta noche pasajera, fue oída por el emperador, antaño, y por el rústico; tal vez el mismo canto llegó al corazón triste de Ruth, cuando, sintiendo nostalgia de su tierra, por las extrañas mieses se detuvo, llorando; el mismo que hechizara a menudo los mágicos ventanales, abiertos sobre espumas de mares azarosos, en tierras de hadas y de olvido.

¡De olvido! Esa palabra, como campana, dobla y me aleja de ti, hacia mis soledades. ¡Adiós! La fantasía no alucina tan bien como la fama reza, elfo de engaño. ¡Adiós, adiós! Doliente, ya tu himno se apaga más allá de esos prados, sobre el callado arroyo, por encima del monte, y luego se sepulta entre avenidas del vecino valle. ¿Era visión o sueño? Se fue ya aquella música. ¿Despierto? ¿Estoy dormido?”

MÁS INFORMACIÓN en los Manuales: “Nuestra última aventura” de E.Lester Smith, “Al otro lado del túnel” de José Gaona, “La última de las jornadas” de R Monroe y “Vida después de la vida” de Raymond Moody.

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