ज़ेन थॉट: पक्षी आकाश में

आकाश पार करते समय, एक तीर या एक पक्षी कोई निशान नहीं छोड़ता है। चीनी और हिंदू दर्शन में इस आवर्ती रूपक का उपयोग किया जाता है, हालांकि यह अजीब लगता है, उन चीजों के लिए जो स्पष्ट रूप से कुछ भी नहीं मिलते हैं। बिना किसी निशान छोड़े एक तीर का तेजी से प्रक्षेपवक्र अपरिहार्य सत्य के रूप में, समय के माध्यम से मानव जीवन के पारित होने की अपूर्णता की छवि के रूप में उपयोग किया जाता है, जो सभी चीजें "किसी भी निशान को छोड़ने के बिना" समाप्त हो जाती हैं। हालांकि, बुद्ध के एक कथन में, आकाश में पक्षियों के अदृश्य पथ की तुलना एक ऋषि के जीवन के तरीके से की जाती है, जो एक प्रकार का व्यक्ति अपने अहंकार को भंग करने में कामयाब रहा है, क्योंकि यह चीनी कविता इसे परिभाषित करती है।

“ जंगल में प्रवेश करते समय,

यह घास के एक ब्लेड को परेशान नहीं करता है;

पानी घुसने से,

यह थोड़ी सी भी कमी का कारण नहीं है।

छवि कई गुणों का प्रतिनिधित्व करती है जो वास्तव में, एक ही चीज़ के विभिन्न पहलुओं को दर्शाती हैं। वे आजादी और वैराग्य का प्रतिनिधित्व करते हैं ज्ञानी के दिमाग से, एक चेतना जो स्वर्ग से मिलती-जुलती है, जिसमें अनुभव बिना किसी दाग ​​को छोड़ देता है। जैसा कि एक और कविता कहती है:

“बांस की परछाईं

लेकिन वे धूल नहीं उठाते। "

और फिर भी, विरोधाभासी रूप से, यह "से टुकड़ी " भी एक " सद्भाव " है, क्योंकि मानव जो घास के एक ब्लेड को भी परेशान किए बिना जंगल में प्रवेश करता है वह एक ऐसा प्राणी है जो प्रकृति के साथ संघर्ष में नहीं है। हिंदू खोजकर्ताओं के समान, वह अपने पैरों या एक साधारण टहनी से टूटने के लिए सुने बिना सलाह देता है। जापानी आर्किटेक्ट की तरह, वह एक ऐसा घर बनाता है जो प्राकृतिक वातावरण का हिस्सा लगता है। छवि इस तथ्य का भी प्रतिनिधित्व करती है कि बुद्धिमान के रास्ते का पता लगाना या उनका पालन करना संभव नहीं है, क्योंकि प्रामाणिक ज्ञान की नकल नहीं की जा सकती है। प्रत्येक मनुष्य को इसे स्वयं के लिए खोजना चाहिए, क्योंकि इसे शब्दों के माध्यम से व्यक्त करने का कोई तरीका नहीं है, या इसे विशिष्ट तरीकों या दिशानिर्देशों के माध्यम से पहुंचना है।

लेकिन वास्तव में रूपक के इन दो उपयोगों के बीच अलग-अलग तरीकों से घनिष्ठ संबंध है, एक तरफ बुद्धिमान का तरीका, और दूसरी तरफ जीवन का साम्राज्य। और कनेक्शन उन पूर्वी दर्शन के सबसे गहरे और सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत को प्रकट करता है जो कि पश्चिमी दिमाग को भ्रमित करते हैं जो हमें सबसे अधिक ज्ञान की पहचान करते हैं जो हमें दुर्भाग्यपूर्ण निराशा का सिद्धांत लगता है। वास्तव में, एक विशेष अर्थ में निराशाजनक शब्द, निर्वाण के हिंदू और बौद्ध शब्द का उचित अनुवाद है: अलविदा कहो, समाप्त हो, मरो।

हम यह नहीं समझ सकते हैं कि ओरिएंटल्स इस आशाहीनता की तुलना परम आनंद से कैसे करते हैं, जब तक कि हम यह मान नहीं लेते हैं, वे केवल अपभ्रंश हैं और लंबे समय तक कट्टर और इस्तीफे के आदी लोग बेहोश हैं।

यह कभी भी मुझे विस्मित नहीं करता है कि यह देखने के लिए कि पश्चिमी रिफ्लेक्सिव्स, विशेष रूप से ईसाई, इस संबंध के आवश्यक बिंदु को नजरअंदाज करने के लिए कैसे निर्धारित होते हैं। चूंकि यह सत्य नहीं है कि ईसाई धर्म में मृत्यु का विषय अनन्त जीवन के लिए एक आवश्यक प्रस्तावना के रूप में है? क्या यह नहीं लिखा गया है कि क्राइस्ट ने खुद को " मर " दिया, जब उन्होंने कहा कि भगवान ने उन्हें छोड़ दिया था? और ईसाई धर्मग्रंथों में, " कुछ नहीं होने और अभी तक सब कुछ रखने " के बारे में विरोधाभास की पर्याप्तता नहीं है, अपनी आत्मा को खोजने के बारे में जब हम इसे खो देते हैं, और गेहूं के दाने के बारे में जो अपनी मृत्यु के माध्यम से फल खाता है?

पुजारी कहते हैं , "वास्तव में, ऐसा है, " लेकिन ईसाई वास्तव में कभी नहीं हारता है, वह वास्तव में कभी नहीं मरता है। सारी त्रासदी, सारी बाहरी मौत और निराशा के बीच, वह अपने विश्वास और आंतरिक आशा को मजबूत करता है कि "अभी तक सबसे अच्छा आना बाकी है।" वह बुरी तरह से सामना करता है कि जीवन उसे दृढ़ विश्वास के साथ पेश कर सकता है कि परम वास्तविकता प्रेम और न्याय का देवता है जिसमें उसने "दुनिया के आने वाले जीवन" के लिए अपनी सारी आशा लगा रखी है।

अब, मुझे लगता है कि हम इस आशा के बारे में इतना कहते हैं, महसूस करते हैं और सोचते हैं कि हम इस मामले से संबंधित बौद्ध चुप्पी की अविश्वसनीय वाक्पटुता को याद करते हैं। जब शब्दों, विचारों, विचारों और छवियों की बात आती है, तो बौद्ध सिद्धांत और हिंदू धर्म के अधिकांश रूप इतने नकारात्मक और निराशाजनक हैं कि वे शून्यवाद की प्रशंसा करते हैं।

न केवल वे जोर देते हैं कि मानव जीवन अविचलित है, कि मनुष्य के पास एक अमर आत्मा नहीं है और जब समय आता है, तो हमारे अस्तित्व का कोई भी निशान गायब हो जाता है, लेकिन यह भी कि वे हमें इंगित करने के लिए आते हैं, जैसे कि मनुष्य का लक्ष्य बुद्धिमान, इस क्षणभंगुर जीवन की मुक्ति, जो अत्यंत कठिन लगती है, निर्वाण नामक एक स्थिति जिसका अनुवाद आशाहीनता के रूप में किया जा सकता है, और शून्यता नामक एक आध्यात्मिक स्थिति तक पहुंचना, एक खालीपन इतना खाली है कि यह न तो अनुपस्थित है और न ही कोई। चूँकि कोई भी अस्तित्व अस्तित्व का नहीं, उसके तार्किक प्रतिपक्ष का है, जबकि शुन्यता की शून्यता का अर्थ है कुछ भी नहीं।

हालांकि यह असंभव लगता है, वे आगे भी चलते हैं। निर्वाण, जो अपने आप में पहले से ही पर्याप्त इनकार है, को ग्रंथों में से एक में वर्णित किया गया है, क्योंकि मृत डंठल से बेहतर कोई नहीं है जो आपके गधे को बाँधने के लिए है, और जोर देकर कहता है कि जब आप इसे प्राप्त करते हैं, तो आप महसूस करते हैं कि किसी ने कुछ भी हासिल नहीं किया ।

शायद मैं इसे और अधिक समझदारी से समझा सकता हूं। ये सिद्धांत पहले दुखद और स्पष्ट तथ्य पर जोर देते हैं कि मानव के पास स्थायी भविष्य नहीं है। बिना किसी अपवाद के हम जो कुछ भी बनाते हैं या बनाते हैं, यहां तक ​​कि स्मारक भी जो हमारी मृत्यु से बचे रहते हैं, बिना निशान छोड़े गायब हो जाते हैं और रहने की हमारी इच्छा पूरी तरह से बेकार है। क्योंकि, दुख, खुशी दुख के संबंध में ही मौजूद है, इसलिए दुखद व्यक्ति उन्हें अलग करने की कोशिश नहीं करता है। रिश्ता एक तरह से बहुत करीब है, खुशी दुख है, और खुशी केवल मौजूद है क्योंकि यह दर्द का मतलब है। इससे अवगत होने पर, व्यक्ति अंतर्दृष्टि के साथ संपन्न होता है, दुख के अलावा किसी भी प्रकार की खुशी की इच्छा को छोड़ना सीखता है, या सुख जो दर्द का कारण नहीं बनता है।

लेकिन, स्वाभाविक रूप से, यह पूरा करना मुश्किल है। शायद मैं एक मौखिक और बौद्धिक तरीके से समझ सकता हूं कि खुशी की इच्छा करके मैं अपनी प्यास को नमक के पानी से बुझाने की कोशिश कर रहा हूं, क्योंकि अधिक खुशी, अधिक इच्छा। (इच्छा के पुराने अर्थ को " अभाव " के रूप में याद रखें!) सुख की इच्छा करना यह नहीं है। लेकिन ऐसा लगता है कि मैं अभी भी इसे चाहने की भावनात्मक आदत से छुटकारा पाने में असमर्थ हूं। यदि तब मुझे पता चलता है कि मैं उस आनंद की इच्छा से भस्म हूँ जो दर्द के बोझ से प्रभावित है, तो मैं चाहता हूं कि मैं निर्वाण नहीं चाहता, सभी आशाओं को छोड़ने का प्रयास करना चाहता हूं। हालाँकि, इस रवैये के साथ, मैंने निर्वाण को केवल एक और नाम में बदल दिया है जो आनंद को दर्शाता है। आनंद के बाद से, परिभाषा से, इच्छा की वस्तु है। यह वही है जो हमें पसंद है, अर्थात हम जो चाहते हैं। अगर मुझे पता चलता है कि यह इच्छा पीड़ित है, और फिर मैं इसे नहीं चाहूंगा ... तो, मुझे इस अनुभव का अनुभव होना शुरू होता है कि " हम यहाँ पहले नहीं थे? । इसीलिए बौद्ध धर्म नकारात्मक और खाली शब्दों में निर्वाण का सुझाव देता है, न कि उस सकारात्मक और आकर्षक छवि के साथ जो ईश्वर की धारणा को घेरती है।

निर्वाण शुन्यता, वहाँ से आगे कुछ भी नहीं है, यह इच्छा करने की असंभवता का सुझाव देता है। हम जो भी कामना करने में सक्षम हैं, वह दर्द के बोझ का कारण है। निर्वाण, दुख और इच्छा की मुक्ति को अप्राप्य कहा जाता है, इसलिए नहीं कि ऐसा नहीं हो सकता, बल्कि इसलिए कि इसके लिए कोई रास्ता नहीं है।

अपूर्णता पर जोर देने की बात यह है कि खोज की प्रत्येक वस्तु, इच्छा की, अंततः अप्राप्य और बेकार है। इस व्यर्थता से छुटकारा पाने के लिए, हमें इसकी तलाश बंद कर देनी चाहिए। ईश्वर की तलाश करने के लिए, इसे चाहने के लिए, बस इसे बेकार के लक्ष्यों के स्तर पर ले जाना है या ईसाई भाषा में, अपने प्राणियों के साथ निर्माता को भ्रमित करने के लिए। इसी तरह, निर्वाण की इच्छा करना एक अन्य नाम से दुर्गम आनंद को बुलाना है। जब तक हम ईश्वर के बारे में सोचते रहते हैं, ईश्वर के बारे में बात करते रहते हैं या ईश्वर की तलाश करते हैं, तब तक हम उसे नहीं पा सकते हैं।

अब, पश्चिमी संस्कृति के दृष्टिकोण से, चाहे प्राचीन या आधुनिक, ईसाई या धर्मनिरपेक्ष, पूंजीवादी या कम्युनिस्ट, यह महान विधर्म का गठन करता है। चूंकि पाश्चात्य संस्कृति इस विश्वास के अनुकूल है कि आनंद का एक सूत्र है, प्रश्न का उत्तर: I मुझे अपने आप को बचाने के लिए क्या करना चाहिए? Ec

सभी राजनीतिक प्रचार, सभी प्रचार और अधिकांश जिसे हम शिक्षा कहते हैं, इस धारणा पर आधारित हैं कि एक तरीका है, और केवल कैसे यह जानने का विषय है कि कैसे। (यदि कुछ विवरणों को अभी तक नहीं किया गया है, तो आपको केवल कुछ महीने वैज्ञानिकों को देना होगा और वे इसे निश्चित रूप से करेंगे।)

लेकिन हम बड़े कब होते हैं? एक ऐसे पेशे में, जो दर्शन, धर्म, मनोविज्ञान और शिक्षा को जोड़ता है, आप इतने सारे लोगों से मिलते हैं जिनके पास जवाब है, मानवीय सुख के लिए महान सूत्र अगर केवल हम इसे व्यवहार में ला सकते हैं, हालांकि, एक कारण या किसी अन्य के लिए, हम नहीं करते हैं। इसलिए जो कोई भी दर्शन और मनोविज्ञान के बारे में बहुत सारी बातें करता है, उसके जवाबों को माना जाता है, और कम या ज्यादा स्वचालित रूप से उद्धारकर्ता, उपदेशक, परामर्शदाता और मार्गदर्शक की सामाजिक भूमिका सौंपी जाती है। एक। वह व्यक्ति जो रास्ता जानता है!

लेकिन कोई रास्ता नहीं है। रास्ता कोई नहीं जानता। एकमात्र रास्ता जो मौजूद है वह आकाश में एक पक्षी का मार्ग है, अब आप इसे देखते हैं, अब आप इसे नहीं देखते हैं। यह कोई निशान नहीं छोड़ता है। जीवन कहीं नहीं जा रहा है, हासिल करने के लिए कुछ भी नहीं है। हर संघर्ष और किसी चीज को पकड़ने का प्रयास धुएं की तरह है जो एक घुलने वाले हाथ को हथियाने की कोशिश करता है। हम सभी खो गए हैं, जन्म के बाद से शून्य में फेंक दिए गए हैं, और एकमात्र तरीका गुमनामी में पड़ना है। यह बहुत बुरा लगता है, लेकिन ऐसा इसलिए है क्योंकि यह एक आधा सच है। अन्य आधे को शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। न ही आप इसका वर्णन कर सकते हैं, न ही कल्पना कर सकते हैं। शब्दों में, इसे इस तरह से अभिव्यक्त किया जा सकता है: हर कोई बिना किसी चीज़ के घुल रहा है, और कोई भी इसका उपाय नहीं कर सकता है।

क्या निराशावाद, निराशा या शून्यवाद में उतरे बिना, केवल एक पल के लिए, निष्कर्ष पर जाए बिना यह संभव है? यह स्वीकार करना बहुत मुश्किल है कि खुशी के लिए हमारे सभी अच्छी तरह से बिछाए गए जाल केवल विश्वास, ध्यान, मनोविश्लेषण, डायनेटिक्स, राज के साथ खुद को धोखा देने के अलग-अलग तरीके हैं। योग, ज़ेन बौद्ध धर्म या मानसिक विज्ञान क्या हम किसी भी तरह से खुद को इस नीचता में गिरने से बचा पाएंगे?

क्योंकि अगर हमें इसका एहसास नहीं है, तो पूर्वी दर्शन, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और ताओवाद में सब कुछ एक बंद किताब रहेगा।

यह जानते हुए कि हम कुछ भी नहीं कर सकते शुरुआत है। पहला सबक है: " मैं उम्मीद खो देता हूं ।"

और फिर क्या होता है? आप अपने आप को मानसिक रूप से नहीं बल्कि अज्ञात रूप से खोजते हैं, जिसमें आप बस निरीक्षण करते हैं, बिना किसी चीज के पहुंचने, प्रतीक्षा करने, इच्छा या तलाश करने या आराम करने का प्रयास किए बिना। आप बस देखते हैं, बिना किसी उद्देश्य के।

मुझे निम्नलिखित के बारे में कुछ नहीं कहना चाहिए। उम्मीदें होने के बाद से, परिणाम का वादा करना सब कुछ खराब कर देता है। अंतिम शब्द होना चाहिए: "कोई उम्मीद नहीं है, कोई रास्ता नहीं है । " लेकिन कुछ और जोड़ने में कोई बुराई नहीं है, जो निराशा के दूसरी तरफ है, जब तक हम सभी समझते हैं कि निराशा के दूसरी तरफ कुछ भी वांछित नहीं हो सकता है, और यह कि किसी भी मामले में, अगर आपको उम्मीदें हैं, खो जाता है।

कहावत है: " जो इंतजार करता है, वह निराश करता है ।" निश्चित रूप से हम मानव शरीर के कई अनैच्छिक कार्यों से परिचित हैं कि, हम जितना अधिक उन्हें चाहते हैं, जबकि हम उन्हें प्राप्त करने के लिए उत्सुक हैं, कभी नहीं दिखाई देंगे, जैसे कि सोते हुए, एक नाम याद रखना या, कुछ परिस्थितियों में, यौन उत्तेजना। खैर, कुछ ऐसा है जो इस तरह से होता है, केवल एक शर्त के साथ होता है: कि हम इसे प्राप्त करने की कोशिश नहीं करते हैं, कि हम स्पष्ट रूप से महसूस करते हैं कि हम ऐसा नहीं कर सकते। ज़ेन में इसे सटोरी कहा जाता है, अचानक जागृति।

शायद अब हम आकाश में पक्षियों के मार्ग के रूपक के दोहरे अर्थ का कारण देख सकते हैं। जिस प्रकार पक्षी शून्य में अपनी उड़ान का कोई निशान नहीं छोड़ता, वैसे ही मनुष्य की इच्छा जीवन से कुछ प्राप्त नहीं कर सकती। लेकिन इसके प्रति जागरूक होना बुद्धिमान होना है, क्योंकि सबसे बड़ा ज्ञान दूसरी तरफ है, तुरंत सबसे बड़ी निराशा है। स्वाभाविक रूप से, यह निराशा से अधिक है, यह एक आनंद है, रचनात्मक जीवन और शक्ति की भावना है, मैं कल्पना से परे एक सुरक्षा और निश्चितता भी कह सकता था। लेकिन यह महसूस करने का एक तरीका है कि न तो कल्पना और न ही कल्पना भड़क सकती है, जैसे हम अपनी हड्डियों को बढ़ने के लिए, या नाड़ी की दर को कम करने के लिए मजबूर करने में असमर्थ हैं। यह सब अपने आप ही होना चाहिए।

इसी तरह, वह सब कुछ जो सकारात्मक है, उस आध्यात्मिक अनुभव की कुल रचनात्मक सामग्री जिसे जागरण, निर्वाण कहा जाता है, को आवश्यक रूप से अपने आप ही घटित होना चाहिए। न केवल यह नहीं हो सकता है, बल्कि इसे चाहने या इसे प्राप्त करने की कोशिश करने से प्रेरित नहीं होना चाहिए, क्योंकि अगर कोई इसे चाह सकता है, तो यह वास्तव में इस बारे में नहीं होगा।

लेखक: ईवा विला, बड़े परिवार के संपादक hermandadblanca.org

स्रोत: एलन वाट द्वारा "आप क्या हैं" बनें