लाओ-त्से के दर्शन का सार किसी के मार्ग में बाधा डालने की कठिन कला है, निष्कर्ष के लिए मजबूर किए बिना कार्य करना, प्रकृति प्रक्रिया के साथ कुशल सामंजस्य में रहना, बजाय इसके उल्लंघन करने की कोशिश करना। लाओ-त्से के लिए, ताओवाद जुजित्सु या जूडो के दार्शनिक समकक्ष है, जिसका अर्थ है " कोमलता का मार्ग ।" यह ताओ के सिद्धांत पर आधारित है, जिसका अनुवाद "प्रकृति के मार्ग" के रूप में किया जा सकता है। लेकिन चीनी भाषा में जिस शब्द का हम "प्रकृति" के रूप में अनुवाद करते हैं, उसका एक विशेष अर्थ होता है, जिसका हमारी भाषा में कोई समकक्ष नहीं है। अनूदित का शाब्दिक अर्थ है " अपने आप से ", क्योंकि चीनी का मानना है कि प्रकृति काम करती है और बिना किसी प्रयास के, बिना प्रेरित हुए या नियंत्रित किए हुए चलती है। आपका दिल " खुद से " धड़कता है, और यदि आप इसे एक मौका देते हैं, तो आपका दिमाग "अपने आप से" कार्य कर सकता है, हालांकि हम में से अधिकांश प्रयोग करने से डरते हैं।
इसके अलावा, लाओ-त्से ने ताओ के अर्थ के बारे में वास्तव में बहुत कुछ नहीं कहा। प्रकृति का मार्ग, स्वयं द्वारा होने का मार्ग, या, यदि आप चाहें, तो जीवन की बहुत प्रक्रिया, कुछ ऐसा था जो लाओ-त्से परिभाषित करने के लिए बहुत बुद्धिमान था। चूंकि ताओ के बारे में कुछ निश्चित कहने की कोशिश करना आपके अपने मुंह से खाने की कोशिश करने जैसा है: आप इससे बाहर नहीं निकल सकते और इसे चबा सकते हैं। दूसरे शब्दों में: आप अपना मुँह सब कुछ चबा सकते हैं। इसी तरह, आप सभी को परिभाषित या कल्पना कर सकते हैं, आप सब समझ सकते हैं या इच्छा ताओ नहीं है। हम इसे नहीं जान सकते हैं या इसका अनुभव नहीं कर सकते हैं या साधारण कारण से यह महसूस कर सकते हैं कि यह ज्ञान का, भावना का और संवेदना का, जीवन का और अस्तित्व का संपूर्ण पदार्थ है। यह देखा जाना बहुत करीब है और इसे देखा या समझा जाना भी स्पष्ट है। वह कुछ ऐसा कह सकता है जो पूरी तरह से हास्यास्पद लगता है, लेकिन यह हम से ज्यादा हम खुद हैं, आप से ज्यादा, आप मुझसे ज्यादा।
अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, शायद यह आप ही हैं जो आपके तंत्रिका तंत्र को विकसित करते हैं, बजाय इसके कि आप तंत्रिकाओं का उपयोग निर्णय लेने, सोचने और कार्य करने के लिए करते हैं। यह पल के लिए काम करेगा, भले ही यह पूरी तरह से सही न हो। अगर मैं इसे अधिक स्पष्ट रूप से कहने की कोशिश करूंगा, तो इसके विपरीत होगा, जो और भी जटिल हो जाएगा। अब, मेरा मानना है कि लगभग सभी मनुष्य स्वयं के बीच एक ही तरह का अंतर रखते हैं जो निर्णय लेता है और कार्य करता है और अवचेतन स्वयं जो हृदय, ग्रंथियों और तंत्रिकाओं को नियंत्रित करता है। इस प्रकार, आत्म-नियंत्रण और आत्म-चेतना जैसे शब्द बताते हैं कि हमारे अस्तित्व को दो भागों में बांटा गया है, ज्ञाता और ज्ञात, विचारक और विचार। इस विभाजन का अनुभव करने के लिए, हम अपने अवचेतन स्वयं को अपने चेतन और पूर्वनिर्मित स्व के साथ नियंत्रित करने, समझने और उस पर हावी होने की हमेशा कोशिश करेंगे। लेकिन लाओ-त्से के दर्शन के अनुसार, यह पूरी तरह से अवरुद्ध होने के लिए अपने शाब्दिक अर्थ में है, बेहद निराशाजनक आत्म-गला घोंटना की एक हताश स्थिति में रहने के लिए, जो हमें अपने पैरों पर स्थायी रूप से मार्ग में बाधा डालने का कारण बनता है, जो स्वाभाविक रूप से, नहीं करता है यह ताओ, प्रकृति का मार्ग है। यही कारण है कि जीवन में हमारी मुख्य समस्या स्वयं है; यही कारण है कि हम आत्म-सुरक्षा और आत्म-नियंत्रण की चिंता से परेशान रहते हैं; इसलिए हम इतने भ्रमित हैं कि हमें अपने व्यवहार को विनियमित करने वाले कानूनों का निर्माण करना होगा, हमें रखने के लिए पुलिस अधिकारियों को काम पर रखना होगा और हमें खुद को उड़ाने से रोकने के लिए सेनाओं को विस्फोटकों से लैस करना होगा। व्यक्तिगत जीवन के सबसे अंतरंग क्षेत्र में, समस्या दुख से बचने की कोशिश करने का डर है और डर न होने की कोशिश करने का डर है। यह स्पष्ट है कि जिस किसी को भी यह पता चलता है कि यह स्थिति कितनी विकट और बेतुकी है, वह इससे मुक्त होकर अपनी रुकावटों को तोड़ना चाहता है, ताओ की सरलता की ओर लौटता है। लेकिन इसे कहने की तुलना में इसे करना बहुत आसान है: वास्तव में, यह कहना बहुत मुश्किल है। चूंकि, लाओ-त्से के अनुसार, ताओ के सामंजस्य की ओर लौटना या बढ़ना, सबसे गहरे और सबसे कट्टरपंथी अर्थ में, कुछ भी नहीं करना है। मैंने पहले ही कहा है कि इसे कहने की तुलना में इसे करना बहुत आसान था, क्योंकि जिस समय से आप इस बारे में बात करना या सोचना शुरू करते हैं, उसे समझना बेहद मुश्किल हो जाता है और असंख्य गलतफहमियों को दूर करना बहुत आसान हो जाता है। चीनी भाषा में, " कुछ नहीं करने " के इस विशेष तरीके को वू-वी कहा जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है " युद्ध नहीं करना या न लड़ना ।" यह शब्द शायद थोड़ा नाज़ुक है क्योंकि चीनी शब्द वी, डू, अंग्रेजी शब्द की तरह अधिक लगता है, इस तरह के विषय पर किसी भी अनावश्यक भ्रम से बचने के लिए
भ्रामक, मैं जापानी शैली में वू-वी कहूंगा: मुई।
जब लाओ-त्से ने दावा किया कि मुई, कुछ नहीं कर रहा था, ताओ के साथ सद्भाव का रहस्य था, तो वह वास्तव में इसका मतलब था। लेकिन उनका मतलब यह था कि उन्हें खुद को दो अन्य रास्तों से बहुत सावधानी से अलग करना चाहिए, जो पूरी तरह से अलग दिखने के बावजूद वास्तव में एक ही हैं। सबसे पहले मैं इसे जानबूझकर नकल का रास्ता कहूंगा। यह मानने में निहित है कि वास्तव में हम जानते हैं कि जीने का समझदार और प्राकृतिक तरीका क्या है, वह जो कानूनों और सिद्धांतों, तकनीकों और आदर्शों को ग्रहण करता है, और फिर नकल करने के लिए एक जानबूझकर प्रयास के माध्यम से प्रयास करता है। यह सभी प्रकार के विरोधाभासों की ओर जाता है, जिसके साथ हम इतने परिचित हैं, जैसे कि वह व्यक्ति जो विरोध करने या प्रस्तावित करने के लिए खुद को डांटता है कि क्या प्रस्तावित नहीं किया गया है।
मैं दिखने में विपरीत, जानबूझकर छूट का मार्ग, या " सब कुछ के साथ नरक " का पथ कहूंगा। यह अपने आप को नियंत्रित न करने, अपने मन को शांत करने और आपको यह सोचने की अनुमति देने के बारे में है कि आप क्या चाहते हैं, परिवर्तन के लिए कम से कम प्रयास किए बिना अपने आप को स्वीकार करें। यह सब एक व्यापक, पेचीदा और स्पष्ट भ्रम, या एक प्रकार की अनिवार्य शांति, या कभी-कभी एक समान रूप से बाध्यकारी मनोवैज्ञानिक दस्त भी होता है।
दोनों सड़कें गहरी और कट्टरपंथी नहीं करने से, असली मुई से बहुत दूर हैं। उन्हें जो समान बनाता है, वह यह है कि उनके विभिन्न रूपों के माध्यम से, दोनों रास्तों को ध्यान में रखा जाता है। दोनों कुछ प्राप्त करना चाहते हैं, एक चाहता है, और दूसरा एक लक्ष्य तक नहीं पहुंचना चाहता है। प्रश्न में लक्ष्य एक तरह की छवि है, एक मानसिक प्रतिनिधित्व, एक अस्पष्ट सनसनी या एक आदर्श, ताओ के समान राज्य, प्रकृति के रास्ते के साथ सद्भाव में।
लेकिन इस तरह की धारणाओं और आदर्शों के संबंध में यह ठीक था कि लाओ-त्से ने कहा: "ज्ञान का त्याग करो, ज्ञान को अस्वीकार करो, और लोग इसके साथ सौ गुना लाभ प्राप्त करेंगे ।" वह जीवन के आदर्श तरीके के कथित ज्ञान का उल्लेख कर रहा था। जैसा कि मैंने शुरुआत में कहा, यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि ताओ क्या है। यदि ताओ को परिभाषित करना संभव नहीं है, तो हम निश्चित रूप से यह परिभाषित नहीं कर सकते हैं कि इसके साथ तालमेल क्या है। हमें आसानी से पता नहीं है कि लक्ष्य क्या होना चाहिए। यदि, तब, हम अभिनय करते हैं या मन में एक उद्देश्य के साथ अभिनय करने से बचते हैं, तो यह उद्देश्य ताओ नहीं है। इसलिए हम कह सकते हैं कि म्यूइ किसी भी परिणाम की खोज नहीं है। स्वाभाविक रूप से, इसका मतलब यह नहीं है कि एक ताओवादी खाने के लिए इंतजार किए बिना मेज पर बैठता है, या विशेष रूप से कहीं भी जाने की इच्छा के बिना बस में मिलता है। मैं नैतिक और आध्यात्मिक क्षेत्र में उद्देश्यों के बारे में बात कर रहा हूं, दयालुता, मन की शांति, अच्छी भावना, खुशी, व्यक्तित्व, साहस और इसी तरह की चीजों के बारे में।
तो क्या परिणामों की तलाश को रोकना संभव है? एक शक के बिना, यह प्रश्न स्वयं का अर्थ है कि मेरे मन में अभी भी एक उद्देश्य है, भले ही यह परिणामों की तलाश न करने की स्थिति हो। इसलिए, ऐसा लगता है कि मैं कुछ भी नहीं कर सकता, कि मैं बस एक उद्देश्य के बिना सोचने या कार्य करने में असमर्थ हूं। यहां तक कि अगर मैं ऐसा करता हूं या नहीं, यह वही है: मैं अभी भी एक मजबूर और बेकार तरीके से परिणाम की तलाश कर रहा हूं। यही है, मैं खुद को एक दूरसंचार जाल में बंद पाता हूं। मुझे एक उद्देश्य के बाद जाना चाहिए। मैं लगभग कह सकता था कि मैं उद्देश्य हूं।
अब, यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण खोज है, क्योंकि इसका मतलब है कि मुझे पता चला है कि मैं क्या हूं, मेरा अहंकार वास्तव में क्या है: एक तंत्र जो एक परिणाम की तलाश करता है। इस तरह के एक तंत्र एक उपयोगी गैजेट है जब प्रश्न में उद्देश्य भोजन या जीव के लिए आश्रय जैसी चीजें हैं। लेकिन जब परिणाम जो तंत्र चाहता है, वह बाहरी वस्तु नहीं है, बल्कि अपने आप में है, जैसे कि खुशी, तंत्र अवरुद्ध है। अपने स्वयं के संसाधनों का उपयोग करके देखें। जानबूझकर काम करें, जैसा आपको करना चाहिए, लेकिन बिना किसी उद्देश्य के। वह स्वयं के संदर्भ में परिणामों की तलाश कर रहा है। आप खोज परिणाम प्रक्रिया से परिणाम प्राप्त करना चाहते हैं। यह तंत्र में एक अत्यंत भ्रामक और बेकार अवरुद्ध प्रतिक्रिया पैदा करता है। हालांकि, इसमें एकमात्र संभावना है। शातिर चक्र का जाल जिसमें एक है, को पहचानें। अपनी स्थिति की पूर्ण व्यर्थता और आंतरिक विरोधाभास देखें। देखें कि इससे बाहर निकलने के लिए बिल्कुल कुछ नहीं किया जा सकता है। और यह अहसास कि मैं कुछ भी नहीं कर सकता And ठीक है बहुत बहुत। रहस्यमय तरीके से, कुछ भी नहीं किया गया है।
उस क्षण हमारे संपूर्ण व्यक्तित्व के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र में अचानक परिवर्तन आ जाता है। आप बस अपने आप को जाल से बाहर, खोज-के लिए-परिणाम तंत्र के बाहर खोजते हैं, जो अब उद्देश्य के बिना अपने सभी उद्देश्यों के साथ एक प्रकार की वस्तु के रूप में प्रकट होता है। आप अपने आप को एक उद्देश्य की तलाश में एक प्राणी के रूप में देखते हैं, लेकिन आप महसूस करते हैं कि उस प्राणी के अस्तित्व का कोई उद्देश्य नहीं है। अपने स्वयं के संरक्षण के अलावा, बाकी सब कुछ के संबंध में आप आश्चर्यजनक रूप से उपयोगी हैं। आपका लक्ष्य अपने आप को संरक्षित और बनाए रखना है, लेकिन ब्रह्मांड के व्यापक संदर्भ में इस लक्ष्य का कोई कारण या उद्देश्य नहीं है। इससे पहले मैं आपको उदास कर देता। अब, तुम भी परवाह नहीं है। खैर, जैसा कि मैंने कहा, गुरुत्वाकर्षण का केंद्र बदल गया है और अब आप उद्देश्यहीन उद्देश्य के इस बेतुके तंत्र के साथ पहचाने नहीं जाते हैं।
लाओ-त्से के शब्दों में: imper ब्रह्मांड अविनाशी है o। वह असहाय होने का कारण यह है कि वह खुद के लिए नहीं रहता है। इसलिए, यह समाप्त होता है। इस प्रकार, बुद्धिमान, उसके पीछे खड़ा है, सामने है; अपने व्यक्ति के साथ पहचान न करके, वह अपने व्यक्ति को संरक्षित करता है। क्या ऐसा नहीं है क्योंकि वह खुद के लिए नहीं जीती क्योंकि वह खुद क्या करती है? । दूसरे शब्दों में, जब परिवर्तन हुआ है, जब यह अपने आप से बाहर की खोज की जाती है, तो बाहर के दूरसंचार जाल के प्रभाव में जाल प्रभाव खो देता है, जो तंत्र परिणामों की तलाश करता है वह सीधा हो जाता है और अब इसकी मांग नहीं की जाती है न ही वह खुद से पुष्टि करता है।
लेकिन, याद रखें, यह सब बहुत कुछ होता है, जिसका एक और अच्छा अनुवाद any किसी भी तरह से this हो सकता है, जो किसी तरह this से अलग है। कोई प्रक्रिया, विधि या तकनीक नहीं है जिसका उपयोग आप या मैं ताओ, प्रकृति के मार्ग के साथ सद्भाव से रहने के लिए कर सकते हैं, क्योंकि किसी न किसी तरीके से इसका अर्थ है एक लक्ष्य। और ताओ को एक लक्ष्य बनाना खुद के खिलाफ एक तीर को इंगित करने जैसा है। एक बार अपने आप को गोली मारने की कोशिश करने वाले तीर की भ्रामक स्थिति में डूबे हुए, स्वयं को बदलने की कोशिश करने वाला स्वयं, हम इसे रोकने के लिए कुछ नहीं कर सकते। जब तक हम सोचते हैं या महसूस करते हैं कि हम इसे रोकने में सक्षम हो सकते हैं, कि कोई रास्ता है, हिंसक या सूक्ष्म, कठिन, अगर उदासीन है, तो विरोधाभास जारी रहेगा या यहां तक कि जा सकता है। बदतर। हमें देखना होगा कि कोई रास्ता नहीं है। एक बार जब हम उस स्थिति में पहुंच जाते हैं जिसमें हमें पता चलता है कि हमें कोई रास्ता नहीं मिल रहा है, तो कोई परिणाम नहीं मिल सकता है, शातिर चक्र टूट जाता है। ऑरोबोरोस, जो सांप अपनी पूंछ काटता है, वह घूम गया है और जागरूक हो गया है, और जानता है, कम से कम, कि पूंछ उसके सिर का दूसरा छोर है।
हम अज्ञानता के कारण, अपने मन की प्रकृति की बेहोशी की, अपनी मानसिक प्रक्रियाओं की, स्वयं की, इन वृत्तों में गिर जाते हैं। और अज्ञान का मारक कर्म नहीं है, बल्कि ज्ञान है, न कि क्या करना है, बल्कि हम जो जानते हैं। लेकिन यहाँ, फिर से, आवश्यक ज्ञान नहीं लगता है, पहली नज़र में, कुछ बहुत आशाजनक या उम्मीद है। चूंकि इस क्षेत्र के संबंध में एकमात्र संभव ज्ञान नकारात्मक ज्ञान है, जाल को जानना, एक बेकार खोज की हमारी नपुंसक कैद।
सकारात्मक ज्ञान, ताओ की, ईश्वर की या शाश्वत वास्तविकता की, तात्कालिक और क्षणिक अनुभव का अर्थ है। इसे कभी भी शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है, और ऐसा करने का कोई भी प्रयास बस जाल का दूसरा पहलू बन जाता है। मुझे पता है, हमें यह सुनना पसंद नहीं है कि हम एक जाल में बंद हैं, कि हम इससे बाहर निकलने के लिए कुछ नहीं कर सकते; और हम अभी भी यह देखना पसंद करते हैं कि यह एक जीवित अनुभव है। लेकिन इससे छुटकारा पाने का कोई और तरीका नहीं है। एक कहावत कहती है कि मनुष्य की चरम परिस्थितियाँ ईश्वर के अवसर हैं। हम केवल तब ही खुद को मुक्त कर पाएंगे जब हमने अपनी स्थिति की वास्तविक सीमा को जान लिया है और यह पता लगा लिया है कि आध्यात्मिक आदर्शों के लिए कोई भी संघर्ष पूरी तरह से बेकार है, क्योंकि उन्हें दूर करने की बहुत सच्चाई है। लेकिन यह हमें आश्चर्यचकित क्यों करना चाहिए? क्या यह बार-बार नहीं कहा गया है कि हमें पुनर्जन्म होने के लिए मरना होगा, कि आकाश हमेशा अंधेरे की घाटी के दूसरी तरफ है, एक घाटी जिसमें शारीरिक मृत्यु केवल एक प्रतीक है, और जिसमें असहाय लाश है, उसके कफन में बंधा हुआ हाथ और पैर, क्या यह केवल मृत्यु का एक आंकड़ा है जिसमें हम जीवन को तब तक जीते हैं जब तक हम इसे जीवन के साथ भ्रमित करना जारी रखते हैं? ...
और यहाँ से, हम कहाँ जा रहे हैं? कहीं नहीं। हम एक मुकाम पर पहुंच गए हैं। लेकिन यह रात का अंत है।
स्रोत: एलन वाट द्वारा " आप क्या हैं " बनें
