द हिंदू महाभारत

महाभारत एक हिंदू महाकाव्य है जिसमें १, ००, ००० से अधिक छंद हैं, जो अठारह पर्वों या अध्यायों में वितरित किए गए हैं; इसका पाठ बाइबिल की तुलना में चार गुना अधिक व्यापक है और इलियड और ओडिसी की तुलना में आठ गुना अधिक व्यापक है।

इसकी रचना इस महाकाव्य के नायकों के दादा श्री व्यास द कम्पाइलर (कृष्ण द्वैपायन) ने की थी।

जब यह लिखा गया था, तो विभिन्न तिथियां हैं; एचपी ब्लावात्स्की के अनुसार, यह कलयुग के युग से पहले के तांबे युग के अंत में रचा गया था, जो कि लगभग 5, 000 साल पहले था; यद्यपि अन्य लेखकों के लिए, यह चौदहवीं और पंद्रहवीं शताब्दी ईसा पूर्व के बीच लिखा जाना शुरू हुआ था। किसी भी मामले में, अधिकांश हिंदुओं का मानना ​​है कि यह बताता है कि वास्तविक घटनाएं 3200 और 3100 ईसा पूर्व के बीच हुई थीं

महाभारत का अर्थ है "महान युद्ध।" इस काम की मुख्य कहानी पांडव और कौरवों के बीच सिंहासन के लिए एक वंशवादी संघर्ष की है। अवतार श्री कृष्ण पूरी तरह से हावी हैं और पांडवों से घिरे हुए हैं जो अपने उचित कारण से सफल होते हैं। कौरव विरोधी हैं और उनके बीच महान नायक हैं लेकिन वे आत्महत्या करते हैं क्योंकि वे अन्यायपूर्ण संप्रभुता की रक्षा करते हैं।

यद्यपि इसका कथानक एक ऐतिहासिक कथा का अनुसरण करता है, लेकिन महाभारत एक संपूर्ण, नैतिकता, ज्ञान, राजनीति, धर्म, दर्शन और धर्म का एक विश्वकोश है। इसमें सभी शास्त्रों का सार समाहित है। इसके महान लेखक पहले अध्याय में, काम की सामग्री के बारे में कहते हैं: “यहाँ जो कहा गया है, वह आपको कहीं भी मिलेगा; यहाँ जो नहीं मिला वह कहीं और नहीं मिला। ”

इतिहास

महाभारत पांडव और कौरवों के बीच भारत के महान युद्ध की कहानी कहता है। ये बुद्धिमान व्यास से पैदा हुए दो भाइयों, धृतराष्ट्र और पांडु की संतान थे।

धृतराष्ट्र अंधे थे, पांडु ने उन्हें सिंहासन पर बैठाया, लेकिन अपने बड़े भाई को राज्य सौंप दिया, जंगल में जा रहे थे, जहां उनके पांच बच्चे पैदा हुए थे - युधिष्ठिर, भीमसेना, अर्जुन और जुड़वाँ साधु और नकुल - जिन्हें पांडव कहा जाता था। ये भाई प्रतीक हैं, जैसा कि वीएम शिवानंद कहते हैं, धर्म या धार्मिकता।

अंधे राजा धृतराष्ट्र के सौ बच्चे थे-दुर्योधन और अन्य-, जिन्हें कौरव कहा जाता था। अपने बच्चों के बचपन के दौरान पांडु की मृत्यु हो गई और धृतराष्ट्र ने अपने चाचा-दादा भीष्म की मदद से शासन करना जारी रखा, जिन्होंने जीवन के लिए ब्रह्मचर्य की वंदना की थी।

राजा पांडव और कौरव एक साथ बड़े हुए और एक ही तरह से शिक्षित और प्रशिक्षित हुए। राजकुमारों के दो समूहों ने खुद को राज्य का धारक माना और दूसरों के साथ शत्रुता के साथ देखा, उनके रिश्तों में तनाव बढ़ रहा था और दिन-प्रतिदिन भावनाओं को।

कौरवों के लिए उनके उत्पीड़न के कारण, पांडवों ने अपना घर छोड़ दिया और कठिन और दर्दनाक समय का सामना किया, लेकिन जब राजा धृतराष्ट्र ने द्रुपद की बेटी (दोनों पक्षों के एक रिश्तेदार, जिन्होंने पांडवों का समर्थन किया) से शादी की, उन्होंने उन्हें भेजा और उन्हें प्रदान किया राज्य का आधा हिस्सा

पांडवों ने अपने देश में सुधार किया और अपनी राजधानी को चंद्रप्रस्थ में स्थापित किया, जिससे घोड़े की बलि बड़े धूमधाम से हुई। कौरवों को भी इसमें आमंत्रित किया गया था, लेकिन देखकर, पांडवों का सौभाग्य और नाराज होने और उपहास करने के बाद, वे ईर्ष्या और आक्रोश महसूस करते थे, दुश्मनी और बदले की भावना के साथ घर लौटते थे। उन्होंने पांडवों के खिलाफ षड्यंत्र किया, उन्हें खेल के लिए आमंत्रित किया, जिसके माध्यम से उन्होंने अपनी सारी दौलत, अपना राज्य और यहां तक ​​कि अपने लोगों को जीता, अपमान करने के लिए और उनकी पत्नी, द्रौपदी के साथ सभी की उपस्थिति में उनके साथ दुर्व्यवहार किया।

अंत में, यह स्थापित किया गया कि पांडवों को बारह साल के लिए जंगल में निर्वासित किया जाएगा, एक और छिपे हुए वर्ष बिताएंगे, जिसके बाद ही वे अपना खोया हुआ राज्य वापस पा सकेंगे। पांडवों ने ऐसा किया; लेकिन, उनके लौटने पर, कौरवों ने अपना राज्य वापस करने से इनकार कर दिया।

इस रवैये के परिणामस्वरूप पारिवारिक युद्ध हुआ, जिसमें कौरव दो सेनाओं के साथ समाप्त हो गए, केवल पांडव बच गए, जिन्होंने अंतिम जीत हासिल की।

पांडवों को श्री कृष्ण और अन्य रिश्तेदारों ने उनकी सेना में सात बटालियन जोड़ने में मदद की थी। कौरवों को भी उनके रिश्तेदारों और दोस्तों ने उनकी सेना में ग्यारह बटालियन शामिल करने में मदद की। हालाँकि, पांडवों ने सीधे कारण का पालन करके और ईश्वरीय कृपा से जीत हासिल की।

महाभारत के पात्र

वीएम शिवानंद प्रत्येक चरित्र को नैतिक विशेषताएं देते हैं। इस प्रकार कुलीन और वीर पितामह भीष्म हमें अपनी निस्वार्थ सेवा, अपने अप्रभावित साहस और पवित्रता की भावना से प्रेरित करते हैं; युधिष्ठिर न्याय और धार्मिकता का प्रतिरूप हैं; पांडवों के गुप्त भाई कर्ण को उनकी महान उदारता के लिए आज भी याद किया जाता है; अर्जुन सिद्ध पुरुष हैं और भगवान कृष्ण रक्षक और उद्धारकर्ता हैं।

अंधा धृतराष्ट्र अज्ञानता का प्रतिनिधित्व करता है; युधिष्ठिर, नाटक; दुर्योधन, अधर्म; पांडवों की पत्नी द्रौपदी, मिया का प्रतिनिधित्व करती है; भीष्म, फैलाव; दुशाना, नकारात्मक गुणों के भाई दुसाना; शकुनि, दुर्योधन के चाचा, ईर्ष्या और विश्वासघात; व्यक्तिगत आत्मा अर्जुन; कृष्ण, सर्वोच्च आत्मा, आदि।

इन सभी नायकों ने तपस्या की, या तापस, गंभीर, प्रभु से उपहार प्राप्त करने का अभ्यास किया। यही कारण है कि वे ऐसे अद्भुत वीर कृत्यों को करने में सक्षम थे, जो वर्णन से परे हैं।

द्रौपदी, सावित्री, कुंती, माद्री, दमयंती और गांधारी अपने पति के लिए बहुत समर्पित थीं। वे कठिनाइयों, दंड, पीड़ा और अत्यधिक अभाव के अधीन होने के लिए निर्भीक और निर्भीक थे। वे अपनी शुद्धता और अपनी नैतिक ताकत की बदौलत अपने कष्टों को दूर करते थे। वे आदर्श पत्नियाँ और माताएँ थीं। यही कारण है कि उन्होंने अमर नामों को पीछे छोड़ दिया।

पांडवों का सामना करने के बावजूद, वे धर्म का परित्याग करने के लिए पर्याप्त मजबूत थे।

यद्यपि यह एक विरोधाभास प्रतीत होता है, महाकाव्य में पांडव हमेशा धर्म और धार्मिकता के मार्ग का अनुसरण करते हैं, और कृष्ण भी उनकी तरफ से होते हैं, एक अग्नि परीक्षा से गुजरते हैं, उनके द्वारा हत्या पर निराश प्रयास चचेरे भाई, जंगल में 12 साल का वनवास प्लस एक छिपा हुआ, आदि। शिवानंद बताते हैं कि जीवन के सही लक्ष्य, पूर्णता के रास्ते पर, दर्द और पीड़ा से यात्रा करना आवश्यक है; पीड़ित होने के बारे में जानने के बाद, आदमी को मॉडलिंग, अनुशासित और मजबूत किया जाता है।

उसी प्रकार से जो अशुद्ध सोना शुद्ध सोना बन जाता है, उसकी अशुद्धियाँ दूर हो जाती हैं, उसे भट्टी में पिघलाने से अशुद्ध और अपूर्ण मनुष्य भी शुद्ध हो जाता है, भट्ठी में पिघलने से शुद्ध और मजबूत होता है पीड़ित पीड़ित

पांचवा वेद

महाभारत सबसे प्रसिद्ध भारतीय महाकाव्य है, जो पूरी दुनिया में अपनी तरह का एक अनूठा ग्रंथ है। इसे पांचवा वेद भी कहा जाता है।

इसमें मुख्य एपिसोड, या महाभारत के अलावा अनगिनत कहानियां हैं, जिनमें से सभी नैतिक पाठ पढ़ाते हैं या भारत के प्राचीन निवासियों की कुछ विशेषताओं को चित्रित करते हैं।

राजनीतिक, सामाजिक और धार्मिक जीवन के इतिहास को संक्षेप में लिखें। इस महाकाव्य में निहित कहानियाँ, गीत, शयन की कहानियाँ, उपाख्यान, दृष्टान्त, भाषण और कहावतें अद्भुत और बहुत शिक्षाप्रद हैं। इसमें शक्तिशाली नायकों, योद्धाओं के शानदार कालक्रम शामिल हैं जिन्होंने महान कर्मों, गहरे विचारकों, उच्च दार्शनिकों, बुद्धिमान पुरुषों और तपस्वियों, और जाति और समर्पित पत्नियों का प्रदर्शन किया।

छठे अध्याय, महाभारत के भीष्म पर्व, में श्रीमद्भगवद् गीता, भगवान कृष्ण और अर्जुन के बीच संवाद का पवित्र सुसमाचार शामिल है। गीता कविता का सबसे कीमती मोती है, जो महाभारत का सार है।

चूँकि भगवद गीता में योग के विषय में इतनी प्रधानता है, इसलिए इसमें कोई संदेह नहीं है कि महाभारत के बाकी लोग, जो इसका सीधे और रूप से उल्लेख करते हैं, एक योग ग्रंथ का गठन करते हैं। इस महान महाकाव्य को खोलने और बंद करने वाले शब्दों को याद रखना दिलचस्प है। कह कर शुरू करें:

«व्यास ने भगवान वासुदेव की अतुलनीय महानता और वैभव के बारे में गाया, जो हर चीज का स्रोत और समर्थन है, जो शाश्वत, अपरिवर्तनीय और आत्म-इंद्रधनुषी है, और जो सभी प्राणियों के भीतर वास करता है, साथ ही सत्यता भी और पांडवों की धार्मिकता। »

और बस कह रहा है:

"मेरी बाहों के साथ, मैं ज़ोर से चिल्लाता हूं, लेकिन, अफसोस, कोई भी मेरे शब्दों को नहीं सुनता है, जो सर्वोच्च शांति, खुशी और शाश्वत आनंद प्रदान कर सकता है। हम धन और अपनी इच्छा की प्रत्येक वस्तु को धर्म (धर्म या कर्तव्य) के माध्यम से प्राप्त कर सकते हैं। फिर लोग इसका अभ्यास क्यों नहीं करते?

किसी के बहकावे में आकर धर्म को नहीं छोड़ना चाहिए। जोश, भय, लालच, यहां तक ​​कि किसी के जीवन को संरक्षित करने के लिए धर्म को टाला नहीं जाना चाहिए। इसके बारे में रोजाना ध्यान दें, ओह यार, रिटायर होकर सोने के लिए और रोज सुबह उठकर।

आपको कुछ भी मिलेगा आप प्रपोज करें। आप गौरव, प्रसिद्धि, समृद्धि, एक लंबा जीवन, शाश्वत आनंद, असीम शांति और अमरता प्राप्त करेंगे। ”

ऐतिहासिक और अलौकिक महाकाव्य

यह ऐंट-होमरिक कविता वास्तव में ग्रेट आर्यन-अटलांटियन युद्ध का वर्णन करती है जो समान रूप से आकाश और पुरुषों में रुचि रखते हैं। इस संबंध में, वीएम सैमेल कहते हैं:

“जलमग्न अटलांटिस में सौर और चंद्र दौड़ के बीच महायुद्ध, महाभारत में ओरिएंटल्स द्वारा शानदार ढंग से गाया गया था। परंपराओं का कहना है कि यह युद्ध कई हजारों वर्षों तक चला।

यह लगभग सन्निहित युद्धों की युद्ध या श्रृंखला है जो 800, 000 साल पहले सदियों से चली आ रही थी, जब, सीक्रेट डॉक्ट्रिन के अनुसार, तीन अटलांटा आपदाओं में से पहला, और 200, 000 साल पहले दूसरा, द्वीप के अंतिम तक गोज के सामने, पोसाइडोनिस लगभग 11, 000 साल पहले हुआ था। ”क्रिसमस संदेश 1967

ये भयानक युद्ध ऐतिहासिक और प्रतीकात्मक रूप से महाभारत के महाकाव्यों में गाए गए हैं। समान ग्रंथों में सटीक तिथियों का वर्णन कभी नहीं किया जाता है। सामान्य तौर पर, पूर्वजों के पास कालक्रम या उस इतिहास की समझ नहीं थी जो वर्तमान में हमारे पास है, इसलिए शोधकर्ता परस्पर विरोधी डेटा पाते हैं; हमें यह समझना चाहिए कि, समय और स्थान से परे, तथ्यों और इतिहास को दोहराया जाता है, और यह कि पुराने ग्रंथों से जो भी मिलता है, वह एक सत्य और शिक्षा है, जो न केवल बुद्धि को बल्कि पाठक के सभी मनो-भौतिक केंद्रों को निर्देशित करता है। नैतिकता, राजनीति, इतिहास, ब्रह्मांड विज्ञान, धर्म, दर्शन, कविता, आदि के पहलुओं को एकीकृत करना।

महाभारत सबसे अच्छा संरक्षित साहित्यिक प्रोटोटाइप है जो गुड लॉ के लोगों (दाईं ओर जादूगरों) और माला (या बाईं ओर के जादूगर) के लोगों के बीच युद्ध करता है। इसी कारण से वह अटलांटिस के सौर और चंद्र पुरुषों के बीच संघर्ष की बात करता है, आर्यों और बाद में महान तबाही में मारे गए लोगों के अवशेषों के बीच संघर्ष जारी है।

"दो आर्य-अटलांटिस महान युद्ध के बीच जो महाभारत की याद दिलाते हैं, महायुद्ध करते हैं।" (चंद्रमा गुलाब)

यह पाठ और अन्य इस बात के पुख्ता प्रमाण हैं कि, हालांकि हमारे दिनों में आर्य-अटलांटिक इतिहास को एक कल्पित कहानी के रूप में माना जाता है, लेकिन सच्चाई यह है कि समय से पहले हम ऐतिहासिक, महान धार्मिक संघर्षों को दु: खद विरासत के रूप में लेकर आए हैं। अटलांटिस, जो ग्रीक टाइटन्स या हिंदू महाभारत के संघर्षों का प्रतीक है।

दूसरी ओर, अपने पौराणिक चरित्र में महाभारत में गुड एंड एविल के बीच शाश्वत संघर्ष के विषय में एक दार्शनिक रूपक शामिल है, रोसो डी लूना बताते हैं कि यह कृति, एक ऐतिहासिक युद्ध की पृष्ठभूमि के साथ, गुड के बीच शाश्वत गीत गाती है और अपने पूरे जीवन में मनुष्य और मानवता के सिर पर बुराई है।

इसलिए, महाभारत की लड़ाई अभी भी हमारे भीतर लड़ी जाती है। इस पर, शिवानंद कहते हैं: “अज्ञान, या अविद्या, धृतराष्ट्र द्वारा दर्शाई गई है। अर्जुन द्वारा, व्यक्तिगत आत्मा। जो तुम्हारे ही हृदय में रहता है, वह कृष्ण, कार्टर है। शरीर आपकी गाड़ी है। इंद्रियां, या इंद्रियां, घोड़े हैं। मन, स्वार्थ, इंद्रियाँ, छाप (संस्कार), इच्छाएँ (वासनाएँ), इच्छाएँ, आकर्षण और प्रतिकर्षण (राग-द्वेष), जुनून, ईर्ष्या, लालच, अभिमान, पाखंड, आदि, वे आपके कटु शत्रु हैं। ”

युद्ध के मैदान कुरुक्षेत्र, भौतिक जीवन है। जीने का मतलब लड़ाई करना है, क्योंकि जीवन अच्छे और बुरे की शक्तियों के बीच एक लड़ाई है, परमात्मा और राक्षसी की, पवित्रता और जुनून की, जो निरंतर टकराव में हैं।

पुण्य का क्षय

महाभारत भगवान कृष्ण की मृत्यु के साथ समाप्त होता है - लगभग पांच हजार साल पहले - और देवताओं के साथ पांडवों भाइयों के स्वर्ग के लिए अपने वंश का अंत। वह क्षण कलियुग के युग, कलियुग की शुरुआत का भी प्रतीक है। यह मानवता का चौथा और अंतिम युग है, जहां मानवता के महान मूल्यों और महान विचारों का प्रतिनिधित्व किया जाता है, वे उखड़ जाते हैं, और पुरुष सामान्य रूप से नैतिकता और सदाचार के पूर्ण विघटन की ओर बढ़ रहे हैं।

यह किंवदंती जिसकी चौखट अटलांटिक और आर्यन कलियुग के युद्ध हैं, इसके अध्यायों में, पुण्य और पाप के सच्चे मानवीय और लौकिक कारणों की व्याख्या की गई है ताकि मनुष्य को पूर्णता के अपने वास्तविक भाग्य के लिए निर्देशित किया जा सके।

महाभारत अध्याय में, "मृत्यु की झील", युधिष्ठिर धर्म द्वारा पूछताछ की जाती है, जो अपने पिता के रूप में प्रकट होता है, हमें उन सभी गुणों का विचार देता है जो कभी हमारे थे और जब तक हम खुद को उस स्थिति में नहीं पा लेते, जब तक हम खो नहीं जाते। कि हम कलियुग या लौह युग में हैं, एक ऐसा युग जिसमें भौतिकता हमारा एकमात्र ईश्वर है, और जिसमें हमारी आत्मा पैसा है।

वही अतीत की सभ्यता का हुआ होगा, हमारे पहले अटलांटिस कहलाता था। विनम्रता ने गर्व का मार्ग दिया, और परिणामस्वरूप, देवत्व की व्यवस्था के लिए; इसने गर्व और शर्म की कमी, पश्चाताप के लिए आवश्यक और बेईमान कृत्यों से दूर होने का रास्ता दिया। जब अन्याय न्याय की जगह ले लेता है और दया को भुला दिया जाता है, तो कौन ईश्वर के पास लौटना चाहेगा? कौन सच्चा ज्ञान प्राप्त करना चाहेगा?

जब अटलांटिस जैसी सभ्यता, हमारी तरह, भौतिकवाद की उस हद तक पहुँच जाती है, तो अज्ञानता मनुष्य के ऊपर हावी हो जाती है, जो बिना अर्थ के या बिना या उसके कारण, बिना दर्द और जीने से जुड़ी हुई है। यह दुनिया अज्ञान की स्थिति में हम गलतियाँ करते हैं, और यदि हम उन्हें पहचानने और उनसे आत्म-आलोचना के साथ सीखने के लिए पर्याप्त विनम्र नहीं हैं, तो यह तब होता है जब हम अनैतिक और बुराई बन जाते हैं।

उस बिंदु पर पहुँचने पर डर और भय में प्रवेश करता है, जिसमें से बुराई इच्छा उसकी बेटी है, और बुराई हमारे दिलों पर अधिकार कर लेती है।

अध्याय V के "उदयोग पर्व" में, इस अवस्था में, विदुर धृतराष्ट्र को समझाते हैं कि वे लोग जो सो नहीं सकते, अर्थात्: एक व्यक्ति जो दूसरे की पत्नी की इच्छा रखता है, वह चोर, वह व्यक्ति जो अपना सब कुछ खो चुका है धन या इसे खोने के बारे में सोचें, एक असफल आदमी और दूसरा किसी मजबूत से उदास।

अज्ञानी के पास मुख्य विशेषताएं हैं कि वे व्यर्थ और गर्व करते हैं, और जब वे कुछ प्राप्त करना चाहते हैं, तो वे कभी भी बेईमान साधनों का उपयोग करने में संकोच नहीं करते हैं। उनके पास इच्छा करने की इच्छा है और उन्हें इच्छा का कोई अधिकार नहीं है और शक्तिशाली उन्हें ईर्ष्या करते हैं।

जिस व्यक्ति ने देवताओं की पराजय की निंदा की, उसकी इंद्रियां नियंत्रण से बाहर हो गईं और इस प्रकार वह अज्ञानतावश कृत्य के लिए झुक गया। जब बुद्धि अंधेरा हो जाती है और विनाश आ जाता है, तो पुण्य के रूप में प्रच्छन्न बुराई दिल पर जोरदार प्रहार करती है, और इस प्रकार बुद्धि ने मनुष्य को परास्त किया।

वाणी पर नियंत्रण आवश्यक है, एक जानबूझकर बात बहुत अच्छा कर सकती है, लेकिन एक बुरा इरादा एक खंजर की तरह दिल में अटक सकता है और इसे बाहर निकालना बहुत मुश्किल है।

एक बुद्धिमान व्यक्ति को बुद्धि की मदद से गुड एंड ईविल को समझना चाहिए, बुद्धिमत्ता के साथ बेहतर कहना चाहिए, इंद्रियों पर विजय प्राप्त करना चाहिए और महिलाओं, पासा, शिकार, अशिष्टता, शराब पीना, गंभीरता से बचना चाहिए सजा और धन बर्बाद। वह जानता है कि सर्वोच्च न्याय न्याय है, और सर्वोच्च शांति क्षमा है। परम आनंद ज्ञान है, और परम आनंद परोपकार है।

एक व्यक्ति को बुद्धिमान होने की आकांक्षा है और पतन में गिरने का खतरा नहीं है, उसे पांच चीजों की पूजा करनी चाहिए: पिता, माता, अग्नि, उपदेशक और आत्मा। बदले में, उसे छह दोषों से बचना होगा: नींद, उनींदापन, भय, क्रोध, अकर्मण्यता और मर्यादा। और जानते हैं कि आत्मा को नष्ट करने वाली तीन चीजें हैं: वासना, क्रोध और लालच।

इस प्रकार के लोग नहीं जानते कि गुण क्या है: क्रोधी, थके हुए, विचलित, क्रोधी, अकालग्रस्त, पीड़ित, लालची, भयभीत और भोगी।

बलिदान, अध्ययन, तप, दान, सत्य, क्षमा, दया और आनंद न्याय के आठ अलग-अलग मार्ग हैं।

बुद्धिमत्ता, मन की शांति, आत्म-नियंत्रण, पवित्रता, असभ्य शब्दों से संयम और कुछ भी ऐसा नहीं करना चाहता है जो दोस्तों को नाराज करता है, सात चीजें हैं जो समृद्धि की लौ के ईंधन के रूप में मानी जाती हैं।

चार इरस

कलियुग के समय में भौतिकवाद इतना शक्तिशाली हो गया कि अटलांटिस के रूप में एक सभ्यता भी शक्तिशाली थी जब आत्मा के मूल्यों को खो दिया गया था।

एक सभ्यता के अस्तित्व में चार अवस्थाएँ या युग विकसित होते हैं; पहला, जब दुनिया में मनुष्य शासन करता है, पूरी तरह से और सख्ती से, विज्ञान के मामले में (दंडनिति) यह कहा जाता है कि वह किता युग या स्वर्ण युग की स्थापना करता है, जो सभी युगों में सबसे अच्छा है। इस समय के दौरान, भूमि खेती के बिना भी पढ़ती है और न्याय सब से ऊपर रहता है, शांति धरती पर राज करती है और शांति से ज्यादा कुछ नहीं है।

जब मनुष्य के पास केवल इस दंडान्ति के तीन चौथाई भाग होते हैं, त्रेता युग का युग या रजत युग दिखाई देता है। इसमें एक चौथाई धर्म गायब हो गया है और अधर्म का एक समान भाग प्रवेश कर गया है। इस युग में, भूमि फसलों का उत्पादन करती है लेकिन खेती के लिए इंतजार करती है, फसल अब सहज नहीं है।

जब मनुष्य दंडनीति संधि के केवल आधे हिस्से में कार्य करता है, जो युग प्रकट होता है वह द्वापर या ताम्र युग है, न्याय का आधा हिस्सा अन्याय द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, धर्म समान रूप से और धर्म। इस समय, भले ही भूमि पर खेती की जाती है, यह केवल फसल का आधा उत्पादन करता है।

जब मनुष्य ब्रह्मा के संपादन की उपेक्षा करता है और लोगों पर अत्याचार करने लगता है, तो कलियुग या लौह युग दिखाई देता है। अन्याय और अराजकता न्याय के एक निशान के बिना हर जगह शासन करते हैं। दुनिया अराजकता और बीमारियों का विषय बन जाती है, जो पुरुषों को समय से पहले ही मार देती है। बादलों के मौसम में बादल अपनी बारिश जारी नहीं करते हैं और फसलें खो जाती हैं।

कर्म

कर्म का पौराणिक नियम, कर्म और परिणाम का नियम, महाभारत की समझ में एक अभिन्न भूमिका निभाता है।

यह किंवदंती कलियुग के इस समय को सही रूप से खोलती है जहां अच्छाई और बुराई लगभग समान बलों के साथ शासन करने के लिए थी, जहां कर्म की समस्याएं और कार्य इतने जटिल होने जा रहे थे।

पहले तो कोई राजा नहीं था, कोई सजा नहीं थी। सभी लोग निष्पक्ष थे और एक दूसरे की रक्षा करते थे। समय बीतने के साथ, पुरुषों के दिलों पर गलती से आक्रमण होना शुरू हो गया, और ऐसा तब होता है जब मन काला होने लगता है और न्यायपूर्ण और अन्यायी का भाव फीका पड़ने लगता है।

एक आदमी के दिल में प्रवेश करने वाली पहली गलती लालच है। जब वह प्रवेश करता है, तो पुरुषों को ऐसी चीजें चाहिए होती हैं जो उनके लिए नहीं होती हैं। दूसरी गलती थी क्रोध के साथ वासना। जब ये जुनून इंसानों के दिलों में प्रवेश कर गए, तो न्याय धीरे-धीरे खो गया।

देवताओं ने इसे महसूस करते हुए स्थिति को बचाने में सक्षम होने के लिए ब्रह्मा की ओर रुख किया और उन्होंने एक संधि लिखी जिसमें सुधार के नियमों को तैयार करने वाले एक लाख पाठ शामिल थे। इस ग्रंथ के मुख्य उपदेश दो पहलुओं से जुड़े हैं: सार्वजनिक दंड और गुप्त दंड। दंडनीति नामक इस संधि की रचना धर्म, अर्थ (धन, शक्ति) और काम (आनंद) के प्रचार के लिए की जाएगी, जो दुनिया की रक्षा के लिए दंड के पूरक हैं। पुरुषों को मुख्य रूप से सजा द्वारा निर्देशित किया जाएगा।

मनुष्य का कर्तव्य धन की तलाश करना है, लेकिन भौतिक धन नहीं, बल्कि हृदय के धन की तलाश है, जिसकी जड़ें पुण्य में हैं।

उसके पास सारथी की तरह नियंत्रण में होना चाहिए जो अपने घोड़ों को जहां चाहे ले जाता है और वे उसकी आज्ञा मानते हैं। जब ऐसा नहीं होता है और इन समयों में हमारे साथ क्या हो रहा है, तो बीमार इच्छाशक्ति हावी है और इसलिए मनुष्य पतन की एक प्रगतिशील प्रक्रिया में प्रवेश कर रहा है, जहां विनम्रता को गर्व से बदल दिया जाता है और हम शायद ही अपने माता-पिता को याद करते हैं। हमारे दिल के स्वार्थ के कारण अराजकता दुनिया भर में ले जाती है।

सतही और सामान्यता बढ़ रही है और जब समय पूरा हो जाता है, जहां दुनिया का पाप इतना महान है, सजा या कर्म के बावजूद, जिसमें हम इस दुनिया के संतुलन के अधीन हैं, तो यह है कि एक सभ्यता को समाप्त करना होगा, जैसा कि अटलांटिस में हुआ था।

जो चीज सभ्यता को सबसे पूर्ण पतन में गिरा देती है और गायब हो जाती है वह उन सभी मूल्यों की क्षति है जो हमारी मानवीय चेतना के पास है।

शिक्षाओं

पूरा सेट नैतिकता, इतिहास और धर्म की शिक्षाओं का एक विश्वकोश है क्योंकि विश्व साहित्य में कोई समान नहीं है।

महाभारत का संदेश सत्य और धार्मिकता का है। यह महान महाकाव्य अपने पाठकों में एक नैतिक जागृति पैदा करता है, उनसे सती और धर्म के मार्ग पर चलने का आग्रह करता है।

यह उन्हें अच्छे कर्म करने के लिए प्रेरित करता है, धर्म का पालन करने के लिए, उत्पीड़न की खेती करने के लिए, इस ब्रह्मांड की भ्रामक प्रकृति और इसकी व्यर्थ महिमा और संवेदी सुखों को समझने और शाश्वत आनंद और अमरता प्राप्त करने के लिए।

यह एक को युधिष्ठिर के रूप में कार्य करने के लिए प्रोत्साहित करता है और दूसरे नायकों ने किया। तप के साथ धर्म का पालन करना अपूर्ण जीवन और मोक्ष को प्राप्त करना है, जीवन का योग है। यह महाभारत का अंतिम अर्थ या केंद्रीय शिक्षण है।

मई इस शानदार और प्राचीन महाकाव्य की शिक्षाएँ हमें जीवन भर मार्गदर्शन करती हैं। महाभारत के ये महान चरित्र हमें प्रेरणा देते हैं।

-> देखा गया: http://el-amarna.blogspot.com/