हीलिंग देवों का पक्ष कैसे लिया जाए

लोगों को अपने रोगों को ठीक करने के लिए उपचार के देवता के पक्ष को जीतने के लिए क्या करना है? इन देवों की ध्वनि क्या है? उनके पास क्या प्रतीक है? इन जैसे अन्य आवश्यक विवरणों पर हमें क्या विचार करना चाहिए? यह एक उदात्त विषय है और यह इस समय की आवश्यकता भी है। तो आइए सभी श्रद्धा के साथ इसमें शामिल हों।

हीलिंग सभी आध्यात्मिक अभ्यास के पवित्र पहलुओं में से एक है। अध्यात्म का दूसरा पहलू शिक्षण है। आध्यात्मिकता के दो पहलू हैं: एक उपचार है, दूसरा शिक्षण है। पहले ठीक होना चाहिए और फिर सिखाया जाना चाहिए। बिना ठीक हुए शिक्षण संभव नहीं है। यही कारण है कि सब कुछ पहले चंगा और फिर सिखाता है। कोई दीक्षा नहीं है जो एक क्यूरेटर भी नहीं है और एक ही समय में एक शिक्षक है। दूसरे शब्दों में, क्यूरेटर स्वचालित रूप से एक शिक्षक या शिक्षक है और शिक्षक भी स्वचालित रूप से एक क्यूरेटर है। वे एक दीक्षा के दो अविभाज्य अंग हैं। चलो आज दोपहर को बात करते हैं, फिर, उस हिस्से के बारे में जिसे हम द हीलिंग कहते हैं।
बहुत से मरहम लगाने वाले या मरहम लगाने वाले नहीं हैं। केवल एक हीलर है और फिर कई हीलिंग एजेंट हैं। हमें समझना चाहिए कि केवल एक हीलर है जिसके पास कई एजेंट हैं। हम आमतौर पर एजेंटों को "हीलर्स" कहते हैं। कई लोग खुद को "क्यूरेटर" कहते हैं। हालांकि, गहरे नीचे, उनका मतलब है कि वे केवल उपचार के एजेंट हैं। लेकिन वे मरहम लगाने वाले नहीं हैं। क्योंकि मरहम लगाने वाला एक है, केवल एक है जो कई एजेंटों के माध्यम से काम करता है। और जब एजेंट वन क्यूरेटर के साथ सहयोग दिखाते हैं, तो हीलिंग एनर्जी उस एजेंट से होकर गुजरती है और फिर मरीज तक पहुंचती है।

बहुत से लोग मानते हैं कि वे मरहम लगाने वाले हैं और मानते हैं कि वे उपचार कर रहे हैं। और इसलिए उन पर जितनी ऊर्जाएँ होती हैं, उतने ही वे उन्हें सोख लेते हैं। क्योंकि वे यह नहीं समझते हैं कि एक बड़ा कंटेनर है जिसमें हीलिंग ऊर्जा होती है और उस बड़े कंटेनर से आने वाली ऊर्जा हमारे पास आती है। और उस जमा से हम फिर इसे वितरित कर सकते हैं। क्या हम कह सकते हैं कि मेरे सिर पर नियॉन ट्यूब वह है जो हमें प्रकाश देती है? नियॉन ट्यूब सिर्फ एक एजेंट या एक वितरण उपकरण है जिसके माध्यम से बिजली स्वयं प्रकाश के रूप में प्रकट होती है। या हम कह सकते हैं कि यह वह नल है जो हमें पानी देता है? पानी का नल एक एजेंट है जिसके माध्यम से हमें पानी की आपूर्ति की जाती है। हीलिंग के मामले में भी ऐसा ही होता है। चिकित्सा ऊर्जा का एक बड़ा भंडार है जो सूर्य के माध्यम से उपचारक प्राप्त करते हैं। क्योंकि सूर्य भी उस उपचार ऊर्जा का एक एजेंट है। और उस सूरज में बदले में एक केंद्र होता है, जहां से उसे ऊर्जा मिलती है, जिसे हम महत्वपूर्ण ऊर्जा कहते हैं। सूर्य उस ऊर्जा को केंद्रीय सौर मंडल से प्राप्त करता है।

इसलिए हमारे द्वारा देखे गए सभी रूप उस ऊर्जा के एजेंट हैं। इसलिए केवल एक हीलर या हीलर और कई हीलिंग एजेंट हैं। यदि कोई चंगा करना चाहता है, तो यह पहली मौलिक बात है।

बहुत से लोग मानते हैं कि वे खुद ही चंगा हैं। इसलिए, जब दोपहर आती है और उनके पास उपचार सत्र होते हैं, तो वे पूरी तरह से समाप्त हो जाते हैं। क्योंकि वे खुद को उस हीलिंग डिपॉजिट में खोले बिना महत्वपूर्ण ऊर्जा दे रहे हैं। यदि यह तल शहर की जल प्रणाली से काट दिया जाता, तो हमारे पास पाइपों में थोड़ा सा पानी उपलब्ध होता। लेकिन एक बार उन पाइपों को खाली कर दिया गया, तो अधिक पानी नहीं होगा। यही कारण है कि जो लोग मरहम लगाने वाले में शामिल हुए बिना ठीक हो जाते हैं, वे खाली हो जाते हैं और अक्सर, जब वे चिकित्सा की गतिविधि को पूरा करते हैं, तो वे कमजोर पड़ जाते हैं।

इसलिए पहली बात हमें यह समझनी होगी कि लोगों को हीलिंग एनर्जी के एजेंट के रूप में काम करना चाहिए। क्लासिक उदाहरण यीशु मसीह में है। उसने अंधे आदमी को ठीक किया और वह यह कहकर उसकी प्रशंसा करने लगा, "तुम भगवान हो और तुमने मुझे अपना दर्शन दिया है।" तब यीशु ने बहुत स्पष्ट रूप से कहा: “यह मैं नहीं था जिसने तुम्हें चंगा किया बल्कि वह पिता था जो तुम्हारी दृष्टि को लौटाना चाहता था। और वह मेरे माध्यम से करना चाहता था। वह चाहता था कि परमेश्वर का पुत्र आपकी प्रशंसा करे और वह चाहता था कि उसका पुत्र महिमावान बने। वह चाहता था कि मैं गौरवशाली बनूँ और इसीलिए उसने तुम्हें ठीक किया। ” लेकिन यीशु मसीह ने उस प्रशंसा को एक योग्य वस्तु के रूप में नहीं लिया क्योंकि वह अच्छी तरह से जानता था कि वह ठीक करने वाला नहीं है, लेकिन उसने जो कुछ किया वह उस ऊर्जा के निरंतर संपर्क में रहना था। यह ऊर्जा नहीं है जो चंगा करती है और इसलिए, सबसे अच्छा हम उस ऊर्जा का एक चैनल हो सकते हैं। इसलिए किसी को क्यूरेटर नहीं कहा जा सकता। यदि कोई स्वयं को क्यूरेटर मानता है, तो इसका अर्थ है कि वह नहीं है।
पूरब के लेखन में एक पुष्टि है जो कहती है: "केवल एक हीलर है और यह नारायण के अलावा कुछ भी नहीं है।" वह जो जानता है कि उसके संपर्क में कैसे आना है, ऊर्जा प्राप्त कर सकता है और उन्हें दूसरों को वितरित कर सकता है। नारायण की यह ऊर्जा भी है जिसे हम दूसरे लोगो की ऊर्जा कहते हैं। या इसे हम सिंथेसिस की ऊर्जा भी कह सकते हैं। और जो सात किरणों के विषय में ज्ञान जानते हैं, वे इसे दूसरी किरण की ऊर्जा के रूप में समझ या विचार कर सकते हैं। यह ऊर्जा हमारे चारों ओर अंतरिक्ष में हमारे लिए हमेशा उपलब्ध है। और उसके साथ जुड़ने की एक प्रक्रिया है। अगर हम उस प्रक्रिया को अपनाते हैं तो हम इससे जुड़ सकते हैं। यह वही ऊर्जा है जिसे यीशु मसीह ने प्रेम कहा था।

उपचार की ओर पहला कदम उस समय शुरू होता है जब कोई दूसरों के लिए प्यार महसूस करता है। प्रेम क्या है? प्यार और कुछ नहीं, बल्कि हमारे साथी इंसानों के लिए हमारी गहरी चिंता है। जब यीशु के चेलों ने उससे पूछा कि प्यार क्या है और प्यार कैसे करना है, तो उसने बस उनसे कहा: "अपने पड़ोसी से प्यार करो।" "अपने पड़ोसी से प्यार करें" कहकर, कुछ शिष्यों को संदेह हुआ और आश्चर्यचकित होने लगे कि क्या वह पड़ोसी वह था जो उनके बाईं ओर या दाईं ओर था। आश्चर्य है कि हम अभी भी दोनों लोगों को प्यार नहीं करना चाहते हैं - एक बाईं ओर और एक दाईं ओर। क्योंकि यीशु ने यह नहीं कहा कि "अपने साथियों से प्यार करो।" उसने केवल इतना कहा: "अपने पड़ोसी से प्यार करो।" इसलिए उनके अनुयायियों ने सोचा कि किसी व्यक्ति से प्रेम करना उनके लिए काफी है। तो किस व्यक्ति को होना था, एक को दाईं ओर या एक को बाईं तरफ, एक को ऊपर या एक को नीचे? वह चीजों को सीमित तरीके से देख रहा है। और इसलिए यीशु ने हमें अच्छे सामरी की कहानी सुनाई। और यह पता चला कि इस दृष्टांत में पड़ोसी एक विदेशी था; वह है, कोई भी; वह, सबका है। इसलिए हर किसी के लिए प्यार और चिंता महसूस करने की क्षमता हीलिंग का पहला कदम है।

अगर कोई पीड़ित है तो हमें उसके प्रति भाव रखना होगा। लेकिन यह एक ऐसी भावना है जो भावना नहीं है। यह उसके साथ पीड़ित नहीं है। क्योंकि ऐसा नहीं है कि किसी को दूसरों की तरह ही नुकसान उठाना पड़ता है। लेकिन किसी को यह सोचना और विचार करना होगा कि हम उसके लिए क्या कर सकते हैं और खुद से एक ईमानदार सवाल पूछ सकते हैं कि हम किसी भी मदद के लिए क्या कर सकते हैं। प्रेम का अनुभव करने का यही एकमात्र आधार है। एहसास करें कि एक माँ एक बच्चे की परवाह कैसे करती है। यदि बच्चे को कोई बीमारी है, तो माँ के लिए उस बच्चे की उपस्थिति एक प्राथमिकता है, सब से ऊपर। और वह क्यों? क्योंकि उसे लगता है कि उसका बेटा उसका एक हिस्सा है। इस प्रकार, जब तक कोई यह महसूस नहीं करता है कि अन्य लोग स्वयं का हिस्सा हैं, जो कि हम लोगों की देखभाल करने का आधार है, हम यह नहीं कह सकते कि हम में प्रेम है। रुचि रखें, जो पीड़ित हैं उनकी चिंता करें। यदि कोई स्वाभाविक रूप से इस वृत्ति को वहन करता है, तो हम उपचार प्रणाली का हिस्सा बनने के लिए तैयार हैं। यदि कोई पीड़ित है और जो हमें इतना ताजा छोड़ देता है, तो हमें यह समझना चाहिए कि कम से कम इस जीवन के लिए हम खुद को उपचार के लिए समर्पित करने के लिए तैयार नहीं हैं। अर्थात्, उपचार के देवता हम में रुचि नहीं रखते हैं क्योंकि हम दूसरों की पीड़ा में रुचि नहीं रखते हैं। इस प्रकार, आवश्यक आवश्यकता जो देवता हम में देखना चाहते हैं यदि हम ठीक करना चाहते हैं तो दूसरों के लिए हमारे पास मौजूद चिंता की डिग्री है। दूसरों की परवाह करना या उनकी चिंता करना पहला फोन है जो देवों को चौकस करता है।

यदि हम दीक्षाओं के जीवन को देखते हैं, तो हम महसूस करेंगे कि वे समग्र रूप से मानवता के बारे में चिंतित थे। और न केवल मानवता के लिए, बल्कि वे प्रकृति के सभी राज्यों के बारे में चिंतित थे। वे ग्रह के जीवन के बारे में चिंतित थे और यह स्वीकार नहीं कर सकते थे कि जीवन किसी भी मामले में परेशान या बदल जाएगा। उन्होंने हमेशा अपने आसपास की महत्वपूर्ण ऊर्जा को बेहतर बनाने के लिए काम किया। जब ये ऊर्जाएं मौजूद होती हैं, तो लोग पूर्ण सद्भाव में रह सकते हैं। इस प्रकार, दीक्षाओं ने अपने आस-पास के सभी लोगों को प्रेम और जीवन की ऊर्जाओं को वितरित किया। और सबसे बढ़कर उन्होंने उन लोगों की चिंता की जो पीड़ित थे। उन्होंने उन लोगों की इतनी परवाह नहीं की जो आराम से रहते थे और खुश थे। लेकिन वे ज्यादातर कमजोर और जरूरतमंदों के लिए समर्पित थे। जब मैं `` कमजोर '' की बात करता हूं तो मेरा मतलब है कि सामाजिक और आर्थिक रूप से कमजोर। और इसके अलावा, बौद्धिक रूप से उपहार में लिया जाना चाहिए। ये दो प्रकार के मनुष्य हैं जिनके बारे में प्रामाणिक मरहम लगाने वाले को परवाह है।

कल्पना कीजिए कि एक माँ के चार बच्चे थे। उनमें से दो के लिए जीवन अच्छा चल रहा है और बाकी दो में मुश्किलें हैं। कौन उन्हें माँ की अधिक देखभाल और ध्यान देता है? निश्चित रूप से जो अच्छा कर रहे हैं। लेकिन जो बुरा करते हैं। वह प्रेम है। इस प्रकार, हमारे मामले में, प्यार भी विशेष रूप से कमजोर और विघटित होना चाहिए। इसलिए जीसस ने कहा: मैं गरीबों और कमजोरों के हिस्से में हूं क्योंकि वे ही हैं जिन्हें सबसे ज्यादा मदद की जरूरत है। और जब पहले से ही काफी ताकत हो तो कोई क्या मदद दे सकता है? क्या कोई अमीर व्यक्ति की मदद के लिए पैसे लेकर जा सकता है? या कोई व्यक्ति स्वस्थ व्यक्ति को दवा देने जा सकता है? जहां पहले से ही प्रकाश है, आपके पास एक नहीं है क्योंकि आप प्रकाश डालते हैं। लेकिन ऐसे लोग हैं जिनके पास पर्याप्त रोशनी नहीं है। और यह उन सभी से ऊपर है कि किसी को अधिक दिखना है। प्रकाश की कमी कई तरह से हो सकती है। यह स्वास्थ्य की कमी हो सकती है, यह आर्थिक स्वास्थ्य की कमी हो सकती है, यह सामाजिक रूप से बोलने वाले स्वर की कमी हो सकती है, यह भावनात्मक संतुलन की कमी हो सकती है या यह मानसिक संतुलन की कमी हो सकती है। आमतौर पर समाज इन लोगों की आमतौर पर परवाह नहीं करता है। इसके विपरीत, वे आमतौर पर त्यागने की कोशिश करते हैं।

अगर हम दीक्षाओं के जीवन को देखें, तो हम महसूस करेंगे कि वे ज्यादातर उन लोगों के हिस्से में हैं जिन्हें छोड़ दिया गया है, जिनमें से कोई भी विचार नहीं है, जो उन पर और उन पर भरोसा नहीं करते हैं समाज अस्वीकार करने और बहिष्कृत करने का प्रयास करता है। ये वही हैं जो दीक्षा प्राप्त करते हैं। क्योंकि अगर हर कोई उन्हें अस्वीकार और त्याग देता है, तो उनकी देखभाल कौन करेगा? यहीं से प्रेम का अस्तित्व होना शुरू होता है। प्यार उन लोगों में से नहीं है जो केवल प्यार के बारे में बात करते हैं। प्रेम की शुरुआत होती है जहां दुख होता है और जहां कोई हमारी क्षमताओं को उपलब्ध करके इसे साझा करने में सक्षम होता है।

मुझे आपको फिर से यह बताने की ज़रूरत नहीं है कि यीशु ने मैरी मैग्डलीन को कैसे स्वीकार किया जब वे उसे पत्थर मारने जा रहे थे। मारिया मगदलीना इतनी पत्थर मारने वाली थी। उस मामले में किसी व्यक्ति को छोड़ना और उसे छोड़ना बहुत आसान है। और इसके बजाय उस अस्वीकृत व्यक्ति को स्वीकार करना और उसकी भावना को फिर से बढ़ाना बहुत मुश्किल है। मसीह के बारे में एक और कहानी है, जो आमतौर पर मैरी मैग्डलीन के रूप में अच्छी तरह से ज्ञात नहीं है, लेकिन यह उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि इसके बारे में कहानी। एक बार एक महिला थी जो एक अमीर परिवार में एक नौकरानी के रूप में काम करती थी। उस घर में बहुत सारा भोजन खर्च किया गया था क्योंकि हर दिन सामाजिक पक्ष थे और सामाजिक सम्मान और उपस्थिति के नाम पर, बड़ी मात्रा में भोजन पकाया जाता था जिसे छोड़ दिया गया था। नौकरानी के खिलाफ उसके पास न खाने के लिए पर्याप्त था, न ही अपने बच्चों के पेट के लिए। और मुझे देखना था कि कैसे हर दिन बहुत सारा खाना कूड़े में फेंक दिया जाता था। एक दिन उन्होंने उस भोजन का एक हिस्सा लेने का फैसला किया जिसे फेंक दिया गया था और इसे अपने बच्चों के लिए घर ले गए, जो वास्तव में भूखे थे। इस तरह उन्होंने बचे हुए रोटी का एक हिस्सा लिया। लेकिन जब वह घर से निकल रही थी, तो घर की महिला ने देखा कि वह अपने पर्स में कुछ ले जा रही है, जब तक वह सड़क पर नहीं पहुंची और जोर-जोर से कहने और दोहराने लगी: “यह महिला एक चोर है और उसके पास है पत्थर मारा जा रहा है, यह महिला एक चोर है ...! "

डर से और प्रतिक्रिया के रूप में, नौकरानी भागने लगी और गली में मौजूद लोग उसके पीछे-पीछे चलने लगे। फिर मसीह सड़क के दूसरी ओर से आया, उसने महिला को अपनी गोद में स्वीकार किया और उन लोगों से पूछा जो उसे एक पल के लिए रोकना चाहते थे। उसने उनसे पूछा कि महिला ने क्या गलत किया है। उन्होंने कहा कि वह एक चोर था। फिर मसीह ने उनसे पूछा: "इस महिला को चोर किसने बनाया?" और उन्होंने खुद कहा: "अगर इस बड़े और बड़े समाज में इस महिला के पास अपना भोजन कमाने के लिए कोई जगह नहीं है, तो आप उसे एक चोर में बदल चुके हैं।" यदि आपने अपने निपटान में न्यूनतम आवश्यकताओं को रखा था, तो आपको चोर बनने के लिए मजबूर नहीं होना चाहिए था।

और, आखिर उसने क्या चोरी की है? रोटी के कुछ टुकड़े बचे हैं, जिसे आप वैसे भी फेंकने जा रहे हैं और उसने उन्हें भूखे बच्चों को खिलाने के लिए उठाया है? ध्यान दें कि घर की महिला हर दिन कितना खाना बर्बाद कर रही है और फिर भी वह इस नौकरानी को बचे हुए रोटी के कुछ टुकड़े देने के बारे में नहीं सोच सकती है। केवल इस बात को ध्यान में रखते हुए कि यह महिला चोर नहीं बनेगी। ”इसके अनुसार, फिर, हम वही हैं जो चोर बनाते हैं, हम वेश्या हैं। हम लोगों की उपेक्षा या उपेक्षा करते हैं और फिर उन्हें अस्वीकार करते हैं।
जिस तरह से एक गिराने वाले को यह समझना पड़ता है कि जो लोग गिर गए हैं या जो समाज से बदनाम हैं, हम इसे कैसे समझते हैं, उससे बहुत अलग है। कोई भी बच्चा कितना भी शरारती और कितनी ही परेशानियाँ क्यों न दे, एक माँ उसे कभी घर से बाहर नहीं फेंक सकती। एक माँ हमेशा हर संभव और कल्पनाशील तरीके से सोचती है कि वह अच्छी तरह से बढ़ती है और उसके दूसरे बेटे के घर से कुछ प्राप्त करने का मन नहीं करेगा जो अच्छा कर रहे बेटे को दे रहा है। केवल वे लोग जिनके पास सभी प्राणियों के प्रति इस प्रकार का मातृ प्रेम है, वे चंगा करने के लिए तैयार हैं। यही चिकित्सा का आधार है।

क्यूरेटर के दिमाग में कोई भी नहीं है। दीक्षा कभी नहीं कहेगी: "जैसा कि आप एक शराबी हैं मैं आपको ठीक नहीं करता"। बल्कि, यह प्यार के माध्यम से होगा कि नशे को ठीक करने के लिए दीक्षा शुरू हो जाएगी। और उसके पास एकजुटता या संगति की भावना के लिए, वह उस शराबी को पीने से रोकने में मदद करेगा जब उसने उसे ठीक कर दिया था। क्योंकि क्यूरेटर की चिंता दूसरे व्यक्ति को अपनी प्रामाणिक भावना हासिल करने के लिए है। इस तरह से चुंबकीय चिकित्सा का कार्य किया जाता है। यह एक चुंबकीय प्रदर्शन या ऑपरेशन है जिसमें इसके चारों ओर सब कुछ चुम्बकीय होता है।

चुंबक की कोई विशेष प्राथमिकता नहीं होती है। कल्पना कीजिए कि चारों ओर लोहे के कई टुकड़ों के साथ एक चुंबक था। कई अलग-अलग आकृतियों के बावजूद, जिनके लोहे के टुकड़े हो सकते हैं, वे सभी टुकड़े होते हैं जो चुंबक होने पर समान रूप से चुम्बकित रहते हैं। और वह कभी नहीं कह सकता है: "मैं केवल इस टुकड़े या इस विशेष टुकड़े को ठीक करूंगा या चुंबकित करूंगा और उस एक को नहीं।" क्योंकि चुंबकत्व अवैयक्तिक रूप से कार्य करता है। हीलिंग एक एजेंट के माध्यम से चुंबकीय ऊर्जा का विकिरण है। इसीलिए क्यूरेटर अपने मरीजों के बारे में यह सोचकर न्याय नहीं करते हैं कि वे अच्छे लोग हैं या बुरे लोग, न ही वे यह जज करते हैं कि वे आध्यात्मिक लोग हैं या भौतिकवादी लोग या गैर-जिम्मेदार लोगों और जिम्मेदार लोगों के बीच के लोगों को अलग करना।

धरती माता हम सभी का समर्थन करती है, हम सभी को ले जाती है। इसलिए हमें उस व्यक्ति के साथ थोड़ा समय बिताने पर आपत्ति क्यों होनी चाहिए जिसे हम बर्दाश्त नहीं कर सकते? कल्पना कीजिए कि एक व्यक्ति जो हमें पसंद नहीं करता है या खड़ा नहीं हो सकता है वह कुछ मिनटों या कुछ दिनों, कुछ हफ्तों या उससे भी लंबे समय तक हमारे साथ है, लेकिन जीवन भर कभी नहीं। हालाँकि, जब हम असहनीय होते हैं, तो पृथ्वी हमें इतना समय कैसे दे सकती है? हमें पृथ्वी से सीखना है कि हम उन चीजों से कैसे निपटना सीखते हैं जो हमें पसंद नहीं हैं। इसीलिए शास्त्र हमें यह कहकर सलाह देते हैं कि यदि हम सहनशील होना चाहते हैं, तो हम पृथ्वी का निरीक्षण करते हैं। क्या हम सहन कर सकते हैं और साथ ही साथ पृथ्वी भी सहन कर सकती है? पृथ्वी सभी प्रकार के मनुष्यों और अन्य प्राणियों को सहन करती है। बहुत जंगली जानवरों से बहुत नरम और वश में जानवरों के लिए। पृथ्वी बाघों और बिल्लियों को स्वीकार करती है। और कभी-कभी हम अपनी महिलाओं या पतियों को स्वीकार नहीं कर सकते। कभी-कभी पुरुष महिला का समर्थन नहीं कर सकता या महिला पति का समर्थन नहीं कर सकती। फिर वे तलाक के बारे में सोचते हैं। और उसी समय वे चिकित्सा का अभ्यास करते हैं। यह केवल एक अनुमान और एक फैशन है। किसी को सिर्फ इसलिए चिकित्सा का अभ्यास नहीं करना चाहिए क्योंकि यह फैशनेबल है। जो व्यक्ति जीवन में साथी के साथ नहीं रह सकता, वह उपचार का अभ्यास नहीं कर सकता है। क्योंकि चिकित्सा के अभ्यास का अर्थ है पूरी दुनिया को स्वीकार करना। और कोई किसी को बाहर नहीं कर सकता और उसी समय कहता है कि वह ठीक हो जाएगा।

महत्वपूर्ण बात यह है कि हमारे आस-पास के जीवन को पूरी तरह से स्वीकार करना है। अर्थात्, किसी को प्राथमिकताएं और चीजें नहीं मिल सकती हैं जो हमें पसंद नहीं हैं; कोई निर्णय नहीं कर सकता। यहीं पर मसीह ने कहा: "न्याय मत करो।" क्योंकि अगर उसने न्याय करने की कोशिश की होती, तो मुझे नहीं लगता कि उसके आसपास एक भी शिष्य होता। यह केवल प्रेम के कारण था कि शिष्य उसके पक्ष में रह सकते थे।
कई बार शिष्य मानते हैं कि उनके पास विशेष अधिकार हैं या वे विशेष हैं। लेकिन ऐसा नहीं है कि उनके पास विशेष अधिकार हैं, लेकिन यह शिक्षक का प्यार है जो उन्हें उनके आसपास होने का कारण बनता है। शिक्षक धीरे-धीरे उन्हें चुम्बकित करते हैं और थोड़ा-थोड़ा करके वे मैग्नेट भी बन जाते हैं।
तो क्यूरेटर के सिद्धांत में बहिष्करण की कोई बात नहीं है। बल्कि, यह एक चुंबक की तरह, अवैयक्तिक रूप से अभिनय करने वाले क्यूरेटर के बारे में है। यदि आप प्रकाश को चालू करते हैं, तो आप यह नहीं कह सकते हैं: "मैं केवल यीशु को चमकाऊंगा और जुआन रामोन को नहीं।" हमारी अपनी प्राथमिकताएँ हो सकती हैं। लेकिन प्रकाश उनके पास नहीं है, जब तक हम उसकी आभा के बगल में हैं। तो यह प्रकाश या चुंबक है या यह एक मरहम लगाने वाला या मरहम लगाने वाला है, उसकी उपस्थिति में होने के कारण सभी ठीक हो जाते हैं। और यह उनकी समावेशिता के कारण है, उनकी आभा में सभी को शामिल करने की इच्छा के लिए।

इसलिए एक को शामिल करना सीखना होगा और जो उसे मूर्खता समझता है उसे सहन करने के लिए पर्याप्त धैर्य रखना होगा। सबसे अच्छा उदाहरण पृथ्वी है। अगर हमें याद है कि पृथ्वी किस तरह हमारा समर्थन करती है, तो यह हम सभी को ले जाती है, माँ कैसे बच्चों का समर्थन करती है, चाहे वे अच्छे हों, बुरे हों या अलग हों, हमें इस बात का अंदाजा होगा कि प्यार कैसे काम करता है और कैसे ठीक होता है। वे ही हैं जो हीलिंग ऊर्जा के माध्यम से ठीक कर सकते हैं।

इसलिए चिंता करना और दूसरों की पीड़ा के प्रति सतर्क रहना महत्वपूर्ण है। यदि आप किसी तरह से देवों को प्रभावित करना चाहते हैं तो आपको एक दैनिक अभ्यास करने की आवश्यकता है। और हमें यह देखना होगा कि क्या हमारे पास उपचार करने के लिए केवल मृगतृष्णा है या यदि हम वास्तव में चिकित्सा में भाग लेते हैं। देवता यह देखने के लिए प्रतीक्षा करते हैं कि क्या यह मृगतृष्णा है या यदि यह एक प्रामाणिक और ईमानदार भावना है।

ऐसा ही जीवन में होता है। ऐसी परिस्थितियां हैं जिनमें हम मानव दर्द का सामना करते हैं। तब देवता निरीक्षण करते हैं कि हम मानवीय पीड़ा के बारे में क्या प्रतिक्रिया देते हैं। उदाहरण के लिए: कोई हमें रात को 10 बजे फोन करता है और कहता है: "मुझे अपने पेट में समस्या है"; हम जवाब देंगे: "मैं आपको कल बताऊंगा कि हम क्या कर सकते हैं"। इसका मतलब है कि हमें दूसरों की पीड़ा के लिए पर्याप्त चिंता नहीं है। यदि कोई एक मरहम लगाने वाला है और वे आधी रात को फोन पर उसे यह कहते हुए बुलाते हैं कि उसकी ऐसी चिकित्सीय स्थिति है और यह पूछने पर कि क्या वह उसकी मदद कर सकता है, हमें घर छोड़ने और उस व्यक्ति की मदद करने के लिए तैयार रहना होगा। कोई व्यक्ति को फटकार नहीं लगा सकता है और उन्हें बता सकता है कि ये फोन करने और गुस्सा करने और पूछने के लिए नहीं हैं कि क्या उन्होंने सामान्य ज्ञान खो दिया है। यदि आप ऐसा करते हैं, तो इसका मतलब है कि व्यक्ति अपनी सहूलियत के अनुसार दूसरों की सेवा करने को तैयार है। इसका मतलब यह है कि हम अपने आराम को प्राथमिकता देते हैं और दूसरों की पीड़ा को एक गौण बात मानते हैं। हीलिंग ऊर्जा हमें यह देखने के लिए मनाती है कि इन जैसी परिस्थितियों का सामना करने पर हम कैसे व्यवहार करते हैं। जीवन के किसी भी दुख में हमारी कार्रवाई का जवाब देने के लिए हमारी तैयारी चिकित्सा के देवता निरीक्षण करते हैं। इससे कोई बच नहीं सकता था।

वास्तव में, कोई स्वयं के लिए जान सकता है कि वह जीवन के लिए अच्छी प्रतिक्रिया दे रहा है या नहीं। किसी ऐसे व्यक्ति की कल्पना करें जो गंभीर है और उसे अस्पताल में भर्ती कराया गया है। खैर, हमें उस व्यक्ति को जाने और आराम करने के लिए समय निकालना होगा। अर्थात्, जब किसी भी दुख से निपटने की बात आती है, तो यह महसूस नहीं करना चाहिए कि हम अपनी ओर से प्रयास कर रहे हैं। यह हमारी प्राथमिकता होनी चाहिए। केवल उस तरह के लोग महसूस कर सकते हैं कि दुख क्या है और उस दुख में शामिल हो सकते हैं। इस प्रकार, दूसरों की पीड़ा का जवाब देने की तत्परता की डिग्री इलाज की पहली विशेषता है। रंग, ध्वनि, स्पर्श और ध्यान की सभी तकनीकें बेकार हैं यदि यह शीघ्रता स्थापित नहीं की गई है।

और हमें न केवल मानव, बल्कि जानवरों और पौधों के भी किसी भी दुख का जवाब देने में सक्षम होना चाहिए। कल्पना कीजिए कि एक ऐसा पौधा है जो पानी की कमी के कारण सूख रहा है और आप इसे पानी दिए बिना ही गुजर जाते हैं। तब चिकित्सा के देवता हमसे खुश नहीं होंगे। क्योंकि उपचार की भावना जीवन को बढ़ावा देना है। और अगर जीवन में हम ऐसी घटनाओं को पाते हैं जिनमें हम देखते हैं कि जीवन घट रहा है, तो हमें इसे ठीक करने के लिए कार्य करना होगा। जीवन को क्षय कैसे हो सकता है और एक ही समय में यह कहना चाहिए कि यह अधिक जीवन देने के लिए काम करता है?

जब हम उन दुखों की उपेक्षा करते हैं जो हमारे आसपास हैं तो हम जीवन को मरने दे रहे हैं। हमें अपने आस-पास दूसरों की पीड़ा में भाग लेने की आवश्यकता है। और हमारी प्रतिक्रिया और जिम्मेदारी के अनुसार, प्रकृति हमें धीरे-धीरे जीवन के और उदाहरण देगी। यह वह सम्मान है जो हमें सीखना है: प्राणियों की चिंता और दूसरों की पीड़ा में शामिल होने की तत्परता और व्यक्तिगत प्राथमिकताएं न होते हुए भी अवैयक्तिक होना, जैसे उनके पास प्रकाश और im have नहीं है एन। दीक्षाओं के जीवन की घटनाएँ हमें इस बात पर प्रकाश डालती हैं कि किसी को ठीक करने के लिए कैसे कार्य करना चाहिए। इलाज का अगला चरण, किसी भी महत्वपूर्ण इकाई की कॉल का जवाब देना है, जिसे हम अपने रास्ते में पाते हैं। हमें लंबे समय तक ऐसा करना होगा।

दूसरी ओर, जब हम सोते हैं, तो हमें एक प्रस्ताव बनाकर और खुद को यह बताने के लिए कि हमें किसी व्यक्ति या किसी भी व्यक्ति की मदद करने के लिए सोते समय नियोजित किया जा सकता है जगह। हर दिन इस तरह से आत्मसमर्पण करना पड़ता है। जब हम उठेंगे तो हमें यह प्रस्ताव फिर से बनाना होगा। यदि यह हमारे लिए प्राथमिकता है, तो हम इस प्रस्ताव को बनाना नहीं भूलेंगे, जिस तरह हम अपने नाश्ते को नहीं भूलते हैं। इस प्रकार, हर दिन, बिस्तर पर जाने और जागने से पहले, हम अपने आप को हमारे चारों ओर की ऊर्जा की पेशकश करते हुए बताते हैं कि हम दूसरों की पीड़ा के लिए काम करने के लिए तैयार हैं और उपलब्ध हैं। जब कोई अपने दिमाग में यह सोचता है, तो उसके आसपास का व्यक्ति इसे सुनता है और फिर हम जीवन में कुछ निश्चित घटनाओं को पाते हैं जो यह साबित करने के लिए होती हैं कि हम उन्हें जवाब देते हैं या नहीं। हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि हम यह ध्यान प्रस्ताव दें और एक अभ्यास करें। अभ्यास उस जीवन का जवाब देना है जिसे आप दैनिक पीड़ित हैं। मेडिटेशन से खुद को हीलिंग एनर्जी के लिए उपलब्ध होने में मदद मिलती है।

जब हम ये दो काम करते हैं तो देवता हमें देखते हैं। और एक बार जब वे हमारे साथ संतुष्ट हो जाते हैं, तो वे हमारे माध्यम से कुछ चिकित्सा ऊर्जा प्रवाह बनाना शुरू करते हैं। हमारे भीतर हीलिंग ऊर्जा को प्रकट करने के लिए, हमें जीवन में एक प्रणाली को अपनाने की उम्मीद है, क्योंकि व्यवस्थित कामकाज से शक्ति उत्पन्न होती है।

हमें एक ऐसी प्रणाली विकसित करनी होगी जिसका अर्थ है कि हमारे पास परिवेश की शुद्धता है। अर्थात्, वह स्थान जहाँ हम स्वच्छ और चुंबकीय हैं। और फिर शारीरिक पवित्रता है जो किसी के पास होनी चाहिए। आपको दैनिक स्नान करना है, साफ कपड़े पहनना है और सिर से पैर तक अच्छी तरह से तैयार होना है। एहसास करें कि इसका मतलब है अपने कंघी को ठीक करने के लिए अपने बालों को कंघी करना और संवारना। हम शरीर के किसी भी हिस्से को अशुद्धियों को जमा करने की अनुमति नहीं दे सकते हैं। शरीर के सभी हिस्सों में पवित्रता होनी चाहिए। खासतौर पर सिर में। साफ सुथरा सिर होना बहुत जरूरी है। सिर में बहुत अधिक विद्युत ऊर्जा होती है और इसे बहुत व्यवस्थित होना चाहिए ताकि विद्युत ऊर्जा हमारे माध्यम से प्रवाहित हो सके।

फिर भावनाओं की शुद्धता भी होनी चाहिए। कोई भी इंद्रियों का दुरुपयोग नहीं कर सकता है और एक ही समय में मरहम लगाने वाला हो सकता है। यदि हमारे पास बहुत असंतुलित भावनाएं हैं, तो कोई उपाय नहीं है कि उपचार ऊर्जा हमारे माध्यम से प्रसारित की जा सकती है। इस तरह चैनल के भीतर रुकावटें प्रकट होती हैं। यह एक पाइप की तरह है जिसके अंदर बाधाएं हैं और पानी स्वतंत्र रूप से नहीं गुजर सकता है। या बिजली के तार के रूप में जिसमें शॉर्ट सर्किट होता है। ऊर्जाओं को स्वतंत्र रूप से प्रवाहित करने के लिए पूरे नेटवर्क को अच्छी स्थिति में होना चाहिए। इस मामले में नेटवर्क इन चार पहलुओं से बना है, जो हैं: विचार की शुद्धता, भावनात्मक शरीर की पवित्रता, भौतिक शरीर की पवित्रता और उस परिवेश की पवित्रता जहां हम रहते हैं। विचार की शुद्धता मानसिक शरीर की शुद्धता है। विचार की पवित्रता के आधार पर, इस प्रकार मानसिक शरीर का गठन किया जाता है। जब कोई मानसिक शुद्धता नहीं होती है, तो मानसिक शरीर इसके चारों ओर अशुद्धता जमा करता है। यह हमें ब्लॉक करने का कारण बनता है। अन्य प्रमुख रुकावटें भावनात्मक शरीर की अशुद्धता, भौतिक शरीर की अशुद्धता और आसपास की अशुद्धता है जहां हम रहते हैं।

दूसरी तरफ हमें शब्द में पवित्रता होनी चाहिए, हम जो कहते हैं उसकी शुद्धता। इसलिए पवित्रता को हमारे जीवन में प्रतिदिन उपस्थित होना चाहिए। यह सभी स्तरों पर मुख्य है और इसमें भोजन, भौतिक शरीर और उस स्थान की शुद्धता शामिल होनी चाहिए जहां हम खाते हैं। हम कहीं भी या कुछ भी नहीं खा सकते हैं। जिस स्थान पर भोजन पकाया जाता है वह महत्वपूर्ण है। यह वैसा ही नहीं है जैसा कि किसी गली के स्टाल या घर के किचन में पकाया जाता है। यह भी महत्वपूर्ण है कि रसोइया कौन है और उस भोजन को पकाते समय उसकी मन: स्थिति कैसी है। इसीलिए जो लोग चिकित्सा का अभ्यास करते हैं, जब तक कि उन्हें सभी स्तरों पर संरक्षित नहीं किया गया है, तब तक उन्हें इन सिद्धांतों के साथ काम करना जारी रखना चाहिए। एक रेस्तरां में पके हुए भोजन के बीच एक वेतनभोगी रसोइया और एक माँ द्वारा अपने बच्चों के लिए घर पर तैयार किया गया भोजन दोनों भोजन के कंपन में अंतर होता है।

गृहिणियों के अनुसार दीक्षा घरों का दौरा करती है। यदि गृहिणी एक शुद्ध व्यक्ति है, तो उस घर का दौरा करने की पहल करता है। यदि घर की महिला पूरी तरह से भावनात्मक या मानसिक रूप से असंतुलित है, जब वह व्यक्ति अपनी सब्जियां पकाती है, तो वह न केवल खाना बना रही है, बल्कि उसकी भावनाएं और विचार भी। और जो व्यक्ति बाद में इसे खाता है, कम से कम 7 दिनों के लिए उन विचारों या भावनाओं के लक्षणों को ले जाएगा।

शुभ वातावरण के साथ भोजन पकाना, शुद्ध शरीर और शुद्ध मन का होना सबसे महत्वपूर्ण है। यही कारण है कि पूर्व में यह कहा जाता है कि जो पकाया जाता है वह इतना महत्वपूर्ण नहीं है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि कौन इसे पकाता है। भोजन कितना महंगा है यह महत्वपूर्ण नहीं है। यह महत्वपूर्ण है कि जिस व्यक्ति ने इसे पकाया है वह कितना प्यार या प्यार करता है। इसका स्वाद उस भोजन के लिए आता है न कि हमारे द्वारा डाली जाने वाली सामग्री के लिए। क्योंकि सबसे महत्वपूर्ण घटक प्रेम है। प्रेम के साथ जो पकाया जाता है वह शरीर के लिए सामंजस्यपूर्ण और स्वस्थ होता है।
जब मैं शुद्धता की बात करता हूं तो मेरा मतलब है कि हमारे जीवन के सभी पहलुओं में पवित्रता है। कई लोग हैं जो खुद के लिए खाना पकाने का फैसला करते हैं ताकि दूसरों के कंपन को इकट्ठा न करें; खासकर जहाँ भावनाएँ बहुत प्रचुर मात्रा में होती हैं। इन लोगों से खाना खाने की सिफारिश नहीं की जाती है।
यदि कोई पवित्रता हासिल करने के लिए विवरणों में जाना चाहता है, तो उसे एहसास होगा कि उसे अपने जीवन की सभी गतिविधियों को कवर करना होगा। और उनमें से, स्थानों का दौरा किया। मान लीजिए कि हम लोगों से भरे शहर की सबसे व्यस्त सड़कों पर जाते हैं; फिर हम घर जाते हैं और सीधे रसोई में जाते हैं। इस तरह हम रसोई के उन लोगों के साथ सड़क के कंपन को मिला रहे हैं। एक रसोई एक रसोई है। और एक सिंक एक सिंक है। और दोनों का मिश्रण नहीं हो सकता। पवित्रता हासिल करने के लिए इस विज्ञान को अच्छे तरीके से अपनाना होगा।

तो तीसरा पहलू जो देवों के पक्ष को प्राप्त करने के लिए प्राप्त करना है, वह है पवित्रता। जब तक हमारे पास सभी स्तरों पर पवित्रता नहीं है, तब तक देवता हमारे साथ काम नहीं कर सकते। क्योंकि आप किसी ऐसे व्यक्ति के साथ रहने की कल्पना नहीं कर सकते, जिसमें सभी स्तरों पर अशुद्धियाँ हों। क्या हम ऐसी जगह पर रह सकते हैं जहाँ उसके आस-पास बहुत सारी गंदगी हो?

इस बिंदु पर जोर देने के लिए मैं आमतौर पर एक उदाहरण बताता हूं जो थोड़ा अप्रिय है। लेकिन मैं पूछता हूं कि मेरे साथ, हम इसका सामना करते हैं और थोड़ा धैर्य रखते हैं। क्या कोई बाथरूम में खा सकता है? यह एक असंभव बात है। ऊर्जा को ठीक करने के लिए, यह एक ऐसे व्यक्ति के साथ रहने के समान मामला है जो अशुद्ध है। यदि कोई अपने आप में उपचार ऊर्जा विकसित करना चाहता है, तो सभी स्तरों पर शुद्धता होनी चाहिए।

ये 3 पहलू अभ्यास के लिए एक महत्वपूर्ण त्रिकोण बनाते हैं:
दूसरों की पीड़ा का जवाब देने की जल्दी।

सोते हुए और सुबह उठते हुए, ध्यान करते हुए स्वयं की दैनिक डिलीवरी, जिसमें हम रात के समय और दिन के दौरान दूसरों को चंगा करने या इस्तेमाल करने का प्रस्ताव रखते हैं।

और पवित्रता का पालन करें। Procurar tener pureza en nuestros alrededores, en el cuerpo, en el cuerpo emocional, en nuestra palabra y pensamiento.

Todo esto junto constituye un paso y luego viene el paso siguiente. Sin haber practicado este primer paso no se puede pasar al segundo paso, que voy a dar ahora.

En el segundo paso llega el momento de reunir las energías de curación. Hay ciertos momentos que son más favorables que otros para recibir las energías de curación. Tenemos que asegurarnos de que preparamos adecuadamente esos momentos especiales para invocar las energías de curación. Las horas del crepúsculo y del alba son importantes para invocar las energías de curación. Es una cosa que sucede dos veces al día (cuando el sol está en el este y en oeste). Y si uno tiene tiempo también lo puede hacer a las doce del medio día ya las doce de la media noche, coincidiendo con el punto más alto y el punto mas bajo del sol (cuando se encuentra en el sur y en el norte). Estos son los cuatro puntos cardinales durante los cuales se pueden invocar las energías de curación con más facilidad. Y esto a diario.

Por otro lado el jueves es el día más importante de toda la semana para invocar las energías de curación. Porque los jueves llevan en ellos la energía de segundo rayo. Y uno puede invocar muchas energías de curación este día. Y luego la segunda categoría de día de la semana es el domingo. En estos dos días, jueves y domingo, uno puede encontrar más tiempo para invocar las energías de curación.

El primer aspecto de este segundo paso es, pues, el tiempo. El tiempo diario para las invocaciones y el semanal (jueves y domingos) para aprovechar mejor las energías de curación. Luego está también el tiempo mensual. Al mes la undécima fase de la luna, tanto ascendente como descendente, son momentos muy importantes para encontrar las energías de curación. Son los mejores momentos para invocar las energías del segundo Logos. Y luego nos encontramos también con el tiempo anual. A lo largo del año el mes de Sagitario y el mes de Géminis son especialmente recomendados para invocar las energías de curación. Y el segundo grado para invocarlas son los signos de Leo y de Acuario.

Eso no quiere decir que durante los demás meses no se dispongan esas energías de curación. Sólo que hay unos momentos a diario, semanalmente, mensualmente y anualmente que estas energías están más disponibles que en el resto del tiempo. Tenemos que apuntarnos estas horas y fechas y organizar con armonía nuestra actividad para que podamos ponernos en sintonía con estas energías y recibirlas en abundancia para que podamos ser buenos agentes de distribución. Así que hemos de estar preparados para cuando nos visitan. Cuando una persona importante nos visita, ¿acaso no hacemos todos los preparativos para recibirla bien? Imaginaos que una persona muy importante va a venir a casa a las nueve en punto. Si no estamos allí a esa hora en punto, no la podremos ver. Pues estas energías también nos visitan según una hora determinada. Y son muy precisas en cuanto a su hora de visita, sin tener retraso alguno. Por lo tanto tenemos que prepararnos para esas horas concretas. Tenemos que ponernos a tono con esas horas, con esos momentos para invocar las energías.

Uno tiene también al año cuatro puntos cardinales, que son los dos Equinoccios y los dos Solsticios. Esos cuatro momentos son también muy importantes para la Curación.

Hay muchos más detalles sobre las preparaciones que estoy comentando. Pero con lo que os he dicho es suficiente para empezar a practicar. Porque cuando empezamos a trabajar con estas semillas, comienzan a desplegarse dentro de nosotros y nos empiezan a dar todos los demás detalles necesarios.

El tercer paso es el lugar. Uno tiene que preparar en su casa un lugar adecuado en el que se invoquen siempre las energías de Curación. Cuando uno prepara un lugar determinado, las energías visitan siempre ese mismo lugar. Suponeos que ese día, debido a vuestro trabajo, tenéis que iros a otro lugar. Por ejemplo, hoy estoy yo en Barcelona y por la mañana invoco a las energías de Curación, sabiendo que por la tarde me trasladaré a Zurich. En ese caso, antes de acabar la invocación matutina, tendré que advertir a la gente que por la tarde, a la hora de la invocación, estaré en Zurich en tal o cual lugar y no en Barcelona. Se trata de una cuestión de disciplina. Si una persona nos visita todas las mañanas y todas las tardes, y una mañana estamos allí pero por la tarde vamos a ir a otra ciudad, ¿acaso no le decimos que no venga a este lugar por la tarde porque nos vamos a desplazar a otro lugar? Pues esa es una manera que tenemos que observar para relacionarnos con las energías. Hemos de informar a la energía: “mañana estaremos en tal y tal lugar, a tal hora y te informo de esto”.

Según nos lo permita el tiempo, uno ha de visitar lugares santos o sagrados. Hay un lugar sagrado que est creado dentro de nuestro propio ser. Y antes de que est completamente establecido, uno necesita las pr cticas externas mencionadas. Es un m todo para encontrarse con un gran Im n. Cuando un im n peque o se encuentra con un im n grande, recibe mucho, mucho m s magnetismo. Hay lugares que est n cargados con una vibraci n magn tica. Por ejemplo, Montserrat. Pod is encontrar muchos lugares a vuestro alrededor que son sagrados. Puede ser un bosque, puede ser una monta a, puede ser a la orilla del mar o puede ser a la orilla del r oo puede ser una catedral bien cuidada. Estos lugares, que se consideran muy piadosos, deben ser visitados seg n os lo permita vuestro tiempo. As es como uno desarrollar en torno suyo solamente esa actividad que contiene la energ a de curaci n.

Y luego tambi n -y en mayor medida que los lugares- hemos de visitar o estar en relaci n con seres humanos que son magn ticos. Si hay alg n santo o ermita o cerca de Montserrat, por ejemplo, estar a bien que fu ramos a verlo. No es que nos vaya a dar un vaso de energ a de curaci n. Basta con estar cerca de l sin hacer demasiado ruido y nos dar las energ as de curaci n. Porque no es esta persona la que distribuye, sino que la distribuci n se lleva a cabo sola. Solemos decir que es el im n el que distribuye las energ as magn ticas. De hecho, no es el im n el que distribuye las energ as magn ticas. Es un acto muy impersonal el que se lleva a cabo a trav s del im n. El im n no puede decir: ahora no voy a dar energ as por un tiempo ys lo las voy a dar durante tal o cual periodo . El im n es im ny la magnetizaci n se lleva a cabo a trav s de l. As mismo act a la presencia de un sabio, de un maestro de sabidur a. A trav s de l se produce la distribuci n de la sabidur a, de lo cual l es conciente. Y no tiene por qu hablarnos continuamente s lo de la curaci n. Basta con que estemos a su lado y ya quedamos curados. As es que encontrarse con personas sabias es una cosa que se recomienda mucho para recibir el favor de los devas.

Pero no hag is juicios r pidos o precipitados acerca de esto. Debido a nuestro corto entendimiento solemos hacer juicios precipitados acerca de las personas sabias. Y aunque ellas no est n afectadas por nuestro juicio, nosotros s que quedamos afectados por los juicios que hagamos. Cuando hacemos juicios, el flujo de energ a que viene de ellos hacia nosotros se corta. Puede que no sepamos muchas cosas acerca de los sabios y adem s vemos en ellos lo que queremos ver. Pero no podemos ver lo que son en realidad porque no nos mantenemos lo suficientemente abiertos como para poder comprender quienes son en realidad. Y muchas veces volvemos de su presencia teniendo en nuestra mente a n muchas preguntas. Por qu hacia eso? Pero, sea como sea, lo que nos interesa es que est distribuyendo energ as.

Hay una afirmaci n excelente en las escrituras en la que se dice: El im n es im n aunque este torcido . Qu m s nos da que est torcido? Hemos de preocuparnos s lo de que irradie magnetismo. Qu m s nos da la forma que pueda tener el im n? Para qu queremos un im n, es por su forma o por la corriente magn tica que tiene? Cuando uno obtiene la corriente magn tica de un sabio, que no haya discusi n sobre su forma, su color o su movimiento. Tendremos que esperar para poder llegar a entenderle. As pues, cuando uno oiga que hay una persona santa y dedicada hemos de visitarla sin hacer ning n juicio. Basta con visitarla, estar un momento en su presencia y volver a nuestro lugar. No hay necesidad de estar m s con ella. La visita s lo tendr por objetivo volvernos a cargar. En conclusi n, acerqu monos a las personas sabias.

Luego tambi n se recomienda que tengamos cerca de nosotros, seg n nos resulte m s conveniente, ciertos animales que nos dan tambi n energ a de curaci n. En la Grecia clásica solían tener también esos animales. El año pasado pude ver un lugar en Grecia en el que un iniciado tenia a su alrededor una cobra. Hay animales que generan fuerza vital. Si es posible debemos tener animales de estos en torno nuestro. No os estoy recomendando que tengáis una cobra y sí por ejemplo una paloma blanca, un caballo blanco -mejor un caballo blanco que no uno negro-, un cisne. Uno puede visitar a los cisnes, a un elefante -especialmente los elefantes blancos, aunque sé que estos sólo se pueden encontrar en el desierto- a un perro blanco ya una vaca blanca. Estos, pues, son animales a los que se les considera positivos, nos dan las energías curativas y, por lo tanto, nos podemos relacionar positivamente con ellos. Pero, por favor, eso no quiere decir que los debamos poseer. Ya tenemos suficientes posesiones para complicar la vida. Dejémoslos que estén cerca de nosotros.

Y hablando de animales blancos, pienso también en el pico blanco de una montaña. Por eso la gente se vuelve loca para ir a los Alpes oa los Himalayas. क्यों? Porque esa blancura nos atrae. Hay algo en nosotros que también es blanco y es la luz. Así que nos sentimos atraídos de manera natural hacia lo blanco que vemos en nuestro exterior.

Hay mucha gente también que desea estar al lado de personas sabias porque es una cosa atractiva, les atrae. Hay algo común entre todos y por eso atrae. Así es como Sai Baba está siendo visitado ahora mismo por millares de seres de todo el planeta. Donde hay mucha luz y amor también los animales, aves o pájaros se sienten atraídos. Incluso los animales salvajes quedan atraídos. ¿O es que acaso los Maestros no atraen a seres humanos salvajes? Si pueden estar al lado de un Maestro los seres humanos salvajes, ¿por qué no pueden estar los animales salvajes? Si una persona tiene una actitud de tigre, es como tener a un tigre al lado de uno. Si una persona tiene una actitud de escorpión, es como tener un escorpión a su lado. Del mismo modo, entre los seres humanos hay también representaciones de vacas, tigres y de otros seres que están en medio de esta graduación. Pero, en presencia de los seres sabios, todos viven en la armonía. No solamente las cabras y las vacas, sino también los elefantes y los tigres se comportan como cabras y como vacas.

Vemos en la vida de los grandes iniciados como estos animales los visitaban frecuentemente y en su presencia vivían más felices. Porque al igual que los seres humanos quieren estar alrededor de una persona sabia, así también los animales. En la vida de Pitágoras, había un cisne que recorría miles de kilómetros sólo para estar con él durante algún tiempo. Del mismo modo, hay otros grandes iniciados a los que les visitan frecuentemente tigres y leones. Todos son bienvenidos y adquieren su armonía y su equilibrio.

Así es que, como estudiante de la curación, uno puede empezar a visitar a estas unidades de conciencia como son los animales. Y cuando uno ya ha adquirido la armonía que se ha establecido bien en nosotros, estos animales nos visitarán. Primero nosotros los visitamos a ellos, luego ellos nos visitarán a nosotros. Ellos también tienen valores sociales. Y según seamos nosotros, así se comportan con nosotros.

Lo dicho sobre los animales también vale para las plantas. Se le pide al curador que plante y haga crecer por lo menos una planta en su vida. Porque, si uno está haciendo crecer una planta, está haciendo crecer la vida. Así es que se trata de una actividad que mejora la vida. En Grecia existía un sistema por el cual hacían crecer robles sagrados muy grandes. El curador estaba siempre en un huerto o jardín con árboles santos y estaba rodeado de animales sagrados. Y cuando la gente venia, se permitía que estuviera a su alrededor durante tres o cuatro días y se les daba una comida muy sagrada. Al cabo de tres días la gente notaba una mejoría considerable de salud.

Éste es un sistema holístico total de desarrollar las energías de curación. De manera que tanto la tierra, como los animales y como las plantas se congregan y están juntos en un lugar para promover las energías de curación. Y cuando uno visita estos lugares, se queda de repente curado sin necesidad de tomar ningún medicamento. Vivir en presencia de un curador durante tres o cuatro días hará que nos curemos en los tres cuerpos porque los curadores siguen suministrándonos tales energías. Se nos pide, pues, que cultivemos plantas sagradas de este tipo, si es posible un jardincillo.

Sé muy bien que no nos es posible individualmente por el estilo de vida que nos hemos creado. Pero si nos juntamos y nos constituimos como un buen grupo y compramos un acre de tierra en algún sitio del campo, en la colina, podemos hacer que ese lugar pueda ser un lugar sagrado, haciendo que la gente vaya a visitar ese lugar, y al mismo tiempo será un lugar seguro para curar infinidad de dolencias y enfermedades para las cuales normalmente tomamos muchos medicamentos. Eso que era algo que podía hacer un solo un ser humano en el pasado, hoy tenemos que pensar en hacerlo como grupo. Así es cómo uno se tiene que rodear al final sólo de energías de curación.

Luego hay también un color que nos da cada vez más energías curativas. No es sino el color de la síntesis, en el cual todos los demás colores confluyen: el azul. El cielo es azul y se transforma en muchos colores incluyendo al blanco. Al color azul se le considera como el color de síntesis, el color del amor. De esta manera uno tiene que invocar mucho color azul dentro de él. Y una vez que uno lo ha invocado suficientemente, puede invocar otros colores con un sentido o propósito especifico. Éste es un detalle que puede ser llevado a cabo más tarde. Pero si uno invoca al color azul, está invocando a todos los colores. Así es que debe haber una invocación del color azul durante la meditación y debe haber también una invocación del color azul a nuestro alrededor. Cuando digo a nuestro alrededor quiero decir con ello que nos pongamos tanto como sea posible ropa de color azul. Uno se puede poner frecuentemente ropas de color blanco y azul. También podemos ponernos otros colores. Pero los que se deben evitar al principio de esta práctica son el color rojo de sangre, porque es demasiado fuerte y cuando lo invocamos no podemos controlarlo bien, el color marrón, que es el color de la tierra, el verde oscuro y el color gris, porque lleva en él muchos aspectos astrales. Cuando está nublado nos sentimos embotados. Pues ésta es la situación gris en nosotros. Si uno está por el aire, si uno vuela, se da cuenta que por encima de él todo está excelentemente azul y por debajo de él todo es gris. El gris lo nubla todo. Cuando hay gris en las cosas no puede existir la claridad. Y puesto que lo que se nos pide es que tengamos más claridad, en los primeros pasos de esta práctica hemos de evitar o estar en contacto con el color gris, así como también con el color verde oscuro. Porque estos son colores muy poderosos que no pueden ser dirigidos o manipulados a no ser que sean grandes curadores.

Como agentes curadores hemos dicho que teníamos el color azul. Después del azul tenemos el color crema, luego tenemos también el color naranja y luego el color amarillo. Todos estos colores se invocan automáticamente cuando uno trabaja con el color azul. Uno debe trabajar con la nota del color de esta manera.
El centro en el que uno tiene que invocar esta energía de curación puede ser el centro del entrecejo, el ajña o el centro del corazón. Según la comodidad de cada uno puede invocar las energías en el centro del entrecejo o en el centro del corazón. El centro que uno elija es en el que se han de invocar las energías de manera regular.
El sonido es AUM y el énfasis se pone más en la U. Hay tres modos de pronunciar el OM. Hay un modo en que uno pone más énfasis en la A, otro en que se pone más énfasis en la U y otro en que se pone más énfasis en la MY según sea el propósito de lo que se quiera conseguir, se pasa el énfasis de un sonido al otro. Así es que tenemos que invocar el color azul en el centro del entrecejo o en el centro del corazón y, al invocar el sonido AUM, invocarlo con énfasis en el sonido U. Os enseñaré cómo es (pronuncia el AUM….). Es decir, la primera parte de la A y la primera parte de la M son las más cortas. Y la parte U se prolonga mucho más. Al hacerlo así, uno está invocando más al segundo logos que al primero o al tercero. Éste es el aspecto del sonido.
De esta manera hemos cubierto el aspecto sonido, el aspecto color, el centro, el lugar, la hora y los tres pasos primeros de la práctica que hemos de llevar a cabo a diario. Si uno observa todos estos principios durante un periodo de doce años, puede estar seguro que los devas de la curación cooperarán con él. Porque manifestar una práctica que nos hayamos propuesto nos lleva un ciclo de Júpiter. Y a partir de entonces empieza a adquirir más y más detalles sobre el funcionamiento de los diversos chacras, los diversos colores, los diversos planos, los diversos sonidos y los diversos planetas.

Estos son detalles que se van desarrollando desde dentro de uno mismo. Ésta es la práctica que todo lo abarca para establecerse uno mismo como un agente curativo. Y mientras uno está llevando a cabo la práctica no tiene por qué hacer saber a nadie que está llevando a cabo una práctica de curación. Es decir, que uno no habrá de hablar de ello a la ligera fuera de su círculo, sino que sólo lo compartirá solo con aquellos que están en la misma práctica.

Teniendo esta preparación, uno puede luego escoger un tipo de terapia. Puede ser la terapia con masaje o una terapia a través del alimento o una terapia de remedios florales de Bach o una terapia a través de la homeopatía o una terapia de naturopatía. Dejad, pues, que haya una terapia para no dar una idea anormal de nosotros mismos a los pacientes que podamos tener. Porque no tenemos que ser reconocidos en el mundo exterior como curadores espirituales. Simplemente hemos de ser reconocidos, si lo somos, como un terapeuta o uno que hace homeopatía o una técnica particular. Es sólo el ansia que tenemos de agrandarnos a nosotros mismos cuando hablamos de que somos curadores y que hacemos tales y cuales cosas. Pero ¿cuál es la ventaja que puede tener la persona a la que pretendemos curar si se entera que somos curadores? Lo que es importante es transmitir las energías curativas. Pero no es importante que se nos conozca como curadores. Daos cuenta de qué sencillo era Cristo cuando se le atribuían las alabanzas. Cuando devolvió la vida a Lázaro o cuando le volvió la vista al ciego o cuando curó al paralítico que estaba cerca de la piscina esperando que le dieran un baño. Jesús nunca dijo que él era un curador espiritual. Y si alguien se lo hubiera dicho, hubiera respondido como dijo siempre: “No, no penséis así. El curador es mi Padre”. Así que nunca tengáis la impresión de que sois vosotros los curadores. Acordaos siempre de que sois sólo un agente para el curador. Y entonces, si hay gente que se cura, no tenéis por qué tener un excitamiento especial. Y si hay gente que ha venido a vosotros y no se cura, tampoco tenéis por qué poneros efusivamente tristes por ello.
Lo que tiene que hacer el curador es distribuir constantemente las energías. Porque éstas las recibirán o no según sean los centros receptores en las otras personas. Pero uno no tiene una responsabilidad personal de curar o no curar. La luz tampoco es responsable del tipo de actividades que podamos llevar a cabo. Supongamos que porque hay luz nos ponemos a pelear unos con otros. Hasta qué punto es responsable la luz de eso. La luz se pone a disposición sólo para que podamos ver mejor y para que hagamos un uso de la situaci n determinada seg n lo que llevamos y somos por dentro. De la misma manera los centros receptores reciben seg n su capacidad. As que uno no debe desanimarse cuando ve que alguien no se cura. El programa en la televisi n se proyecta siempre y en las casas se recibe siempre y cuando enciendan la televisi n. A veces puede que no se reciba ese programa. Cuando pasa eso uno no se tiene que desanimar. Si cuando alguien se cura no se vuelve uno loco de alegr a, tampoco se queda sumido en la m s profunda tristeza cuando no se cura.

Qued monos, pues, impersonales. Porque al llegar a estadios avanzados sabemos por qu esa persona no se pude curar. Hay ciertas situaciones a las que no les ha llegado el tiempo. Entonces comprenderemos la dimensi n temporal de esa situaci ny nos quedaremos en igual equilibrio y distancia de ambas cosas y en todo momento.

Creo que esta pr ctica que os he dado es suficiente para los varios a os que nos esperan. Y los que quer is trabajar con ella empezad a hacerlo humildemente. Esta es una manera pr ctica de ponernos a tono con las energ as de Curaci n.