उस इंजील मैक्सिमम ने कहा कि "आप एक ही समय में दो प्रभुओं की सेवा नहीं कर सकते हैं", "मेरा राज्य इस दुनिया का नहीं है" के साथ जोड़ा , हमें इस वास्तविक तथ्य की ओर ले जाएं कि ईसाई धर्म कोई धर्म या धर्म नहीं है विधि, लेकिन यह चेतना की एक अवस्था है जो प्रचार के माध्यम से नहीं बल्कि सचेत अनुभवों और अहसासों के माध्यम से प्रसारित होती है। यदि मसीह मृत्यु का विक्टर है, तो पहला रइसन वन और जिसने यह आश्वासन दिया कि " जो कोई भी मुझ पर विश्वास करता है और मुझमें जीवित रहेगा वह नहीं मरेगा ", ऐसा इसलिए था, क्योंकि मृत्यु को पराजित करना, अर्थात् जीवन को मृत्यु में पेश करना, चेतना को संभव बनाता है। क्रूस पर उनकी मृत्यु के बाद, क्राइस्ट ने सबसे पहले, कैदियों की आत्माओं को मुक्त करने के लिए, कैद की गई आत्माओं को मुक्त करने के लिए, प्राकृतिक पोस्टमार्टम प्रक्रिया में उनके सही पुन: एकीकरण को सक्षम करने के लिए, ताकि ऐसी आत्माओं को रोका जा सके एक धुंधले और भूरे रंग के अंग के माध्यम से भटकना, बेहोशी और अंधेरे के सागर में, एक ऐसी प्रक्रिया को पुन: स्थापित करने में सक्षम होना जो खोलता है और सभी मानवता के लिए चेतना के प्रकाश को सक्षम करता है। इसलिए यह गोलगोथा से है कि मानवता के इतिहास में व्यक्तिगत और सामाजिक आत्म-चेतना की एक नई प्रक्रिया का विकास होता है, जो कि उन्नीसवीं शताब्दी से बढ़ती हुई सहभागिता की प्रक्रिया द्वारा बाद में विकसित और तीव्र होती है, जिसे कहा जाता है मानव आत्मा के विकासवादी विकास में चेतना आत्मा की आयु।
विकास का उद्देश्य चेतना के सुविधाजनक राज्यों को उत्पन्न करने के अलावा और कोई नहीं है, और इसलिए प्रत्येक युग, प्रत्येक चरण, प्रत्येक क्षण, चेतना की स्थिति के लिए उपयुक्त है कि वह इसका सामना कर सके। इसलिए, आज हमारे साथ जो होता है, वह यह है कि उन प्रतिकूल शक्तियों से अवगत होने के लिए, जो कि इस दुनिया में अनजाने में हमारे शरीर की निचली प्रणाली को नियंत्रित करती हैं, हमें बुराई की धारणा के प्रति संवेदनशील होकर शुरू करना चाहिए, क्योंकि अंतत:, सुपरसेंसिव इकाइयाँ, हायर हायरार्कीज़, केवल चेतना हैं। हमारी वर्तमान अवस्था के लिए, मानवता से जो अपेक्षा की जाती है, वह एक विशिष्ट प्रकार की चेतना है, और इसके बारे में चेतना का एक प्रकार से खेती करना है जो हमारी वास्तविकता की दोहरी प्रकृति को दर्ज करने में सक्षम है। यह जितना लगता है उससे कहीं अधिक कठिन है, क्योंकि कई सदियों पहले मानव मन को वास्तविकता को छानने और व्याख्या करने के लिए वातानुकूलित किया गया था जैसे कि यह एकात्मक था, और, हम पहले से ही जानते हैं कि एक अंग, एक संकाय, जो व्यायाम करना बंद कर देता है, गायब हो जाता है। । जब व्यक्ति ईविल की स्थायी कार्रवाई से अवगत हो जाता है और वह भौतिक वास्तविकता एक "सपना", एक "भ्रम" है, तो यह वास्तविकता कुछ हद तक कम हो जाती है, शुरुआत में छोटी लेकिन उत्तरोत्तर बढ़ती हुई, इसकी क्षमता जादू और कारावास के लिए व्यक्ति के बारे में, धीरे-धीरे अहंकारी पहचान को कमजोर करता है जो पदार्थ पर और उस पर हावी होने और इसे बनाए रखने वाली ताकतों को पकड़ता है।
आधुनिक विज्ञान में व्यापक राय के अनुसार, धर्म मनुष्य के अविष्कार के डर का सामना करने और उसकी अज्ञानता के शून्य को भरने के आविष्कार का परिणाम है। और फिर भी यह वास्तविकता की किसी भी कठोर जांच का खंडन करता है: आदिम मानव किसी भी चीज़ का आविष्कार करने में असमर्थ था, या एक अस्तित्वगत शून्य को मानता था, लेकिन वह शिक्षाओं को प्राप्त करने में सक्षम था, न कि बुद्धि के माध्यम से, जिसे वह माना जाता था और उन्होंने उसकी देखरेख और नेतृत्व किया। इसलिए, धर्म ऐसी गैर-भौतिक संस्थाओं के साथ आदिम मनुष्य के व्यवहार और संचार का कोड था। और इसलिए यह सहस्राब्दी के लिए रहा है।
जब, जैसा कि स्टेनर हमें बताता है, मानव अपनी सूझ-बूझ की धारणा को खो देता है, पहले से ही संवेदनशील आत्मा (लगभग 747 ईसा पूर्व) के रूप में जाने जाने वाले मिजाज के अंत में मिस्र (फारसी) या काल के पतन में। / बेबीलोनियन / यहूदी, तर्कसंगत आत्मा या भावना के विकास का ग्रीको-लैटिन सांस्कृतिक युग शुरू होता है और पुनर्जागरण के साथ लगभग 1413 तक चलेगा। इस तरह के अनुवाद से अर्थ होता है कि यह एक प्रकार के भावात्मक-सहभागिता जागरूकता से एक सोच-अलग करने वाला है।
संवेदनशील आत्मा के चरण में मानव सीधे उस वास्तविकता से जुड़ा हुआ था जिसने उसे भावना के माध्यम से घेर लिया था और विचार द्वारा मध्यस्थता नहीं की गई थी। पूरी तरह से वास्तविकता में एकीकृत, वह इसका हिस्सा था और इसके साथ महसूस किया, दुनिया में उसकी भूमिका पर सवाल नहीं उठाया गया था।
जब इस प्रकार के मनोदशा विन्यास के संकायों में गिरावट आती है, तो तर्कसंगत आत्मा उत्पन्न होती है। पर्यावरण के साथ एक अलगाव है और अलगाव की भावना है जो मनुष्य को अपने भाग्य और चीजों की गहरी भावना, जीवन में दुख और सच्चाई के बारे में विचार करती है। उस समय हमारे पास विचार का उदय एक ऐसे उपकरण के रूप में होता है जो वास्तविकता और उस भूमिका को जानने के लिए शुरू होता है जो दुनिया में मनुष्य के पास है। यह निर्णय और आलोचना के अभ्यास की शुरुआत है, जो पहले ग्रीक लेखकों में और दर्शन के जन्म में प्रकट होते हैं, एक ही समय में तर्कसंगत विचार के रूप में, हालांकि भावना से भरा हुआ है।
चेतनात्मक आत्मा का विकास
6 वीं शताब्दी ईस्वी के बाद से, मानव विकास में एक नए संकाय के रोगाणु को मानव विकासवादी प्रक्रिया में एक आध्यात्मिक आवेग के रूप में तैयार किया गया था, हमारे मानस के उस हिस्से में विश्वास दुनिया की संवेदी धारणा पर अभ्यास किया गया था भौतिक, जो हमें भौतिक-भौतिक वास्तविकता के बारे में जागने या सतर्कता देता है। वैयक्तिकता को जगाने के लिए ऐसी धारणा आवश्यक है, जो स्वार्थ या मिथ्या व्यक्तित्व की अवधारणा को अंतर्निहित करती है, जो भविष्य में शुरुआत या रोगाणु के बारे में प्रामाणिकता होगी। भ्रातृत्व, पूर्ण वैराग्य और आलोचनात्मक समर्पण की अभिव्यक्ति के रूप में। यह आवेग पंद्रहवीं शताब्दी से किण्वित होगा, जो कि उस चेतना के विकास के एनीमिक चरण के रूप में जाना जाता है जो हम वर्तमान में हैं, और जो लगभग 3573 तक चलेगा।
व्यक्ति के मानस में इस नए संकाय के लिए धन्यवाद, उसके पास अपनी स्वयं की व्यक्तिगत पहचान के सामने खुद को खोजने का विकल्प है जो बाकी प्राणियों से विशिष्ट है, जिससे उसे अपना स्वतंत्र आत्मचिंतन करने की अनुमति मिलती है। राजनीतिक-धार्मिक संस्थानों और सामाजिक संस्थाओं ने तब तक इसे निर्देशित किया है, या वंशानुगत-रक्त संबंधों या दौड़, लोगों और राष्ट्रीयताओं के प्रति लगाव। कॉन्शियस सोल की अवधि में, मनुष्य अपनी पूर्ण वैयक्तिकता के लिए जाग सकता है, जबकि वास्तविकता को बाकी चीज़ों से अलग समझा जाता है।
दार्शनिक आंदोलनों और ज्ञान के विभिन्न सिद्धांत सामने आएंगे, जैसे कि रूमानियत, आदर्शवाद, प्रत्यक्षवाद, तर्कवाद और अस्तित्ववाद आदि, जो कि आदर्श व्यवहार को प्राप्त करने के लिए खोज करते हैं। वास्तविकता को सकारात्मक रूप से रूपांतरित करें। बाहरी दुनिया / मस्तिष्क (न्यूरोसेंसरी सिस्टम) का कनेक्शन इस समय जितना स्पष्ट और स्पष्ट नहीं था, और यह कठिनाई के बावजूद, चेतना से, व्यक्तित्व से जागना संभव बनाता है, फिर भी, खुद को वास्तविकता के भीतर रखने के लिए कि हम क्या हैं और हम इसके भीतर क्या हैं।
चेतना के जागरण के इस नए भावनात्मक चरण में एक प्रकार का पुनर्पूंजीकरण किया जाता है, पिछले चरणों के आध्यात्मिक आवेग के रूप में, जिसे संवेदनशील आत्मा के इटली से पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी में सांस्कृतिक रूप से चित्रित किया जा सकता है ( पुनर्जागरण में ) और फ्रांस में XVII के बाद से तर्कसंगत आत्मा ( फ्रांसीसी क्रांति के साथ )।
इसके बाद, यह जर्मन-एंग्लो-सैक्सन संस्कृति (ब्रिटान और जर्मनों से बना) में है कि चेतना की आत्मा का युग पूरी तरह से औद्योगिक क्रांति के साथ होगा। अठारहवीं शताब्दी से, उन्नीसवीं शताब्दी में और विशेष रूप से बीसवीं शताब्दी में, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, ये लोग जो इसका प्रतिनिधित्व करते हैं, और अमेरिकी महाद्वीप के विस्तार में, वे हैं जो पूरे ग्रह में वास्तविक नेतृत्व का अभ्यास करेंगे। ।
हम जानते हैं कि एक सांस्कृतिक युग की विशेषता रखने वाले आध्यात्मिक आवेगों को अनिवार्य रूप से उत्पादित किया जाता है, हालांकि वे आम तौर पर उनके आवेदन में विकृत होते हैं। इस के एक उदाहरण के रूप में हमने फ्रांसीसी क्रांति के साथ जो हुआ है, जिसमें सामाजिक व्यवस्था के मॉडलिंग प्रभाव के बजाय स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के रोसीक्रिसियन ईसाई आवेगों, जो उन्होंने अपने आवेदन में कल्पना की थी, सामाजिक नेताओं और नेताओं के पक्ष में था बुर्जुआ वर्ग के पास आर्थिक सामान है।
लेकिन अगर हम ईमानदारी से खुद से पूछें, तो आज आत्मा की चेतना का समय क्या है? आर्थिक, आर्थिक-राजनीतिक समानता में और सोच में स्वतंत्रता की समानता के बिरादरी के सही आध्यात्मिक आवेगों को विकृत कर दिया है? ६००० मिलियन से अधिक मनुष्यों की इच्छाएँ जो इस ग्रह पर रहती हैं, उनमें क्या होता है? हमें कुल सुरक्षा और कृत्रिम रूप से जवाब देना होगा: पैसा। चाहे आप इसे पसंद करें या न करें , यह पसंद है या नहीं , पैसा हमारे समाजों का बुनियादी सामाजिक इंजन है, अर्थव्यवस्था की स्वतंत्रता के पवित्र आर्थिक सिद्धांत के लिए, वैश्विक वित्तीय प्रणालियों से जुड़े, कुलीन वर्गों और बहुराष्ट्रीय कंपनियों के हाथों में है (तथाकथित बाजार अर्थव्यवस्था ) आर्थिक उदारवाद या नव-उदारवाद के दर्शन और प्रशंसा द्वारा शासित दुनिया भर में, राजधानी, असीमित लाभ, आदि के कुल आंदोलन के माध्यम से सभी विश्व शक्ति और व्यवस्था द्वारा अंतरराष्ट्रीय स्तर पर ग्रहण की गई है।
आर्थिक में स्वतंत्रता और बंधुत्व में स्वतंत्रता
यह सब कुछ और नहीं बल्कि उन्नीसवीं सदी में होने वाली विचार की स्वतंत्रता की गलत व्याख्या है: मुक्त विचारक। प्रारंभिक बिंदु इस तथ्य पर आधारित होगा कि मनुष्य, लोगों को, उनकी विचार क्षमता में, किसी सिद्धांत या विश्वास के लिए, देवताओं के लिए, एक दौड़ के लिए, एक सेक्स या एक राज्य के अधीन नहीं होना चाहिए। अपने स्वयं के लिए। चेतना आत्मा के समय में, सांस्कृतिक और शैक्षिक प्रक्रियाओं को आवश्यक वैयक्तिकरण प्रक्रियाओं में विचार के स्वायत्त कामकाज को सक्षम करना चाहिए।
इसके विपरीत, कानूनों द्वारा किस शर्त और विनियमित किया जाना चाहिए वह अर्थव्यवस्था है, जिसे पूर्ण स्वतंत्रता में नहीं ले जाया जा सकता है, लेकिन भाईचारे की अवधारणा पर आधारित है। स्वतंत्रता में अर्थव्यवस्था का मतलब है कि हर कोई जो उत्तेजनाओं का उपयोग कर सकता है और व्यक्तिगत लाभ के आधार पर उत्पादन को अनुकूलित करने के लिए तंत्र को लागू कर सकता है, बिना कानूनों के जो इसे सीमित या बाधित करते हैं। अगर पैसा नहीं था, तो अर्थव्यवस्था का क्या होगा , अगर केवल एक-एक की जरूरत है: आवास, भोजन, कपड़े, आदि। हम कैसे प्रदान करने जा रहे थे ? । हम महसूस करेंगे कि महत्वपूर्ण चीज पैसा नहीं है, कि यह गायब हो जाए, लेकिन हमारे पास जो कपड़े (घर, कार, स्कूल, आदि) हैं, उससे बाहर निकल जाएं। वेतन के लिए काम करते समय, पैसे के आधार पर घुड़सवार वर्तमान संरचनाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है, या जागरूक होने के नाते कि अगर मैं कुछ पैदा करता हूं तो यह मेरे लिए नहीं है, लेकिन दूसरों के लिए, जो बदले में मुझे जीने की जरूरत है, स्वेटर के रूप में कुछ जूतों के लिए सरल के रूप में, यह मुझे सत्यापित करने की अनुमति देगा कि हजारों लोग मुझे अपना अस्तित्व विकसित करने की अनुमति देने के लिए काम कर रहे हैं, और यह कि मेरा काम दूसरों के लिए भी है, खुद के लिए नहीं। यदि मैं एक हवाई जहाज का पायलट करता हूं, उदाहरण के लिए, यह वेतन के कारण नहीं है, बल्कि इसलिए कि मैं 200 लोगों को स्थानांतरित करने में मदद करता हूं जिन्हें इसकी आवश्यकता है।
इस प्रक्रिया को हाल के शताब्दियों में आर्थिक चक्र के माध्यम से विकृत किया गया है और यही कारण है कि अब हम सभी मानते हैं कि हम अपने लिए विशेष रूप से काम करते हैं। व्यावसायिक विकास बिल्कुल स्वार्थी है और हम समझते हैं कि यह सामान्य और सुविधाजनक है। जीवन का ऐसा दर्शन, जो पहले से ही एक पूरी शैक्षिक और सांस्कृतिक प्रणाली के माध्यम से हमारे अचेतन की गहराई में निहित है, मानव को इस बात से अवगत कराता है कि जो महत्वपूर्ण है वह हममें से प्रत्येक दूसरों के लिए योगदान देता है और हमें कितने लोग देते हैं। वे जीवन भर अपने काम में योगदान देते हैं।
20 वीं सदी के बच्चे
सभी सांस्कृतिक प्रक्रियाएं ज्ञान सिद्धांतों, या दार्शनिक नींव पर आधारित हैं जो उन्हें निर्देशित करती हैं। इस अर्थ में, हम सभी " बीसवीं सदी के बच्चे " हैं, एक ऐसी संस्कृति में डूबे हुए हैं जो कुछ शताब्दियों से तैयारी कर रहा है, और यही कारण है कि हम सोचते हैं, जैसा कि हम करते हैं, मानदंडों और विश्वासों में है कि बचपन से हमें सिखाया जाता है और वह हम सत्य मानते और मानते हैं। हालाँकि, यह व्यक्तिगत चेतना के विकास के हमारे समय में ठीक है जब यह उन सभी चीजों पर सवाल उठाने और सीखने का समय होगा, जिन्हें हम "जानते" हैं, लेकिन यह सच नहीं है। जब तक हम सामाजिक रूप से निरक्षर और हाशिए पर नहीं हैं, हम सभी एक पश्चिमी सभ्यता पर आधारित शिक्षित हैं जो एशिया, अफ्रीका और ऑस्ट्रेलिया से लेकर दुनिया भर में फैली हुई है। यह एक ऐसा प्रभाव है जो संयुक्त राज्य अमेरिका से आता है जो एक स्त्री रोग पर आधारित है जो मूल रूप से यूरोप से आता है, विशेष रूप से फ्रांस और जर्मनी से, लेकिन मूल रूप से इंग्लैंड से आर्थिक रूप से निर्देशित है, जो तब संयुक्त राज्य अमेरिका में किण्वित किया गया था और बाद में शेष दुनिया में विस्तारित किया गया था।
हजारों वर्षों से मानव जाति यह अनुभव कर रही थी कि वे जीवित प्राणी हैं जो आध्यात्मिक दुनिया से मानव मन में स्वयं को प्रकट करते हैं, जो उन विचारों को एकत्र करता है और उन्हें आदेश देता है और भौतिक भौतिक दुनिया में उन्हें स्वीकार करके उन्हें समझता है। पंद्रहवीं शताब्दी में, जैसा कि हमने देखा है, चेतना का विकास शुरू किया, ताकि कुछ लोगों को यह अनुभव करना शुरू हो गया कि उनकी सोच अपने मस्तिष्क में पैदा हुई थी: " मुझे लगता है, यह मेरे लिए होता है, मेरे पास मेरे द्वारा विकसित विचार हैं ।" इस तरह, एक उपहार के रूप में विचार करने की हर संभावना, जैसे कि आध्यात्मिक दुनिया से आने वाली बारिश गायब हो गई, और यह प्रक्रिया उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में संस्कृति और लोगों के बड़े लोगों की साक्षरता के विस्तार के साथ समाप्त हो गई, सब कुछ जिसने कोई भी आध्यात्मिक ज्ञान (विश्वास नहीं) गायब कर दिया।
बौद्धिक संपदा की अवधारणा उत्पन्न होती है, जो पैसे, कॉपीराइट द्वारा संचालित होती है, एक लेखक के रूप में मानसिक रचनाएं होती हैं। यह अलगाव की एक समानांतर प्रक्रिया है, एक समूह से संबंधित नहीं, व्यक्तिगत महत्व के लिए। मैं वह हूं जो परिवार, जाति, देश, आदि से ऊपर आयात करता हूं, हर एक अपने प्रत्येक दुख और महानता के साथ है। जब हम समूह के महत्व को वापस कर रहे थे, तब वह जिस समूह का था, उसके आधार पर व्यक्ति महत्वपूर्ण था। सचेत आत्मा के समय में हम स्वयं को व्यक्तिगत मानते हैं। यह एक विकासवादी प्रक्रिया है, जिसके माध्यम से मनुष्य को जाना पड़ता है, जो व्यक्तिकरण को नियंत्रित करने वाले स्वार्थ की समस्या का सामना करता है, जो व्यक्तिगत भावनाओं के संबंध में विचार की ताकतों में वृद्धि के साथ मेल खाता है। मैं अकेला हूँ और वहाँ दुनिया है : विषय और वस्तु। इसमें लिंगों की भूमिका में बदलाव की एक पूरी प्रक्रिया को जोड़ा गया है, जो बीसवीं सदी के मध्य में होता है, जिसमें महिलाएं, मनुष्य का स्त्री पहलू, व्यक्तिगतकरण की गति को भी एक तरह से रोक लेती है सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक ढांचे में मजबूती और दृढ़ता से कार्य करने के लिए पुरुषत्व द्वारा अपहरण किया जाना।
व्यक्तिवाद और व्यक्तिवाद
वैयक्तिकता की समस्या यह है कि यह व्यक्तियों को पैदा कर सकती है, कुछ ऐसा जिसकी आवश्यकता है, लेकिन स्वार्थ के लिए, व्यक्तिवाद को बढ़ाकर भी। एक प्रक्रिया के रूप में व्यक्तित्व आवश्यक है, सिद्धांत रूप में एक अनिवार्य रूप से स्वार्थी व्यक्तित्व, जिसके माध्यम से हम सभी को जाना है, और जिसमें हमें सोचने के तरीके के बारे में सोचने और कार्य करने के लिए मार्गदर्शन करने का निर्णय लेने का अवसर और अधिकार है। यह पर्याप्त है। इसका तात्पर्य एक विशाल सांस्कृतिक परिवर्तन से है जिसमें धार्मिक सिद्धांत और विश्वास शक्ति खो रहे हैं।
व्यक्तिवाद मुझे समूह से अलग कर देता है और दूसरों को सहज, सहज, कुछ खतरनाक के रूप में, सामना करने के लिए देखता है। जितना अधिक मैं yo हूं उतना ही मैं दूसरों के साथ अपनी सहानुभूति खोता हूं और समूह पर निर्भर करता हूं, जिसके साथ मैं संवाद नहीं कर सकता। इससे विजेताओं और हारे हुए लोगों की दुनिया में प्रतिस्पर्धा बढ़ जाती है, क्योंकि वे इसके लायक हैं। हालाँकि, व्यक्ति वह व्यक्ति है जो स्वतंत्र रूप से, किसी भी तरह से, सामाजिक परिस्थितियों से थोपा जा सकता है। आप जो नैतिक रूप से मानते हैं, उसके अनुसार एक व्यक्तित्व विकसित करें, यह सच और अच्छा है। यह उस सामाजिक श्रेष्ठ योगदान में योगदान कर सकता है, जब समाज को ऐसे कई व्यक्तियों की आवश्यकता होती है, जिन्होंने स्वार्थ की शक्तियों से पार पा लिया हो।
स्वयं को दूसरे से संबंधित होना है, न कि यह निर्भर करता है कि दूसरा मुझे संवैधानिक रूप से प्रसन्न करता है या नहीं। सार अंदर है, व्यक्तिवादी स्वार्थ के कारण। मुझे उस व्यक्ति को देखना है, जो मात्र इस रूप में है कि दूसरा मुझे प्रस्तुत करता है, जो मानवीय रिश्तों में बाधा डालता है।
उसी समय, मनुष्य को स्वयं को देखने की आवश्यकता होती है, भले ही वह जो कुछ भी करता है वह अपने स्वयं को न देखने के लिए करता है, और इसलिए ड्रग्स, एक्सविज़न, आदि का उपयोग करता है। वह अचेत करना और अपने सूक्ष्म (भावनात्मक) शरीर को कुंद करना, अपने विवेक को सुन्न करना, क्योंकि चेतना आपको यह देखने के लिए प्रेरित करेगी कि आपकी आत्मा कैसे रहती है, और अगर इसमें आत्म-अनुशासन और इच्छाशक्ति का अभाव है, तो यह आपको आगे ले जाएगा। निराशा और, परिणामस्वरूप, आत्म-ज्ञान की उड़ान के लिए।
वर्तमान भौतिकवादी संस्कृति का एक ही विचार है कि सभी मतभेदों, अरबों मनुष्यों के robotiz ndo them नारों को पूरा करने के लिए, सभी नारों को पूरा करने के लिए, समरूप होने में सक्षम होने का लाभ है। मीडिया। इस अर्थ में, मनुष्य की वर्तमान समस्या आध्यात्मिक क्षमताओं की कमी के कारण नहीं है, बल्कि मौलिक रूप से सांस्कृतिक परिस्थितियों के कारण है जो हमें सुविधाजनक रूप से हमारे बारे में विश्वास दिलाते हैं, जब आप स्वयं हैं: आप कोई भी नहीं हैं, आप कुछ भी पार नहीं करते हैं, जब आप मर जाते हैं, सब कुछ समाप्त हो जाता है या आप निंदा करते हैं या जनादेश पूरा नहीं करते हैं, तो सभी अनंत काल के लिए खुद को बचाते हैं । इसके साथ ही यह संभव हो गया है कि इंसान की सुरक्षा को अपने आप में, अपने आत्मसम्मान के साथ नष्ट कर दिया जाए, साथ ही परंपरा और रीति-रिवाजों के साथ जो कुछ भी करना है, वह कमजोर हो जाता है, चर्चों को मजबूर मार्च की शक्ति खो देते हैं, ठीक उसी तरह उस परिवार का रुझान।
पिछली सभी सांस्कृतिक प्रभाव की यह विनाशकारी प्रक्रिया जो बीसवीं सदी में हुई है और जो आगे भी जारी है, व्यक्ति को विद्रोह का कारण बनता है क्योंकि अब ऐसा कुछ भी नहीं है जो उसकी इच्छा को निर्देशित करता है, इस प्रकार शून्यता पैदा करता है आत्माओं में, भगवान का इंकार, असुरक्षा। परमात्मा की कमी के लिए और क्षतिपूर्ति करने के लिए, या भावनात्मक कमजोरी के लिए, चर्च और उसके कुत्तों की आस्था जो वैज्ञानिक समझ में नहीं आए हैं उन्हें एक निश्चित विश्वास द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है ( प्राधिकरण) विज्ञान ) जो या तो समझ में नहीं आते हैं, भले ही वे कोयले के एक प्रकार के जन्मजात विश्वास में सच्चे हों। मौलिक रूप से हम विश्वास के प्राणी हैं, हमें कुछ पर विश्वास करने की आवश्यकता है, यहां तक कि उन संस्थानों में भी, जो हमारे ऊपर हैं, जिस पर हम सच्चाई का प्रतिनिधित्व और प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे हम नहीं जानते हैं: इससे हमें कुछ सुरक्षा मिलेगी, बावजूद यह विज्ञान केवल भौतिक-भौतिक क्षेत्र को कवर करता है, बिना किसी प्रतिक्रिया के। अंत में, व्यक्ति, यदि वह सोचता है, तो वह सुरक्षा भी खो देता है और जो कुछ भी आज रहता है वह एक अनिश्चितता के रूप में रहता है जिसमें आदमी अनुभूति का अनुभव करता है: "मैं केवल यह जानता हूं कि मुझे कुछ भी नहीं पता है ।" हमारे पास बहुत सी जानकारी है जो अनिवार्य रूप से इसके लायक नहीं है क्योंकि यह महत्वपूर्ण सवालों के जवाब देने के लिए सेवा नहीं करता है: मैं कहां से आता हूं, मैं कौन हूं, मैं कहां जाऊं ?
विचार और नैतिक चेतना का बल
मानवता ने अपने विश्वास को बचकाना विश्वास के साथ दिया है, जिसे कई शताब्दियों तक, पृथ्वी पर अपने "प्रतिनिधियों" के माध्यम से दिव्य प्रोवेंस के लिए नहीं समझा गया था, चाहे वह कैथोलिक धर्म में या अन्य स्थापित धर्मों में। यह आवश्यक था कि व्यक्ति से एक काम किया जा सकता है, विश्वास के साथ जो भावना की ताकत के आधार पर समझ में नहीं आता था, यह विश्वास दिलाते हुए कि चेतना की ताकत के साथ एकजुट नहीं किया जा सकता है। लेकिन 2000 से अधिक वर्षों के उत्क्रांति बीत चुके हैं और आज हम सचेत रूप से अपनी सोच के बल पर खुद से सवाल पूछ सकते हैं।
अगर आप खुद से पूछें कि इंसान क्या है ? अन्य बातों के अलावा हम इसे " नैतिक चेतना को विकसित करने का केंद्र " के रूप में मान सकते हैं, अर्थात्, हमारे पास एक विवेक और एक नैतिक है, जो विकसित होता है। हम जानते हैं कि प्रकृति में हर चीज को आकार दिया जाता है ताकि यह बिना किसी अतिरिक्त या दोष के, जीवन की निरंतरता को खतरे में डाले बिना, एक संतुलित तरीके से काम करे ... इंसान को छोड़कर, जो कि ग्रह के लिए खतरनाक हो सकता है। हम नैतिक के रूप में समझते हैं कि क्या उस निरंतरता, और अनैतिक की सुविधा देता है, जो इसे परेशान करता है। मनुष्य, लाखों वर्षों से, हर कोशिका से, अंतरात्मा के बिना, हमेशा नैतिकता रखता है, जिसके जीव में एक आध्यात्मिक प्राणी की एक पूरी सेना का हिस्सा है, शरीर को आकार देने के अनन्य मिशन के साथ, निस्वार्थ रूप से कार्य करता है। अन्य विवेक हमारे लिए कार्य करते हैं।
अब हम सभी स्वयं को अलग-थलग करने में सक्षम होने के लिए स्वार्थी हैं, और इसलिए हम आंशिक रूप से अनैतिक हैं। हमारी चेतना आध्यात्मिक आवेगों से अलग होना शुरू कर देती है जो कि दिव्य पदानुक्रम हमेशा नहीं आते हैं। विचारधारा की शुरुआत के बाद से ही मानवता में खुद को प्रकट करना शुरू कर दिया, ज्ञान के प्यार के माध्यम से, ग्रीस में 2700 वर्षों के लिए, पश्चिमी सभ्यता का पालना। यह सोचा था, हालांकि यह अभी भी विचारों के दिव्य दुनिया से एक उपहार के रूप में अनुभव किया गया था, वास्तविकता के साथ संपर्क में आने की अनुमति दी, और तब तक विकसित होगा, जब तक कि दिव्य से अनलिंक नहीं किया जाता है, यह लोगों का अधिकार माना जाता है, विचार लेखकों का। स्वत: नैतिक दिशा खो जाती है, सहज नैतिक व्यवहार, और जागरूकता को हमारी सोच के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, इसके उपयोग के लिए एक स्वतंत्रता के माध्यम से जो हम चाहते हैं कि सिद्धांतों और मानदंडों द्वारा मध्यस्थता की आवश्यकता के बिना।
आज हम सभी के पास विचार के लिए क्षमता है, असीमित संभावनाएं हैं जिन्हें हम नहीं जानते हैं; हम इसके उपयोग की शुरुआत में हैं, पाँच शताब्दियों के बाद हम इसका उपयोग लगभग विशेष रूप से अपने हितों के लिए करते हैं, भौतिक विमान में शासन करने वाले कुछ भौतिक कानूनों की खोज करने के लिए। सोच का यह स्वार्थी उपयोग आवश्यक और वैध था क्योंकि मानव को वैज्ञानिक सोच के साथ प्रतिस्थापित करके "धार्मिक" (आध्यात्मिक रूप से नहीं) सोच को रोकने की आवश्यकता थी और इस प्रकार विषय पर नियंत्रण और निष्पक्षता की विजय प्राप्त होती है। इससे उस स्वार्थी सोच का उपयोग नहीं करने का एक सही दृष्टिकोण उत्पन्न करना था जो कि मेरी सुविधा और भौतिक दुनिया के नियमों के अनुकूल होने के लिए खुशी थी जो मैं खोज सकता हूं। वैज्ञानिक विचारों की निष्पक्षता का वह गुण आवश्यक था ताकि व्यक्तिगत नैतिक चेतना विकसित हो सके। ऐसा करने के लिए, हमें हर एक के विवेक को वास्तविकता के स्तर पर रखने के लिए एक उपयोगितावादी तरीके से सोचना बंद करना होगा, हालांकि एक प्रक्रिया जिसे 20 वीं शताब्दी से, वैज्ञानिक अनुसंधान में टुकड़ी की बदौलत प्राप्त की गई वस्तु पर 20 वीं शताब्दी तक जारी रखना संभव है। ।
उस विचार में वस्तुनिष्ठता जो कई लाखों मनुष्यों तक पहुँच गई है और पूर्वाग्रहों और सांस्कृतिक कंडीशनिंग और सिद्धांतों से मुक्त उस नैतिक विवेक की शुरुआत को संभव बनाती है। एक प्रक्रिया की शुरुआत जो हम सब कर सकते हैं अगर हम इसे प्रस्तावित करते हैं और उन सांस्कृतिक परिस्थितियों से छुटकारा पाना शुरू करते हैं जो हमारे पास हैं: इसके लिए स्व-ज्ञान का एक व्यक्तिगत कार्य, वास्तविकता पर व्यक्तिगत शोध का एक मार्ग, प्राकृतिक विज्ञान से विज्ञान के परिवर्तन तक की आवश्यकता होती है आध्यात्मिक, प्राकृतिक को नकारना नहीं, बल्कि यह सभी आत्मा-आध्यात्मिक वास्तविकता के दायरे में शामिल है जिसमें भौतिक-भौतिक जीवन, हमारी चेतना का विस्तार, इसलिए आज सीमित है क्योंकि हमारी संस्कृति हमें सिखाती है (और हम इसे मानते हैं) कि हमारी चेतना है उस शिक्षण के लिए छड़ी जो हम प्राप्त करते हैं (कंडीशनिंग, दृढ़ संकल्प नहीं जिसे संशोधित नहीं किया जा सकता है)।
यह हमें उस अराजकता की वर्तमान स्थिति का कारण देता है जो मनुष्य आज अनिश्चितता और निराशा से ग्रस्त है। हर किसी को प्रतिबिंबित करना और एहसास करना (वास्तविकता से अवगत होना) देखें कि वे क्या कर सकते हैं। महत्वपूर्ण बात यह है कि हम जो रवैया अपनाते हैं, नैतिक रूप से सबसे अच्छा अभिनय करते हैं, जो इस बात पर निर्भर करता है कि प्रत्येक व्यक्ति सबसे उपयुक्त क्या मानता है। यह हर एक की बुद्धि पर निर्भर करेगा, जिसे प्यार में बदलना होगा। जिस तरह से वह जीवन को देखता है, प्रत्येक व्यक्ति नैतिकता को प्राप्त करेगा। जो अच्छी इच्छाशक्ति और कुल ईमानदारी की मांग को पूरा करेगा। यह कि व्यक्तिगत प्रक्रियाएं सचेत हैं, जितना संभव हो उतना प्रामाणिक, किसी भी चीज से या किसी से प्रेरित या प्रेरित नहीं, बल्कि मेरी इच्छा से, ताकि, पीड़ा के बिना, और उस चैतन्य आत्मा का उपयोग करते हुए कि हम सभी मानवता का विकास कर रहे हैं वर्तमान पारगमन विकासवादी अवधि, मैं उन्हें खुद को बदल सकता हूं।
जीव विज्ञान ड्राफ्टिंग टीम
पर देखें: http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=299&Itemid=55
