जॉर्डन पिग्म के साथ साक्षात्कार, गुड क्राइसिस के लेखक, दिसंबर 2009, डीसी


सिस्टम ध्वस्त हो गया है और हमारे पास दुनिया को बदलने का असामान्य अवसर है।
जोर्डी पिग्म हमारे समय के दार्शनिक हैं। यह उनकी नई पुस्तक गुड क्राइसिस (एड। केयूरोस और आरा लिब्रिज़) में प्रदर्शित किया गया है, जहां वह उस विशेष क्षण का एक वफादार चित्र बनाते हैं जिसमें हम रहते हैं। महान चुनौतियों के लिए उनके व्यंजनों को दो पंक्तियों में अभिव्यक्त किया जा सकता है: मनुष्य और प्रकृति के बाकी हिस्सों के बीच तलाक को समाप्त करने और रचनात्मकता, एकजुटता और मानव संबंधों में खुशी की तलाश करना। उपभोक्तावाद और भौतिकवाद अतीत हैं, उत्तर-आधुनिकतावाद का युग आ गया है। पिग्म शूमाकर कॉलेज में प्रोफेसर रहे हैं, जो रायमोन पणिक्कर, फ्रिटजॉफ कैपरा के योगदानकर्ता हैं ... और सबसे महत्वपूर्ण बात: वह बहुत अच्छे लोग हैं।

गुड क्राइसिस आपकी अंतिम पुस्तक का शीर्षक है। आम तौर पर संकट आमतौर पर कुछ नकारात्मक से जुड़ा होता है लेकिन आप कुछ सकारात्मक की ओर इशारा करते हैं।

संकट शब्द एक चिकित्सा शब्द से आया है जिसका उपयोग उस क्षण का वर्णन करने के लिए किया जाता है जिसमें रोगी ठीक हो जाता है या बिगड़ जाता है। यदि यह ठीक हो जाता है, तो यह पारंपरिक रूप से कहा जाता था कि रोगी के पास एक खुशहाल, अनुकूल संकट या एक अच्छा संकट था।

हम एक ऐसी प्रणाली में हैं जो पहले से ही बीमार थी और संकट में प्रवेश कर चुकी है, यानी यह बदतर हो सकती है और नियंत्रण, हिंसा, अलगाव की प्यास की ओर अधिक मुड़ सकती है या यह एक स्वस्थ, अधिक समझदार, अधिक पारिस्थितिक दुनिया में बदल सकती है, अधिक निष्पक्ष और समझदार।

यह महसूस करना उपयोगी है कि इससे हमें कार्रवाई की शक्ति मिलती है जो हमारे पास पहले नहीं थी। एक स्थिर स्थिति में आप चीजों को बदलने की कोशिश कर सकते हैं और कुछ भी नहीं हिलता है। दूसरी ओर, संकट की स्थिति में सब कुछ परिवर्तन में है और चीजों के पाठ्यक्रम को प्रभावित करना बहुत आसान है।

अब सब कुछ बह रहा है और इस अर्थ में परिवर्तनों को निर्देशित करना बहुत आसान है, जिसे हम सकारात्मक मानते हैं। हमारे पास एकमात्र निश्चितता यह है कि कुछ भी समान नहीं रहेगा।

ऐसी दुनिया में जहां तेजी से अधिक असमानताएं और शोषण के बढ़ते सूक्ष्म रूप हैं, यह तथ्य कि इस तरह का संकट आता है वह एक घंटी है जो हमें जगाती है। आर्थिक उछाल और अधिक से अधिक उपभोग की संभावना हमारे विवेक के लिए एक रिश्वत की तरह थी जिसने हमें मानव अधिकारों और पारिस्थितिक संकट के स्तर पर दुनिया की भयानक समस्याओं की अनदेखी की, उदाहरण के लिए। हमने सोचा कि चूंकि मैं महीने के अंत में चार्ज करता हूं और मैं जो भी चाहता हूं खरीद सकता हूं, सिस्टम काम करता है।

उसी तरह जिस तरह से हमने माना है कि अर्थव्यवस्था एक समाज की भलाई की कुंजी है, हम मानते हैं कि खपत मानव कल्याण की कुंजी थी। अब हम जानते हैं कि ऐसा नहीं है। और जब यह पूरी विश्वास प्रणाली ध्वस्त हो गई, तो सभी समस्याएं जो पहले से थीं, लेकिन उस समाज ने अनदेखी करना पसंद किया, अब हमें चेहरे पर देखें।

यह एक कड़वी दवा है ...

हां, लेकिन यह हमें उनींदापन की स्थिति से जगाता है। यह प्रणाली एक विशाल स्लीपवॉकर की तरह थी जो अपने कदमों के तहत पारिस्थितिक तंत्र, समुदायों और ग्रह के संतुलन को निचोड़कर उन्नत थी। अब व्यवस्था ध्वस्त हो गई है और हमें एहसास है कि हमारे पास दुनिया को बदलने के लिए असामान्य, अविश्वसनीय और विशेषाधिकार प्राप्त अवसर हैं।

कुछ पीढ़ियों ने महसूस किया है कि उनके फैसले भविष्य को प्रभावित कर सकते हैं, न केवल उनके स्थानीय समुदाय के बल्कि पूरे पृथ्वी के। हम बहुत कठिन और बहुत कठिन समय में हैं, लेकिन हम यह भी सोच सकते हैं कि इस समय पृथ्वी पर आना एक बहुत बड़ा सौभाग्य है। भारी परिवर्तन के इस युग में मानव जीवन होने के साथ, सभी असीमित संभावनाएं जो इस पर जोर देती हैं, सबसे दिलचस्प अनुभव है जिसे आप पूछ सकते हैं।

भौतिकवाद में पूंजीवाद और साम्यवाद जैसी राजनीतिक अभिव्यक्तियों की एक श्रृंखला रही है। इस नए समग्र प्रतिमान से किस तरह का सामाजिक संगठन निकल सकता है?

दुनिया का समग्र दृष्टिकोण प्रकृति द्वारा सरकारों की बहुत अधिक विकेंद्रीकृत प्रणालियों की ओर जाता है। सत्ता स्थानीय समुदायों में है। यह एक ऐसा समाज है जहां कोई पदानुक्रमित संरचनाएं नहीं हैं, ऐसे लोग नहीं हैं जो आबादी का नेतृत्व करते हैं, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति स्थानीय समुदाय और उनके प्रभाव के लिए वे क्या करते हैं और उपभोग करते हैं, इसके लिए अधिक जिम्मेदारी लेने में सक्षम है। पृथ्वी चक्र का सेट।

मेरा मानना ​​है कि यह संकट आर्थिक वैश्वीकरण के अंत की शुरुआत है और यह सांस्कृतिक विविधता के स्थानों को खोलेगा जो अब तक अस्त हो चुके थे। यह प्रत्येक पारिस्थितिकी तंत्र की लय के साथ अभिनय के तरीकों की अधिक विविधता की अनुमति देगा। वास्तव में, यह है कि संस्कृतियां हमेशा कैसे विकसित हुई हैं: पारिस्थितिक तंत्र की जलवायु और जैविक लय के साथ तालमेल, जो उन्हें होस्ट करता है, कुछ ऐसा जो अब हम व्यावहारिक रूप से ध्यान में नहीं रखते हैं।
अभी हमारे पास राजनीतिक स्तर पर जो कुछ भी है, वह कठोर संरचनाओं और केंद्रीकृत पदानुक्रमों से एक महान परिवर्तनकारी पहल है, जो स्थानीय स्तर पर उभरेगी।

इस सब में नागरिक भागीदारी को बढ़ावा देना और जीवन जीने के आत्मनिर्भर तरीकों की वसूली शामिल है। खोए हुए ट्रेडों को पुनर्प्राप्त करें, स्थानीय कृषि किस्मों को छोड़ दें जिन्हें छोड़ दिया जा रहा था। हमें इन स्थानीय समुदायों को मजबूत करना चाहिए और अधिक वैश्विक संरचनाओं को केवल एक सुरक्षात्मक छत्र के रूप में होना चाहिए, न कि एक पिरामिड के रूप में जो अपने पुच्छ पर शक्ति जमा करता है। यह एक ऐसी शक्ति होगी जो ऊपर से नीचे की ओर होती है, ऊपर से नीचे की ओर नहीं।

प्रतीकात्मक स्तर पर हम पिरामिड फार्मूले से नेटवर्किंग की ओर बढ़ने की बात करेंगे?

हाँ, बिल्कुल। पिरामिड एक रूपक है जो राजनीतिक और व्यवसाय दोनों के लिए अब तक बनाए गए सिस्टम के लिए बहुत कुछ है। लेकिन प्रकृति उस तरह से काम नहीं करती है। पिरामिड की अवधारणा धर्मशास्त्रीय धारणाओं से जुड़ी हो सकती है जो पृथ्वी से ऊपर एक श्रेष्ठ देवता की घोषणा करती है। ईसाई धर्म का संस्करण जिसने विजय प्राप्त की है (जो कि, उदाहरण के लिए, सैन फ्रांसिस्को का नहीं है) बहुत पदानुक्रमित है और हेग्मोनिक विश्वदृष्टि संगत हो गई है, जिसमें प्रतिस्पर्धा और अस्तित्व के लिए संघर्ष खड़ा है, सब कुछ शासित है यांत्रिक कानूनों द्वारा और क्या अधिक ताकत विजय है।

समग्र दृष्टि से पता चलता है कि सभी चीजें निकटता से संबंधित हैं और सब कुछ बाकी सब पर निर्भर करता है। यह नेटवर्क के विचार के साथ बहुत अधिक संगत है। प्रत्येक कार्य, एक पत्थर की तरह जो तालाब में गिरता है, तरंगों को उत्पन्न करता है जो फिर विस्तार करते हैं। इस संकट में, पिरामिड ढह जाते हैं और नेटवर्क मजबूत हो जाता है। हम सभी जानते हैं कि पिरामिड संरचनाएं अब काम नहीं करती हैं।

पिरामिड संरचनाओं का आविष्कार मानवता का एक प्रयोग है जिसे हमने काम करने के लिए पाया है। और यह उन लोगों के लिए भी काम नहीं करता है जो ऊपर हैं, जिनमें से कई असंतोष से भरे हैं।

अब हमें संगठन के नए रूपों को आजमाना है। हम जानते हैं कि ब्रह्मांड और जीवन एक नेटवर्क में काम करते हैं। हम जितना अधिक नेटवर्क करेंगे, हम प्रकृति के साथ बहेंगे और उतना ही बेहतर होगा।

क्या ब्रह्मांड एक आरामदायक जगह है?

पारंपरिक स्वदेशी लोगों ने अपने तत्काल पारिस्थितिकी तंत्र और ब्रह्मांड का हिस्सा महसूस किया है। जब वे चंद्रमा और सूर्य को देखते हैं, तो वे उन्हें न केवल उनके ब्रह्मांड विज्ञान के भाग के रूप में देखते हैं, बल्कि उनकी पौराणिक कथाओं और उनके स्वयं के परिवार से भी - दुनिया की उस मौलिक धारणा से, जिसमें हम हमने पौधों, जानवरों और सितारों के सहज भाइयों को महसूस किया। हम एक यंत्रवत दृष्टि में पारित हुए हैं जिसमें हम मानते हैं कि एकमात्र वास्तविक चीज वह है जिसे मापा जा सकता है, क्या मात्रा निर्धारित की जा सकती है। यह एक ऐसी दुनिया को जन्म देता है, जो कई मायनों में नियंत्रणीय और कुशल हो सकती है, लेकिन जहां सब कुछ मात्रात्मक नहीं है, वह सब कुछ जो रचनात्मकता, कल्पना, कला, आध्यात्मिकता, हमारे संबंधों के साथ करना है, प्यार को एक गौण और महत्वहीन चीज के रूप में माना जाता है। यदि हम मानते हैं कि सबसे मानवीय चीज एक जोड़ है, तो हम एक अमानवीय और शत्रुतापूर्ण दुनिया बनाते हैं।
यह उत्सुक है कि अवांट-गार्डे विज्ञान के निष्कर्ष अधिक पारंपरिक आध्यात्मिक दर्शन के साथ मेल खाते हैं। ऐसा लगता है कि वैज्ञानिकों और चिकित्सकों को यात्रा के अंत में समझा जा रहा है।

भौतिकी, श्रिंगर और विग्नर में दो 20 वीं सदी के नोबेल पुरस्कार, स्वतंत्र रूप से इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि समकालीन भौतिकी में कुछ प्रयोग केवल तभी संतोषजनक रूप से समझाया जा सकता है जब हम उस पर आगे बढ़ते हैं विचार करें कि वास्तविकता की नींव पदार्थ और ऊर्जा नहीं है, बल्कि चेतना और अनुभूति है। इसका मतलब है कि हम दुनिया को सदियों तक कैसे देखते हैं, 180 डिग्री का मोड़। और यह आध्यात्मिक गुरुओं द्वारा नहीं कहा जाता है, लेकिन भौतिकी में नोबेल पुरस्कार। विश्व बौद्ध धर्म, ताओवादी और हिंदू स्कूलों की गैर-द्वैतवादी दर्शनशास्त्रियों ने खेती की है, और दृष्टि के बीच समानताएं हैं कि दृष्टि समकालीन संगीत।
भौतिकी ने ऐसी चीजों की खोज की है जो भौतिक विज्ञानी खुद अपने दैनिक जीवन में आत्मसात नहीं कर पा रहे हैं। क्वांटम भौतिकी से उभरने वाला विश्वदृष्टि इस दृष्टिकोण को मिटा देता है कि अलग-अलग संस्थाएं हैं। अधिकांश भौतिक विज्ञानी एक तरह के दोहरे जीवन में रहते हैं। जब वे क्वांटम भौतिकी के साथ काम कर रहे होते हैं, तो वे सभी चीजों की आमूल निर्भरता पर दृष्टि डालते हैं, लेकिन जब वे अपने दैनिक जीवन में होते हैं, तो सब कुछ फिर से खंडित हो जाता है और कई चीजें वे अभी भी पारंपरिक मूल्यों द्वारा शासित हैं।
हमारी संस्कृति अभी तक एकीकृत नहीं कर पाई है जो सौ साल पहले क्वांटम भौतिकी से और हाल ही में न्यूरोबायोलॉजी से उभरना शुरू हुई थी।
हमारे पास समग्र दृष्टिकोण के लिए वैज्ञानिक आधार है, जिसमें हम महसूस करते हैं कि सभी चीजें अन्योन्याश्रित हैं और जिसमें सबसे स्वाभाविक और सबसे प्रभावी रवैया सहयोग करना है प्रतिस्पर्धा नहीं इससे, एक ऐसा दृष्टिकोण जो नियंत्रण का नहीं है, लेकिन प्रकृति के चक्रों में भागीदारी अनायास पैदा हो सकता है।

नियंत्रण की, जब बहती है। हम बहना कैसे सीख सकते हैं? मुझे लगता है कि विश्वास की कुंजी है?

हां, विश्वास इस प्रक्रिया का हिस्सा है। यदि हम दुनिया से अलग और एक-दूसरे से अलग महसूस करते हैं, तो कार्य करने का एकमात्र प्रभावी तरीका नियंत्रण और प्रतिस्पर्धा करना है। यह अविश्वास पर आधारित एक दृष्टिकोण है। लेकिन विश्वास शब्द में भोलेपन की भावना हो सकती है। मैं शब्द भागीदारी का उपयोग इस अर्थ में करूंगा कि हम कई चक्रों के अटूट नेटवर्क के चक्र का एक हिस्सा महसूस करते हैं, और इस तरह हम पूरे ब्रह्मांड का हिस्सा महसूस कर सकते हैं और जीवन नवीकरण के निरंतर चमत्कार का हिस्सा महसूस कर सकते हैं।
नियंत्रण के इस दृष्टिकोण से प्रवाह के दृष्टिकोण में आगे बढ़ना आपको अपनी रचनात्मकता द्वारा निर्देशित करने की अनुमति देता है। यह एक बहुत स्वस्थ दृष्टिकोण भी है। आप शारीरिक रूप से माप सकते हैं कि कैसे एक व्यक्ति जो नियंत्रण करने की कोशिश करता है उसे एक व्यक्ति की तुलना में बहुत अधिक तनाव है जो महसूस करता है कि वह चीजों के प्रवाह में भाग ले रहा है, जो स्वाभाविक रूप से अधिक आराम है।
एक विश्वदृष्टि जिसमें चीजें अलग हो जाती हैं, उन्हें नियंत्रण लिंक के साथ या यांत्रिक कानूनों के साथ जोड़ा जाना चाहिए जो उनके संचालन को नियंत्रित करते हैं। एक अधिक सहभागी दृष्टि हमें प्रकृति के चक्रों और मानव संबंधों के चक्रों के साथ प्रवाह करने की ओर ले जाती है।

ऐसे विचारक हैं जो मानते हैं कि मनुष्य अब प्रकृति के चक्र में फिर से नहीं बस सकता है, कि स्वर्ग से निष्कासन अंतिम है

आज हमारे पास जो समस्या है, उसकी जड़ हमारे और दुनिया के बीच का द्वैतवाद है, जो खुद को मानवता और प्रकृति के बीच द्वैतवाद के रूप में प्रकट करता है। एक ऐसी दुनिया पाने की कुंजी जो काम करती है, वह है कि द्वंद्व को दूर करना।

ऐसे विचार हैं जो इस विचार से शुरू होते हैं कि मनुष्य ग्रह का प्रबंधन करने के लिए यहां हैं। वे विश्वास करने के अहंकार से शुरू करते हैं कि वे जानते हैं कि ग्रह कैसे काम करता है।

लेकिन जैसा कि हम अपनी सांस से जुड़ी सभी प्रक्रियाओं से अवगत हुए बिना सांस लेते हैं और जैसा कि हमारा दिल बिना हमारे जाने कैसे धड़कता है, किसी को भी नहीं पता है कि निरंतर परिवर्तन में अनगिनत चक्र जो प्रकृति के काम का निर्माण करते हैं।

प्रकृति प्रौद्योगिकी में अग्रणी है क्योंकि यह जो कुछ भी बनाता है वह बहुत अधिक जटिल है, जितना हम बनाते हैं उससे कहीं अधिक सुंदर और बहुत अधिक कुशल है। यह मानना ​​कि हम पृथ्वी के पारिस्थितिक संतुलन को कृत्रिम रूप से नियंत्रित कर सकते हैं महान भोलापन और अहंकार है।

हम अमीर देशों के लोग और दक्षिणी देशों के अमीर कुलीन लोग एक तरह से रहते हैं, जो पहले कभी नहीं रहे थे। फ्लाइंग, प्रत्येक कमरे के तापमान को हम जो चाहते हैं और हमारे आस-पास होने वाली हर चीज को विनियमित करना, दुनिया के दूसरी तरफ से भोजन आयात करना और सभी प्रकार के इलेक्ट्रॉनिक गैजेट्स का उपयोग करना ... वे आराम कर रहे हैं कि महान सम्राटों के पास भी नहीं था, लेकिन हम यह मानते हुए समाप्त हो गए कि यह जीवन का स्वाभाविक तरीका था।

क्या समाधान में कम के साथ रहना शामिल है?

परम्परागत अर्थशास्त्र की अनदेखी जारी है कि यह प्रकृति पर निर्भर करता है। प्रमुख ऊर्जा संसाधनों की आसन्न कमी हमें यह पहचानने के लिए मजबूर करती है कि हाल के दशकों में हम जो जीवन जी रहे हैं वह टिकाऊ नहीं है। अगर हम पृथ्वी के चक्रों में एक एकीकृत प्रजाति के रूप में सहना चाहते हैं, तो हमें कम ऊर्जा का उपभोग करना चाहिए और हमें कम से बेहतर जीवन जीना सीखना चाहिए, कम से अधिक खुश रहना चाहिए।

कोई भी व्यवहार्य ऊर्जा विकल्प नहीं है जो हमारे द्वारा अब तक किए गए उपभोग के स्तर को प्रदान करने में सक्षम है। लेकिन यह बुरी खबर नहीं है, क्योंकि यह उपभोक्ता समाज व्यसनों और मनोवैज्ञानिक समस्याओं का एक स्रोत है जो पहले मौजूद नहीं था। हमें कम बाहरी ऊर्जा के साथ बेहतर जीवन जीना चाहिए और इसके बजाय अपनी आंतरिक ऊर्जा को मजबूत करना चाहिए: रचनात्मकता, एकजुटता ...

हमें पर्यावरण पर अपने प्रभाव को सीमित करना है, लेकिन एक हजार चीजें हैं जो असीमित हैं: दोस्ती, एकजुटता, कल्पना, रचनात्मकता, कला, सीखने की क्षमता ... हम हमेशा उन्हें मजबूत कर सकते हैं।

वह सब कुछ जो भौतिक आधार पर निर्भर नहीं करता है, उसकी कोई सीमा नहीं है। यह महसूस करते हुए कि हम असीमित संभावनाओं की दुनिया में हैं, यह महसूस करने के लिए द्वार खोलता है कि जिस दुनिया को हम बना सकते हैं उसकी कोई सीमा नहीं है। शायद एक दुनिया हमें इंतजार कर रही है कि हम अभी कल्पना नहीं कर सकते। इसमें खराब या बेहतर होने की क्षमता है। हम एक बुरे संकट या एक अच्छे संकट को जी सकते हैं। एक दुनिया हमें इंतजार कर रही है जो इस तरह नहीं होगी। एक बेहतर दुनिया में योगदान करना हमारे हाथ में है, और हमारे दिलों में है।

स्रोत: अल्बर्टो डी। फ्राइल ओलिवर नमस्ते पत्रिका द्वारा

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