प्रामाणिक आध्यात्मिकता को हमारी मानवता को क्यों बदलना चाहिए?

क्रेग हैमिल्टन द्वारा कार्रवाई में 2009 के इंटीग्रल थ्योरी सम्मेलन से अनुकूलित निकालें

मुझे यह स्वीकार करना चाहिए कि यद्यपि यह एक अकादमिक बैठक है। मैं एक अकादमिक की तुलना में अधिक रहस्यवादी हूं और परिणामस्वरूप मेरा प्राथमिक हित लोगों को खुद के गहरे स्तर में बदलने में मदद करना है। इसलिए अब मैं जिन विचारों को यहां प्रस्तुत कर रहा हूं, वे इंटीग्रल थ्योरी के कुछ पहलू के अकादमिक विच्छेदन की बारीकियों पर आधारित नहीं हैं, लेकिन सिद्धांत के एक रहस्यमय पढ़ने और इसके कुछ तत्वों को कैसे आकार दे रहे हैं के मेरे व्यापक छापों पर। अभिन्न समुदाय की परिवर्तनकारी संस्कृति। इसलिए, अगर मेरे पास एक गलत बारी है, तो मुझे सही करने के लिए आप शिक्षाविदों के लिए अंत में काफी समय छोड़ देंगे।

अपना प्रतिबिंब शुरू करने के लिए, मैं आपसे एक आध्यात्मिक शख्सियत के बारे में पूछना चाहता हूं, जिसे आप प्रेरणा मानते हैं या प्रेरणा के रूप में देखते हैं; शायद यीशु या बुद्ध या सेंट टेरेसा या रूमी जैसे सुदूर अतीत के एक संत: शायद हाल के इतिहास के एक ऋषि जैसे कि, रमण महर्षि, श्री अरबिंदो, आनंदमयी मा या सुजुकी रोशी; या अम्मा या दलाई लामा या थॉमस कीटिंग जैसे वर्तमान के एक संत या ऋषि।

इस आंकड़े में आप सबसे अधिक क्या प्रशंसा करते हैं? आप उन्हें आध्यात्मिक प्रेरणा के स्रोत के रूप में देखने के लिए क्या कारण हैं?

क्या यह है कि आप इसकी कल्पना कैसे करते हैं? दूसरे शब्दों में, क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि वे बहुत आध्यात्मिक, शांतिपूर्ण, आनंदित और अंदर से विस्तारित महसूस करते हैं? और क्या आप उन्हें प्रशंसा करता है? क्या आपके सम्मान और प्रशंसा का स्रोत आपके विश्वास के आधार पर है कि उनकी चेतना की गौरवशाली आंतरिक स्थितियों तक पहुंच है?

या यह कुछ है कि वे कौन हैं? वे दुनिया में कैसे दिखते हैं? आपकी बुद्धिमत्ता और उदारता के बारे में आपके कार्यों के साथ व्यक्त किया गया है? अपने चरित्र की मजबूती और विशिष्टता के बारे में? उनकी पवित्रता का अटूट आसन जो उन्होंने खोजा है? क्या यह देवत्व के बारे में है कि वे आपके व्यक्तित्व में उभरने लगते हैं और प्रत्येक अभिव्यक्ति से चमकते हैं?

मैं यह मान रहा हूं कि जब तक आप ड्रग एडिक्ट स्टेट की तुलना में अधिक परिवर्तित अवस्था में हैं, जिसमें मैं हुआ करता था, आपका उत्तरार्द्ध के डोमेन में है। मुझे लगता है, यह कहना अच्छा है कि जब कोई यह निष्कर्ष निकालता है कि कोई एक ऋषि या संत या यहां तक ​​कि एक गहन आध्यात्मिक व्यक्ति है, तो हममें से अधिकांश का क्या मतलब है कि उनकी मानवता ने एक परिवर्तन किया है कि एक मौलिक स्तर पर, उनके मूल्यों में बदलाव आया है।, उनकी पहचान या होने की भावना को एक तरह से समायोजित किया गया है जो गहराई से बदल देता है कि वे कौन हैं और जिस तरह से वे व्यवहार करते हैं।

मुझे नहीं लगता कि यहां जो कुछ भी सामने आया है उसमें कुछ नया है। मुझे लगता है कि यही हमें आध्यात्मिक सामान्य ज्ञान कहना चाहिए। यह हमारे सबसे बुनियादी आध्यात्मिक अंतर्ज्ञान और संवेदनाओं के साथ लगता है।

लेकिन समकालीन आध्यात्मिक बाजार में - थ्योरी और इंटीग्रल वर्ल्ड ऑफ प्रैक्टिस सहित - वर्तमान में इस बिंदु पर बहुत भ्रम है। समकालीन आध्यात्मिक परिदृश्य में, हम प्रमुख आध्यात्मिक हस्तियों को यह सुझाव देते हैं कि आत्मज्ञान का आपके व्यवहार से कोई लेना-देना नहीं है, जो कि केवल आंतरिक बोध है, जो व्यक्तित्व को बिल्कुल प्रभावित नहीं करता है। या यह कि अगर यह हमारे व्यवहार को प्रभावित करता है, तो यह हमें शांत और अधिक सर्वसम्मत (शायद प्रोजाक के जीवनकाल की खुराक के रूप में) बना देगा। लेकिन इसका नैतिकता से कोई लेना-देना नहीं है। और ये विभिन्न आध्यात्मिक विचारों के कुछ उदाहरण हैं जो मेल खाते हैं जिन्हें मैं आध्यात्मिक सामान्य ज्ञान कह रहा हूं।

अपनी बात के उद्देश्यों के लिए, मैं भ्रम की इन व्यापक टिप्पणियों को अलग रखूंगा और उन लोगों पर ध्यान केंद्रित करूंगा जो विशेष रूप से थ्योरी से उत्पन्न होते हैं।

जैसा कि मुझे यकीन है, आप सभी अच्छी तरह से जानते हैं, इंटीग्रल थ्योरी के मूल सिद्धांतों में से एक विकास लाइनों की अवधारणा है। मूल विचार यह है कि मानव विकास या विकास कोई चीज नहीं है। आप यह नहीं पूछ सकते: क्रेग विकास के किस चरण में है? और एक सामान्य प्रतिक्रिया की उम्मीद करते हैं जिसका अर्थ कुछ भी नहीं है, क्योंकि हम कुछ क्षेत्रों में दूसरों की तुलना में अधिक विकसित हैं। मैं एक महान अमूर्त विचारक हो सकता हूं लेकिन अविकसित सामाजिक कौशल है। या मैं एक विश्व स्तर का एथलीट हो सकता हूं जो पढ़ या लिख ​​भी नहीं सकता।

इंटीग्रल थ्योरी के अधिकांश बुनियादी सिद्धांतों में, यह सामान्य ज्ञान भी है। वास्तव में, शुरू में, यह वास्तव में इतना स्पष्ट और निर्विवाद लगता है कि कोई भी आश्चर्यचकित हो सकता है कि उसने इसे दुनिया के सैद्धांतिक मॉडलों में से एक में कैसे बदल दिया। क्या आप वास्तव में इस बारे में बात कर रहे हैं कि दादी-नानी क्या जानती थीं कि हम सभी में अलग-अलग ताकत और कमजोरियां हैं, हर किसी के पास पुण्य का एक पाउंड है, आदि? यह कुछ मूल सांस्कृतिक स्टीरियोटाइप_ के साथ भी है, जैसे कि मूर्खतापूर्ण मजाक, या प्रतिभाशाली शिक्षक जो अपनी टाई नहीं बांध सकते हैं, सुपर बौद्धिक व्यक्ति जो अपनी भावनाओं से पूरी तरह से हटा दिया गया है। हम सभी इसके रुके हुए विकास को पूरा करते हैं, इसलिए जब हम किसी ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जो हर चीज में अच्छा लगता है, तो यह हमेशा प्रभावशाली होता है - या परेशान करने वाला।

चूंकि यह कुछ नया या विशेष या आंतरिक नहीं है, इसलिए इस सिद्धांत के बारे में कुछ होना चाहिए जिसने बहुत अधिक ध्यान दिया है - यहां तक ​​कि विकास के कई दर्जन विभिन्न लाइनों को सूचीबद्ध करने के लिए अभिन्न सिद्धांतकारों को मजबूर करना।

तो क्यों इंटीग्रल थ्योरी के एक अवशोषित और अभिन्न अंग के रूप में विकास लाइनों की अवधारणा स्पष्ट रूप से स्पष्ट है?

मुझे लगता है कि इस सिद्धांत ने जो बहुत कुछ दिया है वह यह है कि यह मेरे प्रश्न के संबंध में हमारे अनुभव के सबसे कष्टप्रद पहलुओं में से एक के साथ सामान्य समझ में आता है। उच्च मानव विकास।

वर्णन करने के लिए, मैं एक सर्वेक्षण करना चाहता हूं: हम में से कितने लोगों ने यह जानने का कष्ट और भ्रम महसूस किया है कि एक महान संगीतकार या कलाकार, जिनके संगीत या कला से लगभग कुछ भी प्रतीत होता है। आपके व्यक्तिगत रिश्तों में अपमानजनक या एक नशीली दवा की लत?

और बात में, इस बिंदु पर, हम में से कितने लोगों ने गहराई से भ्रमित, क्रोधित या यहां तक ​​कि यह जानने के लिए मोहभंग महसूस किया है कि एक महान आध्यात्मिक गुरु, जाहिर है कि हम प्रशंसा करते हैं, अपमानजनक था, आर्थिक रूप से भ्रष्ट या एक यौन निष्ठावान व्यक्ति जो इस तथ्य को ढंकने के लिए खुले तौर पर दिमाग लगाता है कि वे अपनी पत्नी की पीठ के पीछे आकर्षक शिष्यों के साथ सो रहे थे (या अपनी पसंद से मुक्त होने का दावा करते हुए)? (और वैसे, वह उदाहरण किसी को विशिष्ट में इंगित करने के लिए नहीं था - यह एक ऐसी कहानी है जिसे कई बार कहा गया है, कि हम हजारों उदाहरण दे सकते हैं)।

आप देखें, मुझे क्या लगता है कि विकास रेखाओं के सिद्धांत ने हमारे लिए इतना आत्मसात कर लिया है कि उत्तर-आधुनिक आध्यात्मिक साधक, जो इस प्रश्न का उत्तर दे रहे हैं, ने हमें अपने अस्तित्व के आधार पर त्रस्त कर दिया है। वास्तविक उन्नत विकास की संभावना में हमारे विश्वास को कम करने की धमकी दी। यह प्रश्न, जैसा कि मेरे प्रिय मित्र केन विल्बर इसे रखना पसंद करते हैं, यही कारण है कि अधिकांश आध्यात्मिक शिक्षक मूर्ख हैं ?

इस प्रकार, पिछले 40 वर्षों की पश्चिमी आध्यात्मिकता का बहुत बड़ा लक्ष्य एक दुखद साबुन ओपेरा की तरह है। हमने सबसे होनहार आध्यात्मिक गुरुओं में से एक को सार्वजनिक रूप से अनुग्रह से गिरते हुए देखा है, गंभीर नैतिक अपराध करते हुए, भ्रष्टाचार और घोटाले में ढहते हुए। और यह लाखों समकालीन आध्यात्मिक साधकों के लिए एक अत्यंत चुनौतीपूर्ण वास्तविकता रही है।

कई लोग सोचते हैं कि क्या प्रकाश वास्तव में एक जटिलता है। या अगर प्रामाणिक आध्यात्मिक उपलब्धि भी संभव है। समस्या को कम करने के लिए, कई आधे-अध्यात्मिक शिक्षकों ने इस संदेह को भुनाने के लिए, अपनी "मानवीय खामियों" को अपनी विनम्रता और "आध्यात्मिक परिपक्वता" के प्रदर्शन के रूप में सामने लाया है। और ऐसा करने में, उन्होंने हमारी समझ को कम करना जारी रखा है कि वास्तव में क्या संभव है।

फिर, भ्रम के इस समुद्र में विकास लाइनों की यह अवधारणा चलती है - एक स्वच्छ, सरल, सामान्य ज्ञान सिद्धांत जो पूरी समस्या को सुरुचिपूर्ण ढंग से समझाता है। यह नहीं कहता है कि इन महान परास्नातक ने अनुचित रूप से कार्य किया है इसका कारण उनकी आध्यात्मिक उपलब्धियों में कोई कमी नहीं है। वे ग्रेट मास्टर्स भी थे। वे अभी कुछ अन्य लाइनों में विकसित नहीं हुए थे। उदाहरण के लिए, यदि कोई महान आध्यात्मिक गुरु उन तरीकों से कार्य करता है जो अपमानजनक हैं, तो हमें यह देखना चाहिए कि यह आध्यात्मिक कमी नहीं है जैसे कि विकास की नैतिक रेखा में कमी या उनके विकास की पारस्परिक रेखा, या शायद उनके विकास की भावनात्मक रेखा में। यदि कोई आध्यात्मिक गुरु अपनी पैंट को नहीं रख सकता है, तो यह संभवतः इसलिए है क्योंकि उसके पास किसी प्रकार के मनोवैज्ञानिक विकास का अभाव है और यह जरूरी नहीं है कि उसकी आध्यात्मिक उपलब्धि में कोई कमी हो।

पहली बार में, ऐसा लगता है कि सब कुछ बचा हुआ है, है ना? हमें इसे पूरी तरह से फेंकने की ज़रूरत नहीं है, महान रोशनी के अस्तित्व की संभावना मौजूद है। हमें केवल यह समझना चाहिए कि यह बहुत से लोगों के बीच एक पंक्ति है जिसे हम अभी भी विश्वास कर सकते हैं और उन्नत आध्यात्मिक विकास की आकांक्षा कर सकते हैं, हमें केवल यह महसूस करना चाहिए कि हम कितने आध्यात्मिक रूप से विकसित हैं यह जरूरी नहीं कि हमें बेहतर इंसान बना दे

अब मुझे ईमानदार होना चाहिए। अपने सभी लालित्य और सरलता के लिए, इस सिद्धांत ने कभी भी मेरे लिए काम नहीं किया और न केवल इसलिए कि यह सभी गुरुओं को बचाता है। एक तरफ कदम के लिए क्षमा करें, लेकिन मेरा क्या मतलब है, एक राहत सही क्या है? हमें अब सुपर मानव दिखने का प्रयास नहीं करना चाहिए ताकि हम अपने शिष्यों की अपेक्षाओं को पूरा करें; और इससे भी अधिक महत्वपूर्ण है कि हमें उच्च अवस्था में नहीं रहना है। आह, अगर वे हमें पैंट के साथ या कुकीज़ के जार के साथ पकड़ते हैं, तो हम केवल कुछ गैर-आध्यात्मिक लाइनों में विकास की कमी को जान सकते हैं - जैसे नैतिकता - और हम सुरक्षित हैं! और आप जानते हैं कि इसका क्या मतलब है, उन लाभकारी लाभों में से अधिक!

लेकिन गंभीरता से, आध्यात्मिक शिक्षकों को एक तरफ रखकर, आध्यात्मिक विकास की सबसे गहरी वजह आध्यात्मिक क्षेत्र में मेरे लिए कभी काम नहीं किया गया है: यदि सभी आध्यात्मिक अभ्यास और प्रयास हमें अधिक जागरूक, संवेदनशील नहीं बनाते हैं सभ्य, सावधान, बुद्धिमान, सम्मानजनक और मानव व्यवहार का नैतिक जिसका दुनिया में व्यवहार प्रबुद्ध चेतना के बेकन की तरह चमकता है-तब ए) कितना अच्छा है? और ख) यदि आध्यात्मिकता की हमारी परिभाषा में उन चीजों में से कोई भी शामिल नहीं है, तो हम वास्तव में इस बिंदु पर आध्यात्मिकता के साथ क्या कहने की कोशिश करते हैं? यदि हम इन सभी पंक्तियों को अलग करने जा रहे हैं, तो ऐसा लगता है कि वास्तव में केवल एक चीज है जो चेतना के परिवर्तित राज्यों तक पहुंचने की हमारी क्षमता है। और, मेरे लिए, यह डोमेन के लिए एक बहुत छोटी परिभाषा है जो परिभाषित करने का प्रयास करता है।

यह समझाने के लिए कि, मैं हमें वापस ले जाना चाहता हूँ जहाँ मैंने बात शुरू की थी। आध्यात्मिक लुमिनायर के लिए - मृत या जीवित - जिसे आप प्रेरणा के रूप में देखेंगे। उनके पास क्या है जो आपकी प्रशंसा और सम्मान को प्रेरित करता है? क्या यह उच्च राज्यों तक पहुंचने की आपकी क्षमता है? या यह कुछ और है? और अगर यह कुछ और है, तो और क्या है?

अगर मैं एक शब्द रख सकता हूं, तो मैं इसे "प्रबुद्ध मानवता" कहूंगा। मुझे लगता है कि अगर हम विकास की विभिन्न रेखाओं के बारे में कही जाने वाली हर चीज के बाहर चलते हैं, तो हम जान सकते हैं कि हमारी मानवता नाम की कोई चीज है, जिसका हमारे अंदरूनी, हमारे नैतिक बोध, हमारे चरित्र, हमारे मूल्यों, हमारे ज्ञान, की गहराई के साथ क्या करना है? हमारी शालीनता, हमारी करुणा, हमारी जोखिम अधिक होने की इच्छा। और मुझे लगता है कि हम सभी के पास बुनियादी भ्रम की भावना है कि आध्यात्मिकता एक मौलिक स्तर की स्थिति में हमारी मानवता के ज्ञान और परिवर्तन के बारे में है। जो वास्तव में आध्यात्मिक व्यक्ति को इतना असाधारण और असामान्य बनाता है, वह यह है कि सभी सर्वोत्तम गुण और गुण उस व्यक्ति में स्वाभाविक रूप से चमकने लगते हैं, जबकि मानवीय गुणों और दोषों में गिरावट आती है, और जितना अधिक व्यक्ति प्रबुद्ध होता है, उतना ही यह दिखाता है। और मुझे लगता है कि हम इसे अपने भीतर गहराई से जानते हैं, भले ही हमारे सिद्धांत हमें सतह पर भ्रमित करने में कामयाब रहे हों।

आप देखें, मुझे लगता है कि आध्यात्मिकता के लिए लागू की गई विकास लाइनों की यह अवधारणा हमारे सामान्य ज्ञान के बारे में बात करने वाले एक सुंदर सिद्धांत का एक बड़ा उदाहरण है। मेरा मानना ​​है कि यही कारण है कि समकालीन आध्यात्मिकता में मूलभूत भ्रम की एक श्रृंखला में यह इतना सफल रहा है। और चूंकि पूरी तरह से यहां चर्चा करने का समय नहीं है, इसलिए उल्लेख करना महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह उन लोगों में से एक है जो इंटीग्रल थियोरिस्टों ने प्रचार करने में मदद की है।

यह एक भ्रम है कि गैर-द्वैत क्या है - और गैर-दोहरे अहसास - वास्तव में इसका मतलब है। "गैर-द्वंद्व" की शिक्षाओं और शिक्षकों के विशाल बहुमत - कुछ अभिन्न सिद्धांतकारों सहित - ने इस विचार को प्रचारित किया है कि बोध या द्वंद्व है जब आपको पता चलता है कि केवल पूर्ण या अव्यक्त एकमात्र वास्तविक और प्रकट या अवास्तविक डोमेन है, एक भ्रम, एक लौकिक मजाक या कोई अर्थ के साथ दिव्य खेल। हमने अब तक यह विचार सुना है कि सटोरियों की पहचान है, कि सब कुछ सटोरियों की ओर जाता है - जिसमें विकासवाद की अवधारणा भी शामिल है - इसका कोई मतलब नहीं है। और यह कि, आत्मज्ञान के बाद भी हम दुनिया में खेल सकते हैं, लेकिन हम इसे गंभीरता से नहीं लेंगे।

तो इस बात के साथ कि जहां हमारा रास्ता जाता है, उसका सही विचार यह समझना आसान है कि उच्च या अधिक उन्नत स्तर वाला कोई व्यक्ति अपनी मानवता में बहुत विकसित नहीं हो सकता है। क्योंकि प्रकाश के उस संस्करण का वास्तव में अंतरिक्ष, समय और क्रिया के "रिश्तेदार" दुनिया से कोई लेना-देना नहीं है; तब सर्वोच्च आध्यात्मिक उपलब्धि को देखते हुए, यह विचार कि आध्यात्मिकता दूसरों से तलाक लेने वाली एक अनोखी रेखा है, जिसके बारे में मैं बात कर रहा हूं, वह सही अर्थ है।

केवल एक समस्या है, जो कि गैर-द्वैतता का वास्तव में मतलब नहीं है, लेकिन वास्तव में प्रकाश व्यवस्था क्या है।

याद रखें, गैर-द्वैत की सर्वोच्च स्थिति रूप और शून्यता, निर्वाण में है और गूंध एक है। जिसका अर्थ है कि सब कुछ वास्तविक है।

यही कारण है कि आत्मज्ञान की प्रामाणिक समझ एक साथ हर्षित और दर्दनाक है। क्योंकि एक देखता है, एक तरह से जो पहले कभी नहीं देखा है, कि सब कुछ का प्रकट आधार एक असीमित पूर्णता है, लेकिन यह कि प्रकट दुनिया एक विकार है। और दोनों समान रूप से वास्तविक हैं।

और इस खूबसूरत और भयानक वास्तविकता के सामने, एक मान्यता है कि परे है - IT SOES TO HAVE TO BE SO - मानव स्थिति के विकार का एक बुनियादी अज्ञान है कि चीजें कैसी हैं। हमारी सामूहिक चेतना के परिणामस्वरूप दुनिया को दिखाए जाने वाले बहुत से आतंक - विकसित नहीं हुए। और यह बदल सकता है।

इसलिए, जब कोई वास्तव में इस पर ध्यान देता है, तो वे आमतौर पर प्रशंसक बन जाते हैं। उनके पास एक ही विकल्प बचा है। जगने और दुनिया के विकास पर प्रत्येक सांस दें।

अब, सभी प्रकार के उन्नत और आंतरिक अवस्थाओं का अनुभव करना और गैर-द्वैत की इस वास्तविक समझ को प्राप्त करना संभव नहीं है, क्योंकि कई आध्यात्मिक शिक्षक और शिक्षाएं उपयोगी होने के साथ ही भ्रमित हैं; क्योंकि स्पष्ट रूप से, किसी के लिए विस्तार करना बहुत दुर्लभ है, जिससे खुद को इस सर्वोच्च समझ के लिए आत्मसमर्पण करने की अनुमति मिलती है। अधिकांश आध्यात्मिक शिक्षक वास्तव में करीब भी नहीं हैं। इसलिए, हम आम तौर पर गलत निष्कर्षों के एक समूह के साथ एक धर्म कोक्टेल मिलाते हैं। जैसा कि आत्मज्ञान बस यहाँ और अभी या प्यार है कि यह क्या है, एहसास है कि वहाँ कहीं नहीं जाना है, कुछ भी नहीं बदलना है, कुछ भी बदलने की जरूरत नहीं है।

और कई अन्य आधे सत्य जो आध्यात्मिक आवेग के लिए पूरी तरह से सुखदायक हैं।

अब, जहां हम इस बिंदु पर हैं, संक्षेप में बताने के लिए, मैंने यह उल्लेख किया है कि आध्यात्मिक विकास को उस रेखा से अलग किया जाता है जो नैतिक, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक विकास को छोड़कर समस्याग्रस्त है, क्योंकि यह आध्यात्मिकता को बदलकर परिवर्तित राज्यों तक पहुंचने की क्षमता को कम कर देता है। मैंने यह भी कहा है कि आध्यात्मिकता को परिभाषित करने का यह तरीका हमारे बुनियादी सामान्य ज्ञान अंतर्ज्ञान के सामने आता है कि आध्यात्मिकता हमारी मानवता के ज्ञान और परिवर्तन के बारे में है। और फिर मैंने कहा कि इस कारण से कि हममें से कई लोग अपने सामान्य ज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं, एक समकालीन आध्यात्मिक दृश्य में सिखाए जा रहे भ्रमित विचारों और विशेष में निहित है शारीरिक रूप से, यह विचार कि गैर-द्वैत की समझ का अर्थ है कि हम दुनिया को अवास्तविक या एक ब्रह्मांडीय मजाक के रूप में बेहतर देखते हैं।

अपने दम पर, मुझे घर ले जाने के लिए दो और सवाल पूछने होंगे।

1) अगर आध्यात्मिकता सिर्फ विकास की रेखा नहीं है, तो यह क्या है?

2) यदि विकास लाइनों का यह सिद्धांत इतने सारे महान गुरुओं के नैतिक और सामाजिक परिवर्तनों की व्याख्या नहीं करता है, तो इसमें क्या मायने रखता है?

इनमें से पहले की प्रतिक्रिया में, आध्यात्मिक जागृति क्या है, इसके बारे में बात करने के कई तरीके हैं, लेकिन एक अच्छा तरीका जो यहां कुछ प्रकाश का उत्सर्जन करेगा, इसे धर्म की खोज के रूप में देखना है। जब कोई वास्तव में जागता है, तो वह धर्म की आंख से, ज्ञान की आंख से देखने लगता है। अब, धर्म शब्द इन दिनों बहुत फेंक दिया गया है, अगर हम इसकी जड़ों को देखें, तो हमें तीन अर्थ मिलते हैं जिन्हें आप इसके साथ जोड़ना चाहते हैं। नाटक सत्य है, नाटक कानून है और नाटक मार्ग है। सीधे शब्दों में कहें, तो एक व्यक्ति सत्य को देखता है, जो कानून को दर्शाता है जो मार्ग का मार्गदर्शन करेगा और जब चीजें ठीक से काम कर रही हैं, तो यह एक ऐसी खोज है जो हमारी मानवता के हर पहलू को बताती है। एक अचानक अकल्पनीय सूक्ष्मता के साथ परस्पर संबंधों के नाजुक नेटवर्क को देखता है जो हमें बांधता है। प्रत्येक हमारे द्वारा किए गए प्रत्येक आंदोलन का अर्थ देखता है और यह एक जटिल श्रृंखला के माध्यम से पूरे को कैसे प्रभावित करता है। कर्म के नियम के प्रति जागरण करता है, सही क्रिया का नियम जो आदेश के अंतर्निहित सिद्धांत को प्रकट करता है और उस आदेश के साथ संरेखित करने के लिए एक ब्रह्मांडीय आदेश। आस्तिक परंपराओं में, इस कानून को भगवान की इच्छा के रूप में संदर्भित किया जाता है, मेरी इच्छा के रूप में, लेकिन यह किया जाएगा। अंत में, कोई भी मार्ग का पता लगाता है, जिन कार्यों को करना चाहिए, उन्हें कानून के साथ गठबंधन करना चाहिए, हर समय स्पष्ट अवलोकन के माध्यम से खुद को फिर से प्रकट करना चाहिए। और, इस ज्ञान का सामना करते हुए, एक व्यक्ति को जागने का अनुभव होता है कि एंड्रयू कोहेन आध्यात्मिक विवेक को क्या कहते हैं या सूफियों को बस The Heart n कहा जाता है। जागृति के मानस में वह शक्ति जो हमें कानून के अनुसार कार्य करने के लिए मजबूर करती है और जिसका उल्लंघन करने पर हमें एक ब्रह्मांडीय दर्द जैसा महसूस होता है।

एक व्यक्ति का क्या प्रभाव है जो इस प्रकार की गहराई करता है? यह पृथ्वी के घर से है। परिणाम एक व्यक्ति के नाभिक में एक पूर्ण क्रांति है, जो बाहर की ओर विकिरण करता है, जिससे हमारी मानवता के प्रत्येक पहलू में परिवर्तन होता है।

मूल्यों के स्तर पर, यह हमारी प्राथमिकताओं, विश्व दृष्टिकोण और मूल्यों में एक मौलिक पुनर्सृजन लाता है। हम हर चीज के विकास और चेतना के विकास के बारे में चिंता करना शुरू कर देते हैं, इससे अधिक कि हम किसी चीज के बारे में चिंतित हैं। हम ब्रह्मांड या यहां तक ​​कि भगवान व्यक्तिगत रूप से केंद्रीय हो जाते हैं।

एक नैतिक स्तर पर, यह कॉसमॉस के आदेश के नैतिक के साथ एक गहरा संरेखण करता है, हमेशा हमें पूरे के लिए निस्वार्थ बलिदान करने के लिए अग्रणी करता है।

पारस्परिक स्तर पर, यह दूसरों की विकासवादी आवश्यकता के एक गहन क्षीणन का मार्गदर्शन करता है, और हमारे कार्यों का दूसरों पर पड़ने वाले प्रभाव के प्रति एक असहनीय संवेदनशीलता। आत्म-चिंता के दायरे से मुक्त, हम खुद को एक साधारण अहंकारी रिश्ते के साथ सटीक, शांति और दया के साथ प्रतिक्रिया करने वाली अन्य आत्माओं में गहराई से देखने के लिए तैयार पाते हैं।

एक संज्ञानात्मक स्तर पर, यह हमारे दिमाग को कठोरता से मुक्त करता है और हमें आध्यात्मिक ज्ञान के उच्च स्तर तक खोलता है जहां प्रामाणिक अंतर्ज्ञान या कारण स्पष्ट और एक उच्च टाई में एकजुट होते हैं।

भावनात्मक स्तर पर, यह एक गहरी भावना को जागृत करता है जो कि हमारे पूर्व में पहचाने गए अहंकार का समर्थन करने के लिए काफी होता है। हम अपने भावनात्मक जीवन के वर्तमान में चयनात्मक हो जाते हैं, और भावनात्मक जीवन को वास्तव में पूरे के विकास को महसूस करने के लिए बढ़ाया जाता है। जब हम खुद को या किसी और को स्वार्थी और कानून के साथ संरेखण से बाहर देखते हैं, तो यह हमें भावनात्मक पीड़ा देता है और यह दर्द जीवन के प्रति हमारी विकासवादी प्रतिक्रिया को गहरा करता है।

संक्षेप में, जो मैं पुष्टि कर रहा हूं वह यह है कि आध्यात्मिक उपलब्धि मानस के गहनतम स्तर पर अभिन्न है। हमारे पूरे अस्तित्व को सिर से पैर तक एकीकृत करें। प्रकाश शायद ही कभी सब कुछ है। यह सिर्फ इतना है कि यह अत्यंत दुर्लभ है।

जो मुझे एक अंतिम प्रश्न पर लाता है: यदि सच्ची आध्यात्मिक उपलब्धि वास्तव में हमें बेहतर इंसान बनाती है, क्योंकि तब, क्या हमारे पास इतने सारे आध्यात्मिक शिक्षक हैं जो मानव के उदाहरण से कम हैं?

यदि आप मुझे अब तक समझ चुके हैं, तो आप शायद मेरे उत्तर का अनुमान लगा पाएंगे: आज के कई आध्यात्मिक शिक्षकों ने इस बात का गहरा अहसास नहीं किया है कि मैं यहाँ किस बारे में बात कर रहा हूँ। उनके पास गहन अनुभव हो सकते हैं, चेतना की अवस्थाओं का विस्तार करने के लिए उनके पास कुछ प्रकार की योगिक पहुंच भी हो सकती है, उन्होंने उन उन्नत राज्यों को दूसरों तक भी पहुँचाया हो सकता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उन्होंने सुप्रीम के सिंहासन से पहले अपनी इच्छा छोड़ दी है। यह वास्तव में उन्हें दिव्यता के साथ मानव नहीं करता है।

हम इस विधेय में क्यों हैं? क्यों, पश्चिमी खोज और अभ्यास के इन सभी वर्षों के बाद, क्या हमारे पास इसके बारे में दिखाने के लिए और कुछ नहीं है?

यह एक और महान मुद्दा है, और मैं यहां न्याय दे सकता हूं। लेकिन महान शब्दों में, यहाँ मेरा प्रचलन है।

वास्तव में, मुझे लगता है कि यह बहुत सरल है। मुझे लगता है कि पूर्व-आधुनिक आध्यात्मिक अभ्यास और परंपराएं उत्तर-आधुनिक दुनिया या उत्तर-आधुनिक मानस की जटिलता का उल्लेख करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। हम में से जो उत्तर आधुनिक हैं, वे आज एक ऐसी साधना में लगे हैं, जो हमारी ज्ञात परंपराओं की तुलना में विकास के बिल्कुल अलग स्तर पर है। हमारे पास व्यक्तिवाद और आंतरिकता में एक प्रकार की जटिलता है जो पहले ज्ञात नहीं थी। हमारे आंतरिक परिसर गहराई से दूसरों से संबंधित हैं और उन तरीकों से प्रतिबद्ध हैं जो प्राचीन काल के महान संतों ने कभी नहीं सोचा होगा। महान बुद्धिमान परंपराएं निश्चित रूप से महान हैं। और उनका सबसे बड़ा सार्वभौमिक ज्ञान कालातीत है। लेकिन वे हमें पर्याप्त नहीं बताते हैं।

हाल के वर्षों में, कई लोगों ने पूर्व-आधुनिक आध्यात्मिकता की सीमाओं को मान्यता दी है और पश्चिमी मनोविज्ञान और चिंतनशील पारंपरिक अभ्यास के कई संकर पेश किए हैं, लेकिन मेरे अवलोकन से, यह ज्यादातर आध्यात्मिक अभ्यास के संदर्भ को छोटा बनाने में योगदान देता है, यह चिकित्सा, वसूली और दर्दनाक व्यक्तिगत होने का एहसास करने के लिए इसे लंगर डालना। इस विवाह के बाहर, विभिन्न प्रकार के जन्मों के बाद की आधुनिक साधनाओं को भी कहा जा सकता है, लेकिन फिर से, वे सभी उपचार और होने के एहसास पर केंद्रित प्रतीत होते हैं और इस संदर्भ को असीम रूप से सम्‍मिलित करने के लिए बहुत कम या कुछ भी नहीं है। हमसे बड़ा। आध्यात्मिकता हमेशा हमें एक निरपेक्ष सिद्धांत के साथ जोड़ती और प्रस्तावित करती है, जिसमें हमारे घाव, भय और व्यक्तिगत इच्छाओं को अप्रासंगिक के रूप में प्रकट किया जाता है, इस अंतिम संदर्भ की अनुपस्थिति में, हमें पूछना चाहिए: क्या हम वास्तव में आध्यात्मिकता का अभ्यास कर रहे हैं?

मुझे लगता है कि प्रामाणिक आध्यात्मिक ज्ञान के एक नए युग में क्या होगा - और मेरी राय में, केवल एक चीज जो यह करेगी - नए पोस्ट-पोस्ट आध्यात्मिक मध्यस्थों का उदय होगा जो मूल रूप से ईश्वर-केंद्रित और कॉस्मो-केंद्रित हैं। ये नई शिक्षाएँ उत्तर आधुनिक मानस की संवेदनशीलता और व्यक्तित्व के बीच के जटिल संबंधों को इंगित करेंगी, लेकिन एक प्रबुद्ध और प्रामाणिक डर्मिक संदर्भ से। इसका मतलब यह है कि वे धर्म से व्युत्पन्न होंगे - स्पष्ट रूप से मार्ग को देखकर, एक राजधानी "डब्ल्यू" के साथ, और इसलिए उत्तर आधुनिक मानस की जटिलताओं के लिए एक प्रतिबद्धता। नई परिवर्तनकारी प्रथाओं का जन्म होगा जो हमारी नई आंतरिक नींव को उसकी अहंकारी संरचनाओं के निराकरण में सक्षम बनाएगी। और मार्ग अधिक से अधिक सामूहिक हो जाएगा, इस प्रशंसा में कि चेतना संबंधपरक है और हमारे व्यक्तिगत इंटीरियर के प्रामाणिक विकास को बनाए रखने के लिए हमारे अंदरूनी के विकास के लिए एक गहरी प्रतिबद्धता आवश्यक है।

कुछ शिक्षाएँ उभर रही हैं। मैं लगभग एक दशक तक उन प्रयोगों में से एक का हिस्सा था और आधे परिणाम असाधारण थे। और अब, इंटीग्रल Enlightenment.com के लॉन्च के साथ, हम प्रामाणिक आध्यात्मिक विकास के मार्ग में अग्रणी होने के इस महान साहसिक कार्य के लिए एक नई विधि डालेंगे। हम आपको हमारे साथ आने के लिए आमंत्रित करते हैं।

कार्ल द्वारा अनुवाद

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