बार्सिलोना, 22 मई, 1981
विसेंट बेल्ट्रान एंजलाडाविंटेंट: ... और यह देखते हुए कि मनुष्य तीन अलग-अलग आयामों में घूम रहा है, लेकिन बहुत करीब है, जैसे कि भौतिक विमान, भावनात्मक दुनिया और मन, यह एक बुद्धिमान मानवता के लिए टुकड़ी विज्ञान के बारे में बात करते समय कहा जा सकता है हमारे दिनों में, (हम जो प्रयास करते हैं) वह है मन की दुनिया से, अर्थात विचारों से, भावनाओं की दुनिया की ओर, अर्थात इच्छाओं पर काम करना, और भौतिक शरीर की संवेदनाओं के आधार पर टुकड़ी की तलाश करना। ।
ठीक है, आप कहेंगे कि हम यह पहले से ही जानते हैं, मुझे यह भी पता है, हम सभी इसे जानते हैं, लेकिन यह जानने के बारे में नहीं है, यह लागू करने के बारे में है, क्योंकि एक चीज शक्ति है और दूसरी यह शक्ति की जिम्मेदारी है। जिम्मेदारी हमेशा विवेक से पैदा होती है, विवेक का परिणाम प्रदर्शन करने की इच्छा और आध्यात्मिक उद्देश्य होता है, इसलिए जब हम टुकड़ी के बारे में बात करते हैं तो हम अपने जैसे संघर्षशील दुनिया में डूबे हुए इंसान का उल्लेख करते हैं, जिसके भीतर सभी बिना किसी प्रकार के संदेह के हम संलग्न हैं, हम घटनाओं से, लोगों से, विचारों से और राष्ट्रीय, अंतर्राष्ट्रीय या स्थानीय प्रकार के इन सभी सवालों से जुड़े हुए हैं, जो हमारी आत्माओं को अभिभूत करते हैं और हमारे जीवन को परिसरों से भर देते हैं।
खैर, यह एक ऐसी दुनिया में बहुत स्वाभाविक है जहां संवेदनाएं और इंद्रियों का भ्रम और सभी मौजूदा विश्वासों की माया की पूजा की जाती है, और पल से व्यक्ति को कुछ हद तक पता चलता है कि वह संलग्न है किसी व्यक्तिगत घटना या घटना के लिए, और वह उसी समय महसूस करता है कि यह लगाव उसके अपने मनोवैज्ञानिक विकास के लिए नकारात्मक है, अमर की इस खोज के लिए संघर्ष शुरू करता है कि हम सभी को अपने भीतर ले जाते हैं और जिसका अंतिम लक्ष्य मुक्ति है।
यही है, हम स्वतंत्रता के बारे में बात करने के लिए बहुत सीमित हैं, भगवान शब्द की तरह एक खोखला शब्द, सही? क्योंकि ... हम स्वतंत्रता के बारे में क्या जानते हैं, एक शब्द है, एक विषय है, और गूढ़ रूप से हम जानते हैं कि विषय बेकार हैं, और जब हम लगाव के बारे में बात करते हैं तो हमारा मतलब सभी मौजूदा विषयों से मुक्ति है, जिसमें ईश्वर का विचार और स्वतंत्रता का विचार। क्योंकि अंतिम लगाव जो मनुष्य के पास है, वह स्वयं की मुक्ति या ईश्वर के अपने विचार या स्वतंत्रता के अपने विचार के प्रति लगाव है।
जिस क्षण से व्यक्ति स्वतंत्र महसूस करता है, वह स्वतंत्रता के संदर्भ में सोचना बंद कर देता है, स्वतंत्रता के बारे में बात करना बंद कर देता है, स्वतंत्रता को एक साधारण मानसिक स्वप्न के रूप में व्यक्त करना बंद कर देता है। जब यह दुर्लभ घटना प्रकृति के जीवन में घटित होती है - मैं इस शब्द का उपयोग जानबूझकर करता हूं - जब व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता में डूब जाता है, जो कि ब्रह्मांड की स्वतंत्रता है, जो कि प्रकृति की स्वतंत्रता है, यह स्वचालित रूप से बनाई गई है दुनिया के सामाजिक वातावरण के भीतर क्रांति का केंद्र।
स्थापित हर चीज के खिलाफ क्रांति, और ऐसा नहीं है कि व्यक्ति क्रांतिकारी महसूस करता है, बस एक ऐसी दुनिया में स्वतंत्रता व्यक्त कर रहा है जिसके पास यह नहीं है, और (जिसमें) उस व्यक्ति के खिलाफ प्रतिक्रिया है जो इस स्वतंत्रता के अधिकारी हैं, और हर समय मानवता के लिए, आदिम बर्बरता के समय से लेकर हमारे तकनीकी रूप से सभ्य युग तक, हमेशा औसत आदमी, सबसे आम इंसान, श्रेष्ठ व्यक्ति के खिलाफ, की प्रतिक्रिया रही है और मुझे आश्चर्य है कि क्या हम उस स्थिति को बदल सकते हैं, क्योंकि जो व्यक्ति स्वतंत्र महसूस करता है, वह इसे शब्दों में व्यक्त नहीं करता है, यह आध्यात्मिक विकिरण का एक केंद्र है, अपनी स्वतंत्रता की विकिरण का केंद्र है जिसे उसने जीत लिया है, और इस व्यक्ति के लिए कोई विषय नहीं हैं।
यूटोपिया गायब हो गया है, ईश्वर की कल्पना ईश्वर की चेतना में अंतरंग उपस्थिति बन गई है, अगर हम ऐसा कह सकते हैं, और मानवता के जीवन में इस आवश्यक पहलू के लिए भी, जिसे उन्होंने कई बार संदर्भित किया है मसीह, वह आदमी जो गूढ़ शोधकर्ता लगता है - हम उसे रहस्यमय तरीके से एक शिष्य का नाम देते हैं - पृथ्वी पर नमक का एक दाना बन जाता है, दुनिया के अस्तित्व को स्वाद देता है, उसी तरह जैसे खमीर का एक छोटा सा हिस्सा आटे का एक बड़ा द्रव्यमान बढ़ता है। तो ऐसा लगता है कि वह आजाद आदमी है, वह आदमी जिसने आजादी हासिल की, और यह कि सर्वोच्च होने के उन अधिकारों पर विजय पाकर वह प्रकृति के जीवन का साक्षी बन रहा है और इसलिए इंसानियत का दाहिना हाथ है।
ठीक है, आप कहेंगे कि ये भी शब्द हैं, यहाँ पर एक साथ चर्चा की गई है, स्वतंत्रता के संदर्भ में सोच और भावना, और केवल स्वतंत्रता के संदर्भ में नहीं बोलना, यह देखने के लिए कि क्या हम इस परम स्वतंत्रता के करीब पहुंच सकते हैं जो शुद्ध सार का गठन करती है हमारे होने का हमें इस बात से अवगत कराएं कि मनुष्य के सामाजिक जीवन के समानांतर, अपनी समस्याओं और कठिनाइयों के साथ दैनिक गतिविधि के जीवन को, जिसे हम कर्म कारण कह सकते हैं, एक और जीवन भी है जिसे हम नहीं जानते, एक जीवन ..., मैं इसे आध्यात्मिक नहीं कहता क्योंकि यह एक शब्द है ... लेकिन पारलौकिक जीवन का एक हिस्सा है जो सामाजिक व्यवहार के साथ-साथ चलता है, और यह कि हमने अपने जीवन के भविष्य से स्पष्ट रूप से अलग कर लिया है, जैसे कि जब वह अपने जीवन के एक हिस्से को इसे समर्पित करने के लिए अपने जीवन के हिस्से को अलग करता है ध्यान।
मैं ध्यान के खिलाफ नहीं हूं, मैं जो उल्लेख करने जा रहा हूं, उसके प्रति चौकस रहूं, व्यक्ति निश्चित समय पर ध्यान करता है, एक अनुसूची, एक लय की स्थापना की है, और उस लय के अधीन है, जो निश्चित रूप से स्वतंत्रता की कमी हो सकती है, क्योंकि यह एक गति से वातानुकूलित किया गया है, जबकि मेरे लिए ध्यान जीवन के साथ ही कुछ रूढ़िवादी है। फूल ध्यान कर रहा है, ठीक है; वृक्ष ध्यान कर रहा है, वह जीवित है, गुजरता हुआ बादल भी ध्यान कर रहा है, पूरा ब्रह्मांड ध्यान कर रहा है, केवल वही जो ध्यान नहीं कर रहा है वह आदमी है, (क्योंकि) वह खुद को साधना दे रहा है ध्यान मानो ध्यान अपने अस्तित्व से अलग कुछ था।
अब, उस दिन क्या होगा जब आदमी दिन में चौबीस घंटे ध्यान करता है, तो दिन रात बन जाता है, इसलिए बोलने के लिए, (यह एक जीवन है) जो अपने स्वयं के अनुभव के अंशों में नहीं होता है, इससे आपके सामाजिक जीवन और आपके आध्यात्मिक जीवन में कोई फर्क नहीं पड़ता है, और यह सब कुछ है, या पूरी तरह से सामाजिक जीवन, या वास्तव में आध्यात्मिक जीवन, इसके लिए एक ही बात है। हम जीवन को अलग क्यों करते हैं? क्या ऐसा नहीं है क्योंकि हमारे पास स्वतंत्रता की कमी है?
कार्रवाई की स्वतंत्रता, पसंद की स्वतंत्रता, हर तरह से स्वतंत्रता, हमारे स्वयं के जीवन की जटिलताएं हमें ध्यान करने के लिए मजबूर कर रही हैं, लेकिन कभी-कभी ध्यान वर्ष को चालाक बना देता है। खुद की सामाजिक समस्याओं से खुद को अलग करने के लिए स्वयं का एजाज; उसी तरह सामाजिक संघर्ष के लिए समर्पित सामाजिक व्यक्ति आध्यात्मिक जीवन को भूल जाता है।
इसलिए जब मैं स्वतंत्रता के बारे में बात करता हूं, तो मेरा मतलब संतुलन के इस बिंदु से है जो सामाजिक जीवन और तथाकथित आध्यात्मिक जीवन के बीच मौजूद है। क्या वे एक ही चीज नहीं हैं? क्या हम स्वयं ईश्वर के कुछ टुकड़े को अलग कर सकते हैं? यदि ईश्वर समग्रता है तो स्पष्ट रूप से हम इसके अनंत अंशों से भी अलग नहीं हो सकते, और हम इस दिव्यता के टुकड़े हैं।
उसी तरह, और सादृश्य की अंतरंग भावना को लागू करके, हम अपने जीवन के एक हिस्से को रात के दिन के कुल जीवन के अलावा कुछ और करने के लिए अलग नहीं कर सकते, या इसकी समस्याओं और कठिनाइयों और उस क्षण के साथ कुल अस्तित्व जिसमें हम कहते हैं कि हम ज्ञान प्राप्त करने जा रहे हैं, हम सुरक्षा की तलाश करने जा रहे हैं, हम ध्यान के माध्यम से खोज करने जा रहे हैं प्रार्थना की, या प्रार्थना की, सर्वोच्च व्यक्ति के साथ संपर्क का एक बिंदु, जो महान गूढ़ सत्य को नकारता प्रतीत होता है कि यदि भगवान सभी चीजों में और सभी में है तथ्य, और सभी घटनाओं में, मनमाने ढंग से एक अंश को दूसरे से अलग करके, हम स्वयं ईश्वर को अपने स्वयं के आंतरिक भाग में विभाजित कर रहे हैं। बात बहुत सरल है।
मुझे आश्चर्य है कि अगर हम दिल के भीतर संश्लेषण के इस शानदार बिंदु तक पहुंच गए हैं। आत्मा के भीतर क्रिया की स्वतंत्रता है जो किसी भी व्यक्ति द्वारा स्वयं द्वारा लगाए गए अनुशासन से परे है, और मैं यह नहीं कहता कि प्रकृति के जीवन में अनुशासन कुछ स्वाभाविक नहीं है, फिर, क्या प्रकृति के जीवन के भीतर एक लय व्यायाम या एक अनुशासन नहीं है जिसे भगवान ने स्वयं लगाया है? `` वर्ष के मौसम, या महीने के महीने, या सप्ताह के दिन, या दिन के घंटे, या वर्ष के आसपास पृथ्वी की परिक्रमा अनुशासन नहीं हैं। इसकी धुरी, या सूर्य के चारों ओर इसकी वापसी? क्या यह अनुशासन नहीं है? लेकिन यह आत्म-अधर्म के बिना एक अनुशासन है, यह किसी की अपनी इच्छा के स्वतंत्र अभ्यास द्वारा लगाया गया एक प्राकृतिक अनुशासन है, क्योंकि भगवान अपने ब्रह्मांड में स्पष्ट रूप से एक दिन की तुलना में अधिक ध्यान नहीं देंगे। वर्ष, या उसके छोटे जीवन का एक अंश, या महान जीवन, महान जीवन के साथ जो ब्रह्मांड की समग्रता का गठन करता है। यह कृष्ण और अर्जुन का मामला है, कृष्ण समग्र हैं और अर्जुन टुकड़ा है, और जो सभी भगवद्गीता का अध्ययन कर चुके हैं वे इन बातों को जानेंगे। लेकिन हमने क्या किया है? हमने कृष्ण को लिया है, हमने इसे अर्जुन के छोटे जीवन में डाल दिया है और हमने इसे वहां सीमित कर दिया है, हमने इसे वातानुकूलित किया है, और हमने कहा है "मेरे पास पहले से ही भगवान है, मेरे पास पहले से ही स्वतंत्रता है", (लेकिन) आप केवल ईश्वर की स्वतंत्रता के अपने टुकड़े के अधिकारी हैं।
खैर, यह कुछ ऐसा है जो स्पष्ट रूप से दार्शनिक है, लेकिन मुझे लगता है कि यह एक ही समय में कुछ सामाजिक और आध्यात्मिक है, यह हमारे स्वयं के विकास का हिस्सा है, अगर हम इस क्रिया को महसूस कर सकते हैं, जो सीमित नहीं है, जो है हमारे हृदय के स्वयं के दिव्य परिणामों का एन्क्लेव। और, ज़ाहिर है, हमारे जीवन की बड़ी समस्या है, अस्तित्व की बड़ी चुनौती, सभी पुरुषों के दिमाग में जो अस्तित्व है या नहीं है, जो चीजों के कारण, उनकी उत्पत्ति का कारण है, के बारे में सोच रहा है वर्तमान में इसकी गतिविधियों का कारण और उस उद्देश्य का कारण जो स्वयं भगवान ने हमारे लिए आरक्षित किया है, जिसका अर्थ है कि हम एक संघर्षशील दुनिया में डूबे हुए हैं जहां कर्म में हमारी अपनी इच्छा से अधिक शक्ति है, और हम तब तक स्वतंत्रता की बात नहीं कर सकते जब तक कि कर्म हमारी स्वतंत्रता की छोटी धारणा से ऊपर है।
यह सच है, हम सभी इस प्राकृतिक संदर्भ में हैं, हम सभी गूढ़ कारणों, रहस्यमय कारणों या सामाजिक कारणों के तहत जीने की कोशिश कर रहे हैं, जैसा कि आप चाहते हैं। लेकिन, मुझे हमेशा आश्चर्य होता है कि अगर हमारे भाग्य के अंत में हमें एहसास नहीं होगा कि हमने एक सेक्टर या हमारे जीवन के किसी अन्य क्षेत्र में खंडित सोच के लिए बहुत समय बर्बाद किया है, तो शायद हमारी सामाजिक स्थिति, या सामाजिक रिश्ते को अधिक महत्व देते हैं, और शायद कम महत्व आध्यात्मिक दुनिया, या इसके विपरीत, शायद हमने अपने आध्यात्मिक जीवन को समाज के स्वयं के अस्थायी कंडीशनिंग से बेहतर महत्व दिया होगा जहां हम डूबे हुए हैं। और यह महान ध्यान का एक कारण है, यदि आप उस शब्द को मनमाने ढंग से सौंपे गए शब्द के बिना स्वीकार करते हैं, तो हमारे दैनिक आंदोलन के एक टुकड़े को अलग करने के लिए, जिसे हम आवश्यक मानते हैं।
मैं बोल रहा हूं, क्योंकि कई वर्षों से मैं एक गूढ़ विद्यालय में रहा हूं जिसमें छात्र अपनी पढ़ाई और अपने स्वयं के ध्यान के भविष्य के बारे में चिंतित थे, और अफसोस कर रहे थे, ईमानदारी से पछता रहे थे कि वे अपना ध्यान नहीं लगा पा रहे थे महीने के किसी भी दिन और वे दुखी थे क्योंकि तब वे सौर एंजेल के साथ या उच्चतर स्व के साथ या अपने स्वयं के विमान पर आत्मा के साथ अपने दैनिक संपर्क के रूप में सामान्य रूप से स्थापित नहीं कर सके, जो स्पष्ट रूप से किसी की अपनी आध्यात्मिकता का खंडन है होने का, क्योंकि ध्यान हर उस चीज़ का ध्यान है जो वास्तव में जीवन में महत्वपूर्ण है। मेरा मानना है कि हमारे जीवन में कोई ऐसा क्षण नहीं है जो महत्वपूर्ण नहीं है, किसी भी क्षण की तलाश करें जो महत्वपूर्ण नहीं है और मुझे बताएं कि यह क्या है, और हम देखेंगे कि क्या यह सच है; और फिर क्यों जिस क्षण में मैं खुद को कुछ स्थापित तकनीकों, या कुछ आत्म-विषयों के लिए, या प्रत्येक दिन के समय के जीवन में किसी भी क्षण में, जिसमें हम वास्तव में समाज के लिए महत्वपूर्ण हैं, महत्वपूर्ण है।
खैर, मैं इसे जारी नहीं रखना चाहता क्योंकि मुझे उम्मीद है कि हम इन बिंदुओं पर एक बातचीत करेंगे, क्योंकि मेरा हमेशा से मानना रहा है कि महान सम्मेलनों और शब्दों और तर्क के महान बयान खत्म हो चुके हैं। आज हम सभी सामाजिक और आध्यात्मिक समानता के एक विमान के भीतर डूबे हुए हैं, और समानता के इस विमान के भीतर हम हमेशा एक सौहार्दपूर्ण संवाद स्थापित कर सकते हैं, जिसके भीतर हम निश्चित रूप से टिप्पणियों का विस्तार कर सकते हैं, हम और अधिक एकजुट महसूस कर सकते हैं, हम अपने अनुसार और अधिक जी सकते हैं वास्तविकता।
