भौतिकवादी विचारधारा, आध्यात्मिक ज्ञान और क्राइस्ट इम्पल्स, एंड्रेस पायन द्वारा।

भौतिकवादी विचारधारा, जिसकी शुरुआत पंद्रहवीं शताब्दी में होती है और पूरी तरह से उन्नीसवीं सदी में प्रकट होती है, यह प्रदर्शित करने की कोशिश करती है कि एकमात्र वास्तविकता जो मौजूद है वह भौतिक पदार्थ और उसके अनुरूप कानून, कुछ विश्वास के कुत्ते के रूप में प्रदर्शित करने के लिए तर्कहीन और कठिन है। की

कैथोलिक चर्च तब से, मसीह के साथ मुठभेड़ के प्रति मानव की व्यक्तिगत चेतना के आध्यात्मिक विकास के लिए अपरिहार्य आवेग को कम करने के लिए एक संवेदनशील हथियार के रूप में भौतिकवाद का प्रचार करने का प्रयास किया गया है, एक विचारधारा जो सांस्कृतिक क्षेत्र में एकीकृत है, पिछले 50 वर्षों में उत्तरोत्तर वृद्धि हुई है।

हम पहले से ही जानते हैं कि मनुष्य अनिवार्य रूप से विश्वास का पात्र है, उसे किसी चीज में विश्वास करने की जरूरत है, चाहे वह सच हो या गलत; वह चर्च की हठधर्मिता में विश्वास करने से विश्वास करने के लिए चले गए हैं कि वैज्ञानिक क्या कहते हैं, भले ही वे केवल अधूरी मान्यताओं या सच्चाई पर भरोसा करते हों।

भौतिकवादी विचारधारा में यह माना जाता है कि जो कुछ भी किया जाता है, कहा जाता है या सोचा जाता है, वह कुछ भी नहीं बदलता है, कि सब कुछ सापेक्ष है, और इस विज्ञान के लिए एक सत्य और प्रदर्शन योग्य औचित्य के रूप में उपयोग किया जाता है जो केवल भौतिक भौतिक अस्तित्व में है । हालाँकि, हम जानते हैं कि हमारी दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है, जो पारलौकिक न हो: हम जो कुछ भी करते हैं, महसूस करते हैं या सोचते हैं वह बाकी सृष्टि में फैलता है, बेहतर या बदतर के लिए, जैसे जब हम सांस लेते हैं तो हम सभी प्राणियों के साथ लगातार हवा साझा करते हैं हमारे आसपास जीवित है। इसलिए हमें हमेशा अपने आप से पूछना चाहिए: क्या मैं मानवता या पर्यावरण के लिए किसी भी असंतुलन या विकार के कारण मैं ऐसा कर सकता हूं, महसूस कर सकता हूं या महसूस कर सकता हूं? हम कुछ भी नहीं हैं अगर हम हर उस चीज से जुड़ाव महसूस नहीं करते जो मौजूद है, अगर हम अपने व्यक्तित्व को मजबूत करते हैं।

मन की बढ़ती हुई बेचैनी और अशांति है जो भौतिक वस्तुओं के अधिग्रहण और आनंद के माध्यम से सख्त क्षतिपूर्ति करने की कोशिश करती है, जो तुरंत असंतोषजनक और निराशा होती है, और कई मामलों में अवसाद और अन्य मनोदशा रोगों के लिए अनुकूल, तेजी से रोगजनक और प्रगतिशील वृद्धि में। एक विचारधारा के रूप में भौतिकवाद, एक विश्वास के रूप में कि सामग्री के अलावा कुछ भी नहीं है, मनुष्य को बीमार कर सकता है।

प्राचीन समय में लोगों को दुनिया में अपने जीवन को क्रम में रखने के लिए धार्मिक शिक्षाओं और चर्च पूजा की आवश्यकता थी। आज आध्यात्मिक खोज को आध्यात्मिक चेतना के पूर्ण प्रकाश में, व्यक्तिगत रूप से यात्रा करनी चाहिए। यह स्वयं को उच्च स्तर की आवश्यकता है और यह जानने के लिए कि खुद को हमेशा मानवता की सबसे बड़ी प्रेरणा से प्रेरित मार्ग का पता कैसे लगाया जाए। इस अर्थ में, हमें सबसे पहले अपनी भावनाओं को शुद्ध करना चाहिए, ताकि doyo do रोजमर्रा की चेतना पर धाराप्रवाह कार्य कर सकें। इस प्रक्रिया में न्याय, संयम, साहस और बुद्धि के गुणों या गुणों को विकसित किया जाना चाहिए ; इस तरह से हमारे व्यक्तित्व में पारलौकिकता का बोध होगा।

वर्तमान में, विशुद्ध रूप से भौतिकवादी धारणाओं को पहले से ही आधुनिक विज्ञान के लिए मान्य सिद्धांतों के रूप में खारिज किया जा रहा है, जो क्वांटम भौतिकी पर आधारित है, जो कि सबमैथिक कणों और आइंस्टीन की सापेक्षता में, जिसके साथ ज्ञान अतिसक्रिय वास्तविकता में प्रवेश करने लगा है। हालांकि, लोगों के विशाल बहुमत के सांस्कृतिक स्तर पर, और उनके हितों के रखरखाव के लिए स्थापित सत्ता की प्रणाली ब्याज की है, भौतिकवाद की वास्तविकता में विश्वास level केवल मौजूदा, जो कुछ साल पहले एक असंतुलित उपभोक्तावाद और अकल्पनीय तकनीकी विकास में खुद को प्रकट करता है।

वर्तमान सांस्कृतिक परिस्थितियों ने मानव की अधिकतम अवधारणात्मक क्षमता तक सीमित कर दिया है, जिसके परिणामस्वरूप दृश्य और श्रवण उत्तेजना मीडिया, विज्ञापन और अवकाश की संस्कृति के bombardeo की वृद्धि हुई है, एक सामान्यीकृत तनाव और सीमा की स्थितियों में, स्थापित पूंजीवादी व्यवस्था को बनाए रखने में रुचि रखने वाले सांस्कृतिक कारकों का उपयोग करने वाली ताकतों के पक्षधर हैं, जो सत्ता के अल्पसंख्यकों को विशेषाधिकार देते हैं। लेकिन अनुमानित रूप से, स्वायत्त तंत्रिका तंत्र के विकास के साथ, लोग वास्तविकता के सुपरोग्राफिक स्तरों के प्रतिबिंबों को तेजी से महसूस करेंगे और कल्पना, अंतर्ज्ञान और पूर्वधारणाओं के रूप में अतिरिक्त धारणाओं की नई शक्तियां प्राप्त करेंगे। ।

आध्यात्मिक ज्ञान

ट्रान्सेंडेंट के ज्ञान के सभी सच्चे अन्वेषक इस बात से सहमत हैं कि हमारी उम्र में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि सुपरसेंसेटिव से प्राप्त सत्य का प्रसारण, लोगों को स्वतंत्र रूप से उनकी संभावित स्वीकृति, साथ ही साथ आध्यात्मिक दुनिया से आने वाली हर चीज को तय करने देता है। । यह हमें तय करना है कि क्या हम इस ज्ञान में शामिल होते हैं, जिसके लिए हम 21 वीं सदी की शुरुआत में पर्याप्त रूप से तैयार हैं। किसी को भी, जो अपने अनुभव के आधार पर, अपने आध्यात्मिक ज्ञान को दूसरों तक पहुँचाना चाहते हैं, का उद्देश्य केवल सूचना तत्व प्रदान करना हो सकता है, ताकि प्रत्येक व्यक्ति अपने स्वयं के मानदंडों को किसी अंतरंग और गैर-हस्तांतरणीय के रूप में विकसित कर सके, जैसा कि यह है आध्यात्मिक रोमांच ही। हर किसी को हर समय यह जानना चाहिए कि उन्हें क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए और क्या करना चाहिए या नहीं करना चाहिए।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत के बाद से, मनुष्य तर्कसंगत रूप से वास्तविकता को समझने के लिए तैयार हो गया है, उसकी सोच तेजी से शक्तिशाली है और उसकी चेतना लगातार विस्तार कर रही है। आप अब उस पर विश्वास नहीं कर सकते हैं जो समझ में नहीं आता है, जो कम से कम आवश्यक है वह विश्वास डोगमा, अनुष्ठान और संप्रदाय संबंधी दोष हैं।

कोई भी सामान्य व्यक्ति वास्तविकता को गहराई से देखने और समझने की आकांक्षा कर सकता है और हमारे सांस्कृतिक वातावरण की तुलना में अधिक पूर्ण तरीके से हमें सिखाता है, एक वास्तविकता, जिसे पूरा करने के लिए, जो छिपा हुआ है, उसके बारे में ज्ञान प्राप्त करने की इच्छा को शामिल करना चाहिए। भौतिक भौतिक दुनिया के पीछे। यह हमारी मनोदशा की आंतरिकता में सबसे अच्छा निकालने की प्रक्रिया में किया जाना चाहिए और यह कि हम शेष मनुष्यों के साथ साझा कर सकते हैं जो इसे चाहते हैं, हमेशा हमें मार्गदर्शन करते हुए कि मानवता किस तरह से, हमारे हितों के आधार पर कभी नहीं। व्यक्तिगत।

जैसा कि रुडोल्फ स्टीनर हमें सिखाते हैं, किसी भी छिपे हुए ज्ञान को विभिन्न स्तरों की आध्यात्मिक संस्थाओं द्वारा प्रेरित किया जाता है, जो मनुष्य के लिए फायदेमंद या बुराई है। हमें हमेशा सामान्य ज्ञान की छलनी से गुजरना चाहिए, यथार्थवाद और अहिंसात्मक विनम्रता के साथ, परिपक्वता की हमारी डिग्री बढ़ रही है, और इसलिए समझ, सहिष्णुता और सहानुभूति के लिए हमारी क्षमता के मामले में दूसरों के प्रति जिम्मेदारी है। मनोगत के दायरे में हमें पता होना चाहिए कि चीजें बिल्कुल भी सरल नहीं हैं: उसमें वास्तविकता जीवित और गतिशील है, इसलिए जो भी गूढ़ कार्य किया जाता है वह हमारी जागृत चेतना की दैनिक वास्तविकता के विपरीत होना चाहिए।

स्टेनर हमें अलग करने की आवश्यकता से रोकता है, यदि संभव हो तो, कोई भी आध्यात्मिक अध्ययन जो हम करते हैं, अपने स्वयं के व्यक्तित्व से करते हैं, ताकि हम इसे बेहतर ढंग से समझ सकें और एक अति आध्यात्मिक अहंकार में गिरने के खतरे से बच सकें, जो अक्सर होता है यहां तक ​​कि खुद छात्र के लिए भी किसी का ध्यान नहीं गया। आम तौर पर यह केवल वही मायने रखता है जो किसी के निजी जीवन को प्रभावित करता है, बाकी को नहीं: हालाँकि, आध्यात्मिक अध्ययन का दृष्टिकोण करने का सही तरीका यह देखना है कि वास्तविकता वैश्विक मानवता और बाकी बनाए गए प्राणियों को कैसे प्रभावित करती है, बिना रुचियों के स्वार्थी व्यक्तिगत, विशेष रूप से ईसाई पथ पर, जिसे हमेशा सार्वभौमिक होना पड़ता है; अन्यथा हम हमेशा अनन्य और संप्रदायवादी रहेंगे।

पारलौकिक के सुपरिंसिबल रियलिटी की खोज, हमें कभी भी संवेदनशील बोध की दैनिक वास्तविकता से अलग नहीं करनी चाहिए, हमारे विचारों को दरकिनार करती है या हमारे विवेक को सुन्न करती है, बल्कि इसे स्पष्ट करती है और इसे बढ़ाती है। । ईसाई दीक्षा के लिए आकांक्षी धारणा जो (स्टेनरियन मानवशास्त्रीय गर्भाधान में, मनुष्य के लिए एकमात्र संभव और प्रामाणिक है) प्राप्त कर सकते हैं, कभी भी हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए अपने सामान्य विवेक में, लेकिन इसे पूरक और समृद्ध करते हुए, इसे सामाजिक सरोकार के साथ होना चाहिए, जो मानवता के लिए होता है उसकी वास्तविकता, विशेष रूप से इसके लिए चिंता अधिक वंचित और उत्पीड़ित, मौजूदा दुख और अन्याय के बारे में पूरी तरह से जागरूक हो जाना, जहाँ तक संभव हो, प्रभावी ढंग से, सभी मनुष्यों के साथ सहयोग और भाईचारे की खेती करना। न ही यह हमें किसी अन्य इंसान से बेहतर महसूस करा सकता है।

भौतिक भौतिक दुनिया में पूर्ण परिपक्वता के लिए आध्यात्मिक दुनिया के माध्यम से उच्च संकायों के सही उपयोग के साथ तीन से अधिक आयामों के माध्यम से पारगमन की आकांक्षा करने में सक्षम होना आवश्यक है, जैसा कि आत्मा के महान शोधकर्ता हमें सूचित करते हैं।

पिछले समय में आध्यात्मिक दीक्षा तप और भौतिक शरीर के बाहरी प्रशिक्षण पर आधारित थी। प्रामाणिक आधुनिक ईसाई दीक्षा को आत्मा के सहज विकास में ऐसा करना चाहिए, ताकि यह अपनी आंतरिक शक्तियों को विकसित करे, जैसा कि यह सिखाता है

आध्यात्मिक विज्ञान हमारे दिन में सच्चा आध्यात्मिक विकास बिल्कुल व्यक्तिगत और अकेला होना चाहिए, किसी की आत्मा के प्रकाश में, मसीह की दिव्य रचनाकार वर्ड या सौर लोगो की मदद के साथ। इस अर्थ में, आध्यात्मिक विकास के लिए उपयुक्त एकमात्र अभ्यास आज हमारी चेतना के स्तर को बढ़ाने के लिए नियत हैं, जो सबसे सरल से शुरू होता है, जो हमारे जीवन के प्रत्येक क्षण में हम क्या करते हैं, इस पर ध्यान नहीं देना है। हमारा मन आम तौर पर असाध्य मार्ग से भटकता है, और हमारे कार्यों के व्याख्याकारों के रूप में एक ही समय में गवाह बनने का प्रयास करता है: जितना संभव हो कृत्यों, विचारों और भावनाओं पर पूरा ध्यान दें। यह हमें "विवेक की आवाज" के रूप में जानता है, जो व्यक्तिगत विकास में हमारा सबसे विश्वसनीय मार्गदर्शक है।

यह उजागर करना दिलचस्प है कि स्टीनर ने अपने एक व्याख्यान में नास्तिकता को एक तरह की बीमारी माना था, क्योंकि उनका मानना ​​था कि एक स्वस्थ जीव में, इसके विभिन्न घटकों का सामंजस्यपूर्ण कार्य प्रदान करता है, जो महसूस करता है, अपने आप में, इसकी दिव्य उत्पत्ति। उन्होंने यह भी माना कि यह एक कमजोरी या मानसिक कमी थी, मानव आत्मा के संविधान में, अपने आप में आध्यात्मिकता का अनुभव करने में असमर्थ होना, और दुनिया की आध्यात्मिकता के साथ इसका संबंध। सोन भगवान को नहीं पाकर, क्राइस्ट या कॉस्मिक वर्ड ने उन्हें मनुष्य के लिए एक वास्तविक दुर्भाग्य या दुर्भाग्य के रूप में माना, हालांकि उन्होंने कहा कि सभी पुरुषों, उनके जीवन में कुछ बिंदु पर, उस मुठभेड़ का अवसर होगा।

एक भाग की चेतना, बहुत अल्पसंख्यक लेकिन बढ़ती मानव, भौतिकवादी विचारधारा को अस्वीकार करना शुरू कर देती है, विचारों और भावनाओं के अभिविन्यास के माध्यम से एक पारगमन नैतिकता के माध्यम से सुपरसेंसेटिव में प्रवेश करती है, जो कि अच्छाई के सिद्धांतों पर आधारित है।

सत्य और सौंदर्य, जैसा कि ईविल, झूठ और उच्छलता के विपरीत था।

क्राइस्ट आवेग

हमारे दिनों में यह मानवता के लिए गंभीर समस्याओं का सामना करने में मसीह की मदद करने का अनुरोध और अपील करने के बारे में नहीं है, लेकिन हमें पता होना चाहिए कि वह केवल हम में से प्रत्येक की मुफ्त आवश्यकता के माध्यम से व्यक्तिगत रूप से कार्य कर सकते हैं: हम हैं जब हम समझते हैं और उनके उपदेशों के अनुसार कार्य करते हैं; यदि नहीं, तो यह कार्य नहीं करता है।

जानने की आकांक्षा

सत्य चेतना आत्मा के विकास पर आधारित होना चाहिए, जो कि वह कार्य है जो मानव को हमारे समय में करना पड़ता है, जैसा कि स्टेनर ने कहा था, और जो एक प्रकार की अति-जागृत चेतना है, जो अपरा स्वप्न की तरह बेहोश है। वर्तमान चेतना का। इस तरह, एक जागृत चेतना के लाभकारी और उत्तेजक प्रभाव पर्यावरण के लिए विकिरणित हो सकते हैं, इस प्रकार खुद को मसीह की सेवा में रखते हुए, अपने पदानुक्रम के माध्यम से, एक नए व्यक्ति से, समूह से नहीं, भाईचारे के प्यार पर आधारित एक नई ईसाइयत की समझ, जो ज्ञान से आता है जब मसीह आवेग प्रत्येक मानव में प्रवेश करता है जो स्वेच्छा से इसका स्वागत करता है।

मसीह की आध्यात्मिक ताकत सबसे शक्तिशाली है जो हमें प्रभावित कर सकती है। इसके लिए हमें इस ज्ञान की प्रामाणिकता में विश्वास होना चाहिए और इस प्रकार इन क्रिस्टिक बलों का उपयोग हमारे विकास के लिए, पहले पृथ्वी पर हमारे अवतार में और फिर आध्यात्मिक दुनिया में करने में सक्षम होना चाहिए। मसीह का विरोध करने वाली शक्तिशाली शक्तियां, इस ज्ञान के संचरण को रोकने की कोशिश करती हैं, मौलिक रूप से, जैसा कि हमने देखा है, भौतिकवादी विचारधारा के प्रचार के माध्यम से, ताकि मानव की चेतना तेजी से तकनीकी भौतिक दुनिया में फंस गई है इस तरह से उनके आध्यात्मिक विकास की घोषणा करते हुए, उनका मानना ​​है कि, हालांकि आध्यात्मिक ताकतें हैं, वे प्रकृति की शक्तियों से ज्यादा कुछ नहीं हैं, जैसा कि रुडोल्फ स्टीनर ने पहले चेतावनी दी थी।

क्रिस्टिक आवेग हमेशा मानवीय व्यक्तित्व पर कार्य करेगा, कभी भी सामूहिक अभिव्यक्तियों या समूह कार्यों में नहीं, और यह कार्य करेगा, जैसा कि हमने देखा है, कि हमारी अंतरात्मा इसकी कार्रवाई के लिए एक उपकरण के रूप में सेवा करने के लिए तैयार है। सभी लोग हमारे दिल में मसीह के बीज को लेकर चलते हैं कि हम स्वेच्छा से अपने विवेक में भ्रातृ प्रेम के विकास को फल सकें।

मसीह के ईथर प्रभाव के तहत हम महसूस कर सकते हैं कि अन्य पुरुषों के साथ ऐसा कुछ भी नहीं होता है जो हमें व्यावहारिक रूप से प्रभावित करता है, और यह कि, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, ऐसा कुछ भी नहीं है जो पार नहीं करता है: हम जो कुछ भी करते हैं, महसूस करते हैं या प्रभावित करते हैं। अन्य सभी प्राणियों में शक्तिशाली है। इस अर्थ में, हम उस भयावह उत्तेजना से प्रभावित नहीं हो सकते हैं जो अराजक और विनाशकारी चीजों की वर्तमान स्थिति को संशोधित करने में हमारी अक्षमता को समझाने की कोशिश करती है। न केवल हमारे कार्य महत्वपूर्ण हैं, बल्कि हमारे इरादे और सकारात्मक विचार भी हैं, यह जानकर कि हमारे पास मसीह की दुनिया में कार्य करने के लिए शक्ति और साहस है। भले ही केवल अच्छे के लिए हमारी ईमानदार और उत्साही तड़प के साथ,

सच्चाई और

सौंदर्य, हम भविष्य में मानवता के लिए योगदान करेंगे।

आंद्र्स पिउन