कृष्णमूर्ति की पहली और अंतिम स्वतंत्रता

प्रस्तावना

मनुष्य एक उभयचर प्राणी है जो एक ही समय में दो दुनियाओं में रहता है: दी गई दुनिया और स्व-निर्मित दुनिया; पदार्थ, जीवन और चेतना, और प्रतीकों की दुनिया। हमारी सोच में, हम उन प्रणालियों की एक सूची का उपयोग करते हैं जो प्रतीक हैं: भाषा, गणित, चित्रात्मक कला, संगीत, अनुष्ठान और बाकी। प्रतीकों की ऐसी प्रणाली के बिना कोई कला, कोई विज्ञान, कोई दर्शन नहीं होगा, हमारे पास सभ्यता की रूढ़ता भी नहीं होगी: दूसरे शब्दों में, हम पशुता में उतरेंगे।

प्रतीक इसलिए आवश्यक हैं। लेकिन, जैसा कि सभी समय का इतिहास साबित करता है, प्रतीकों के घातक परिणाम भी हो सकते हैं। एक उदाहरण के रूप में, एक तरफ विज्ञान और दूसरी ओर राजनीति और धर्म का क्षेत्र है। प्रतीकों के एक निश्चित वर्ग के संदर्भ में सोचने और उनके जवाब में अभिनय ने हमें समझने की अनुमति दी है, और कुछ हद तक प्रकृति के तात्विक बलों पर हावी है।

इसके बजाय, अन्य प्रकार के प्रतीकों के संदर्भ में सोचने और उनके जवाब में अभिनय करने से हमें सामूहिक हत्या और सामूहिक आत्महत्या के लिए इन बलों का उपयोग करना पड़ता है। पहले मामले में प्रतीकों को अच्छी तरह से चुना गया था, ध्यान से विश्लेषण किया गया था और शारीरिक अस्तित्व के तथ्यों के लिए उत्तरोत्तर रूप से अनुकूलित किया गया था। दूसरे मामले में, मूल रूप से खराब रूप से चुने गए प्रतीकों को कभी भी कठोर विश्लेषण के अधीन नहीं किया गया है, न ही उन्हें मानव जीवन के तथ्यों के साथ सद्भाव में लाने के लिए गिरवी रखा गया है। इसके अलावा, ये अपर्याप्त प्रतीक हर किसी को उतना ही सम्मान देते हैं, जितना कि जादू द्वारा वे उसी वास्तविकताओं की तुलना में अधिक वास्तविक थे जो वे प्रतिनिधित्व करते हैं। इस प्रकार, धर्म और राजनीति के ग्रंथों में, शब्दों को दोषपूर्ण तथ्यों और चीजों का प्रतिनिधित्व करने के लिए नहीं सोचा जाता है, बल्कि इसके विपरीत। तथ्य और चीजें शब्दों की वैधता को सत्यापित करने का काम करती हैं।

आज तक, प्रतीकों का उपयोग केवल वास्तविक रूप से उन मामलों में किया गया है, जिनमें हम अधिकतम महत्व नहीं देते हैं। हमारे गहरे उद्देश्यों से संबंधित हर चीज में, हम प्रतीकों का उपयोग न केवल तर्कहीन रूप से करते हैं, बल्कि मूर्तिपूजा और यहां तक ​​कि पागलपन के संकेतों के साथ भी करते हैं। इस सब का अंतिम परिणाम यह है कि आदमी ठंड के खून में और लंबे समय तक काम करने में सक्षम है, जानवर केवल संक्षिप्त क्षणों के लिए प्रतिबद्ध होने में सक्षम होते हैं, जब वे उन्माद, इच्छा या आतंक की ऊंचाई पर होते हैं। । पुरुष आदर्शवादी बन सकते हैं क्योंकि वे प्रतीकों का उपयोग करते हैं और उनकी पूजा करते हैं; और, क्योंकि वे आदर्शवादी हैं, वे जानवर के आंतरायिक लालच को रोड्स और जेपी के महान साम्राज्यवाद में बदल सकते हैं

मॉर्गन; जानवर से लड़ने के लिए आंतरायिक उत्सुकता को स्तालिनवाद या स्पेनिश जिज्ञासा में बदल दिया जा सकता है; और उस भूमि के लिए जानवर का क्षणिक लगाव जो इसे बनाए रखता है, इसे राष्ट्रवाद के जानबूझकर उन्माद में बदल सकता है। सौभाग्य से, मनुष्य पशु की अंतरात्मा की भलाई को एलिजाबेथ फ्राई या विन्सेंट डी पॉल के आजीवन दान में परिवर्तित कर सकता है; मादा, नर और संतानों के लिए आंतरायिक पशु समर्पण, इसे तर्क और निरंतर मानवीय सहयोग में बदल सकता है जो आज तक इतना मजबूत साबित हुआ है कि यह दुनिया को अन्य प्रकार के आदर्शवाद के विनाशकारी परिणामों से बचाने में कामयाब रहा है। क्या यह संभव है कि यह आदर्शवाद दुनिया को बचाए रखे? हम नहीं जानते हम क्या जानते हैं कि राष्ट्रवादी आदर्शवाद के हाथों परमाणु बम के साथ दान और सहयोग के आदर्शवादियों का लाभ बहुत कम हो गया है।

खाना पकाने की कला पर सबसे अच्छी किताबें भी भोजन की सबसे खराब जगह नहीं ले सकती हैं। तथ्य स्पष्ट है। और फिर भी, सदियों से, सबसे गहरे दार्शनिक और सबसे कुशल और विद्वान धर्मज्ञ लगातार तथ्यों की वास्तविकता के साथ अपने विशुद्ध रूप से मौखिक कार्यों की पहचान करने की गलती में पड़ गए हैं, या इससे भी बदतर, उन्होंने कल्पना की है कि, कुछ मायनों में, जो वे प्रतिनिधित्व करते हैं उससे अधिक वास्तविक प्रतीक हैं। शब्द के इस पंथ को रोका नहीं जा रहा है। सेंट पॉल के अनुसार: “पत्र मारता है; आत्मा जीवन देती है ”। "और क्यों, " एकहार्ट से पूछता है, "भगवान के बारे में बात क्यों करते हैं?" भगवान के बारे में आप जो कुछ भी कहते हैं वह झूठा है। ” पृथ्वी के दूसरे छोर पर एक महायान सूत्र के लेखक ने पुष्टि की कि "बुद्ध ने कभी भी सत्य का प्रचार नहीं किया, क्योंकि उन्होंने समझा कि आपको इसे अपने भीतर खोजना होगा।" सम्माननीय लोगों ने उन बातों की अवहेलना की क्योंकि उनका मानना ​​था कि वे गहराई से विध्वंसक थे। और इसलिए, जैसे-जैसे समय बीतता गया, मूर्तियों और शब्दों के मूल्य को बढ़ाते जाने वाली मूर्ति को बनाए रखा गया। धर्म क्षय में डूब गए, लेकिन पंथों को बढ़ावा देने और हठधर्मियों पर विश्वास करने का पुराना रिवाज उसी नास्तिकों के बीच भी कायम है। हाल के वर्षों के दौरान, तर्क और शब्दार्थ में विशेषज्ञों ने प्रतीकों का गहन विश्लेषण किया है। आदमी सोचने के लिए उपयोग करता है। भाषाविज्ञान एक विज्ञान बन गया है और यहां तक ​​कि बेंजामिन व्हॉर्फ मेटा-भाषाविज्ञान द्वारा अध्ययन का एक विषय है। यह सब बहुत सराहनीय है, लेकिन यह पर्याप्त नहीं है। तर्क और शब्दार्थ, भाषाविज्ञान और मेटा-भाषाविज्ञान विशुद्ध रूप से बौद्धिक अनुशासन हैं जो विभिन्न रूपों, सही और गलत, महत्वपूर्ण और महत्वहीन का विश्लेषण करते हैं, जिसमें शब्द चीजों, प्रक्रियाओं और घटनाओं से संबंधित हो सकते हैं। लेकिन इन विषयों को महान समस्या के बारे में कोई मार्गदर्शन प्रदान नहीं किया जाता है, किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में अधिक मौलिक, अपने पूरे मनो-भौतिक में, दो दुनियाओं के साथ जिसमें वह रहता है: तथ्यों की दुनिया और प्रतीकों की दुनिया।

हर जगह और इतिहास के सभी समय में इस समस्या को कुछ पुरुषों और महिलाओं द्वारा व्यक्तिगत रूप से हल किया गया है। यद्यपि उन्होंने इसके बारे में बात की और लिखा, इन व्यक्तियों ने कोई प्रणाली नहीं बनाई क्योंकि वे जानते थे कि प्रत्येक प्रणाली या सिद्धांत में प्रतीकों के मूल्य को अतिरंजित करने का प्रलोभन शामिल है, और अधिक महत्व देने के लिए वे शब्द जो वास्तविकताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। इसका उद्देश्य कभी भी पूर्वनिर्धारित या रामबाण व्याख्याओं की पेशकश नहीं करना था, बल्कि लोगों को अपनी बीमारियों का निदान और उपचार करने के लिए आमंत्रित करना था, ताकि वे उस स्थान पर जा सकें जहां मनुष्य और उसके समाधान की समस्या है। n अनुभव के लिए सीधे प्रस्तुत किए जाते हैं।

इस खंड में, जिसमें कृष्णमूर्ति द्वारा लेखन और भाषणों के चयन शामिल हैं, पाठक को मौलिक मानवीय समस्या का स्पष्ट समकालीन वर्णन और इसे हल करने के लिए एक उकसाने वाला तरीका मिलेगा।, प्रत्येक व्यक्ति को अपने लिए और अपने लिए हल करना। सामूहिक समाधान, जिसमें बहुत से लोग अपना विश्वास रखते हैं, हमेशा अपर्याप्त समाधान होते हैं। भ्रम और दुख को समझने के लिए जो हमारे भीतर है, और इसलिए दुनिया में, हमें अपने भीतर स्पष्टता ढूंढना शुरू करना चाहिए, और यह स्पष्टता सही सोच से उत्पन्न होती है। आंतरिक स्पष्टता को व्यवस्थित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह किसी अन्य व्यक्ति को प्राप्त या दिया नहीं जा सकता है। सामूहिक रूप से आयोजित किया जाने वाला विचार केवल दोहराव है। स्पष्टता मौखिक पुष्टि का परिणाम नहीं है बल्कि आत्म-समझ और सही सोच का है। विचार की धार्मिकता केवल बुद्धि की साधना से नहीं पहुँचती है, न ही मॉडल की नकल से, हालांकि वे योग्य और महान हैं। विचार की धार्मिकता आत्म-ज्ञान से पैदा होती है। स्वयं को समझे बिना विचार का कोई आधार नहीं है; आत्म-ज्ञान के बिना, जो सोचता है वह सच नहीं है।

यह मूल विषय कृष्णमूर्ति द्वारा बार-बार विकसित किया गया है। पुरुषों में, समाज में नहीं, व्यवस्थाओं में या संगठित धार्मिक पंथों में नहीं, बल्कि आप में और मुझमें आशा है। अपने मध्यस्थों, उनकी पवित्र पुस्तकों, उनके हठधर्मियों, उनके पदानुक्रमों और उनके अनुष्ठानों के साथ संगठित धर्म केवल मौलिक समस्या का झूठा समाधान प्रस्तुत करते हैं। जब आप भगवद गीता, या बाइबिल, या कुछ चीनी पवित्र पुस्तक का उद्धरण देते हैं, तो आप क्या करते हैं, शायद, लेकिन दोहराते हैं? और तुम जो दोहराते हो, वह सत्य नहीं है। यह झूठ है, क्योंकि सच्चाई को दोहराया नहीं जा सकता। एक झूठ को बढ़ाया, उजागर और दोहराया जा सकता है, लेकिन सच के साथ ऐसा नहीं किया जा सकता है। जब सत्य दोहराया जाता है, तो यह सत्य होना बंद हो जाता है; इसीलिए पवित्र पुस्तकें महत्वपूर्ण नहीं हैं। यह आत्म-ज्ञान के माध्यम से है, दूसरों के द्वारा उत्पन्न प्रतीकों में विश्वास के माध्यम से नहीं, वह आदमी वास्तविकता में आता है, शाश्वत जिसमें उसका अस्तित्व निहित है। पूर्णता में विश्वास और प्रतीकों के किसी भी सेट के सर्वोच्च मूल्य से मुक्ति नहीं होती है, लेकिन इतिहास के लिए, पुरानी आपदाओं की पुनरावृत्ति होती है। “विश्वास एक अपरिहार्य अलगाववादी प्रभाव है। यदि आपके पास एक विश्वास है, यदि आप अपने विशेष विश्वास में सुरक्षा चाहते हैं, तो आप उन लोगों से अलग महसूस करते हैं जो किसी प्रकार के विश्वास में सुरक्षा चाहते हैं। सभी संगठित मान्यताएँ अलगाव पर आधारित हैं भले ही वे बिरादरी का प्रचार करें। ” जिस व्यक्ति ने तथ्यों और प्रतीकों की दो दुनियाओं के साथ अपने संबंधों की समस्या को हल किया है, वह विश्वासों के बिना एक व्यक्ति है। व्यावहारिक जीवन की समस्याओं के संबंध में, यह व्यवहार्य परिकल्पनाओं को बनाए रखता है जो इसे अपने उद्देश्यों को पूरा करने के लिए सेवा देता है, और जिसके लिए यह किसी भी अन्य प्रकार के साधन से अधिक महत्व नहीं देता है। जैसा कि पड़ोसी और वास्तविकता जिसमें उसका जीवन आधारित है, उसे प्यार और समझ का प्रत्यक्ष अनुभव है। यह उन विश्वासों से छुटकारा पाने के लिए है कि कृष्णमूर्ति ने "न तो कोई पवित्र ग्रंथ पढ़ा है, न ही भगवद गीता, और न ही उपनिषद।" हम पवित्र कार्यों को भी नहीं पढ़ते हैं; हम अपनी पसंद के समाचार पत्र, पत्रिकाएं और जासूसी कार्टून पढ़ने के लिए व्यवस्थित होते हैं। इसका मतलब यह है कि हम अपने समय के संकट का सामना प्यार और समझ से नहीं, बल्कि "फॉर्मूलों, सिस्टम के साथ" से करते हैं, जिसका वास्तव में बहुत कम मूल्य है। लेकिन "अच्छे लोगों को सूत्र नहीं होने चाहिए, " क्योंकि सूत्र अनिवार्य रूप से "विचार का अंधापन" पैदा करते हैं। सूत्रों से लगाव लगभग सार्वभौमिक है। और यह अपरिहार्य है कि यह मामला है, "क्योंकि हमारी शिक्षा इस पर आधारित है कि क्या सोचना है, और कैसे नहीं सोचना है।" हमें कुछ समूह के विश्वास और आतंकवादी सदस्यों के रूप में शिक्षित किया जाता है: कम्युनिस्ट, ईसाई, मोहम्मडन, हिंदू, बौद्ध या फ्रायडियन। इसलिए, “आप चुनौती का जवाब देते हैं, जो हमेशा पुराने मानक के अनुसार नया होता है, और इसलिए उत्तर में वैधता, मौलिकता और ताजगी का अभाव होता है। यदि आप एक कैथोलिक के रूप में या एक कम्युनिस्ट के रूप में प्रतिक्रिया देते हैं, तो आप जवाब दे रहे हैं - क्या यह सच नहीं है? - सशर्त सोच के अनुसार। नतीजतन, आपके जवाब का कोई मतलब नहीं है। और क्या यह हिंदू, मुस्लिम, बौद्ध, ईसाई नहीं हैं जिन्होंने इस समस्या को पैदा किया है? जैसे नया धर्म राज्य का पंथ है, वैसे ही पुराना धर्म एक विचार का पंथ था। “यदि आप पुरानी कंडीशनिंग के अनुसार चुनौती का जवाब देते हैं, तो आपकी प्रतिक्रिया आपको नई चुनौती को समझने की अनुमति नहीं देगी। इसलिए, "नई चुनौती का सामना करने के लिए किसी को क्या करना है, छुटकारा पाने के लिए, पृष्ठभूमि को पूरी तरह से बहा देना है, नए तरीके से चुनौती का सामना करना है।" दूसरे शब्दों में, प्रतीकों को कभी भी हठधर्मिता की श्रेणी में नहीं रखा जाना चाहिए, और किसी भी प्रणाली को एक अनंतिम सुविधा से अधिक नहीं माना जाना चाहिए। सूत्रों पर विश्वास करना, और उन मान्यताओं से प्राप्त होने वाले कार्य हमारी समस्या का समाधान नहीं कर सकते हैं। "यह स्वयं की रचनात्मक समझ के माध्यम से ही है कि एक रचनात्मक दुनिया, एक खुशहाल दुनिया, एक ऐसी दुनिया जिसमें कोई विचार नहीं उभर सकते हैं।" एक ऐसी दुनिया जिसमें कोई विचार नहीं होगा, एक आनंदित दुनिया होगी, क्योंकि यह शक्तिशाली शक्तियों के बिना एक ऐसी दुनिया होगी, जो पुरुषों को अनुचित कार्य करने के लिए मजबूर करती है, एक ऐसी दुनिया होगी जो परंपराओं से प्रेरित कुत्तों के बिना एक ऐसी दुनिया होगी जो सबसे बुरे अपराधों का औचित्य साबित करती है और सबसे बड़ी मूर्खता को कारण दर्शन का अध्ययन करें।

एक शिक्षा जो हमें सिखाती है कि क्या सोचना है और कैसे नहीं सोचना है, पुजारियों और शिक्षकों के शासक वर्ग की आवश्यकता है। लेकिन "दूसरों को निर्देशित करने का बहुत ही विचार असामाजिक और एंटीस्पिरेटरी है। नेता सत्ता के लिए अपनी इच्छा को संतुष्ट महसूस करता है, और जो लोग खुद पर शासन करते हैं, वे निश्चितता और सुरक्षा की अपनी इच्छा से संतुष्ट महसूस करते हैं। आध्यात्मिक मार्गदर्शक अपने शिष्यों को एक प्रकार का मादक पदार्थ प्रदान करता है। लेकिन कोई पूछताछ कर सकता है:

“तुम क्या करते हो? क्या आप एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक की तरह व्यवहार नहीं करते हैं? ”“ यह स्पष्ट है - कृष्णमूर्ति जवाब देते हैं - कि मैं आपके मार्गदर्शक के रूप में कार्य नहीं करता, क्योंकि, पहली जगह में, मैं आपको कोई संतुष्टि नहीं देता। मैं आपको यह नहीं बताता कि आपको हर समय क्या करना चाहिए, या दिन-प्रतिदिन, लेकिन मैं कुछ इंगित करता हूं; और आप इसे मान सकते हैं या अस्वीकार कर सकते हैं, अपने स्वयं के मानदंडों के अनुसार और मेरे अनुसार नहीं। मैं तुमसे कुछ नहीं पूछता, न तुम्हारा पंथ, न तुम्हारी प्रशंसा, न तुम्हारा तिरस्कार, न तुम्हारे देवता। मैं कहता हूं: यह एक तथ्य है; आप इसे स्वीकार या अस्वीकार कर सकते हैं। और आप में से अधिकांश इसे साधारण कारण से खारिज कर देंगे कि तथ्य आपको संतुष्ट नहीं करता है। "

कृष्णमूर्ति हमें वास्तव में क्या प्रदान करते हैं? हम क्या स्वीकार कर सकते हैं, अगर यह हमें अच्छा लगता है, लेकिन सभी संभावना में जो हम इंकार करना पसंद करेंगे? ऐसा नहीं है, जैसा कि हमने देखा है, एक विश्वास प्रणाली, हठधर्मिता का एक कैटलॉग, या विचारों या आदर्शों का एक भंडार। यह किसी भी दुराग्रह, या मध्यस्थता, या आध्यात्मिक दिशा के बारे में नहीं है, यह एक उदाहरण भी नहीं है; न अनुष्ठान का, न चर्च का, न संहिता का, न उत्थान का और न ही उत्तेजक रूप का कोई रूप।

क्या यह आत्म-अनुशासन के बारे में होगा? न ही, चूंकि यह कठोर वास्तविकता है कि हमारी समस्या को हल करने के लिए आत्म-अनुशासन बिल्कुल भी नहीं है। समाधान खोजने के लिए, मन को वास्तविकता के लिए स्वयं को खोलना होगा, उसे किसी भी प्रकार के पूर्व निर्धारित विचारों या सीमाओं के बिना, बाहरी दुनिया और आंतरिक दुनिया के तथ्यों का सामना करना होगा। (भगवान के लिए सेवा सही स्वतंत्रता है। और, इसके विपरीत, सही स्वतंत्रता भगवान की सेवा है।) अनुशासन के अधीन होने से, मन कोई मौलिक परिवर्तन नहीं अनुभव करता है; यह पहले की तरह ही "मैं" है, लेकिन "मनोचिकित्सा, डोमेन के अंतर्गत रखा गया है।"

आत्म-अनुशासन उन चीजों की सूची में है जो कृष्णमूर्ति हमें प्रदान नहीं करते हैं। क्या वह सृष्टि की पेशकश नहीं करेगा?

हम मना करने पर फिर से जवाब देते हैं। “सृजन तुम्हें वही ला सकता है जो तुम खोज रहे हो; लेकिन उत्तर आपके अचेतन से आ सकता है, या आपकी सभी इच्छाओं के जमा से। जवाब भगवान की कोमल आवाज नहीं है। ”

“देखते हैं - कृष्णमूर्ति जारी है - जब आप प्रार्थना करते हैं तो क्या होता है। लगातार कुछ शब्दों को दोहराते हुए, और अपने विचारों को हावी करते हुए, मन अभी भी बन जाता है, है ना? कम से कम चेतन मन तो हो जाता है। घुटने टेकते हैं, जैसा कि ईसाई करते हैं, या बैठे हैं, जैसा कि हिंदू करते हैं, इतनी पुनरावृत्ति के माध्यम से जो प्रार्थना करता है उसका मन स्थिर हो जाता है। उस शांति में, उस चीज़ के आग्रह को पूरा करता है जो आपने मांगी है, जो अचेतन से आ सकती है, या जो आपकी यादों की प्रतिक्रिया हो सकती है। लेकिन, निश्चित रूप से, यह वास्तविकता की आवाज नहीं है, क्योंकि वास्तविकता की आवाज आपके पास आनी चाहिए; आप उससे अपील नहीं कर सकते, आप उससे प्रार्थना नहीं कर सकते। आप उसे ja पूजा ’, 'भजन’ और उस जैसी अन्य चीजों, या फूलों का प्रसाद, या उपदेशात्मक समारोह, या खुद के बारे में भूलकर, या दूसरों का अनुकरण करके अपने छोटे से पिंजरे में आने के लिए बहका नहीं सकते। एक बार जब आप कुछ शब्दों को दोहराकर मन को शांत करने की चाल सीख लेते हैं, और उस शांति के बीच में आग्रह प्राप्त कर लेते हैं, तो खतरा पैदा हो जाता है - जब तक कि आप इस तरह के आग्रह के मूल का पता लगाने के लिए बहुत सतर्क घड़ी पर नहीं होते - तब आप फंस गए हैं और प्रार्थना कर रहे हैं तो सत्य की खोज का एक विकल्प बन जाता है। तुम जो मांगते हो वह तुम्हें मिलेगा, लेकिन वह सत्य नहीं होगा। यदि आप चाहें, तो आप पूछेंगे, आप प्राप्त करेंगे, लेकिन लंबे समय में आपको इसकी कीमत चुकानी होगी। ”

प्रार्थना से हम योग की ओर मुड़ते हैं, जो कि कृष्णमूर्ति हमें प्रदान नहीं करते हैं। क्योंकि योग एकाग्रता है, और एकाग्रता बहिष्करण है। "आप अपने द्वारा चुने गए एक विचार पर ध्यान केंद्रित करके प्रतिरोध की दीवार बनाते हैं, और आप अन्य विचारों को दूर रखने की कोशिश करते हैं।" जिसे आमतौर पर ध्यान कहा जाता है, वह है "प्रतिरोध की खेती, एक विचार पर विशेष एकाग्रता की। लेकिन आप चयन कैसे करते हैं? “क्या आपको लगता है कि कुछ अच्छा, सच्चा, महान और बाकी नहीं है? यह स्पष्ट है कि चुनाव खुशी, इनाम या सफलता पर आधारित है; या यह केवल एक कंडीशनिंग या परंपरा की प्रतिक्रिया है। आप कुछ क्यों चुनते हैं? आप हर विचार की जांच क्यों नहीं करते? यदि आप कई चीजों में रुचि महसूस करते हैं, तो आप उनमें से एक का चयन क्यों करते हैं? आप उन सभी चीजों की जांच क्यों नहीं करते हैं, जो आपकी रुचि रखते हैं? एक रुचि या एक विचार पर ध्यान केंद्रित करके प्रतिरोध पैदा करने के बजाय, आप हर रुचि और हर विचार का अध्ययन क्यों नहीं करते हैं? आखिरकार, आपके पास कई हित हैं, कई भेस, चेतन और अचेतन। आप एक को क्यों पसंद करते हैं और दूसरों को त्यागते हैं, अगर उनका विरोध करके आप प्रतिरोध, संघर्ष और संघर्ष पैदा करते हैं? यदि आप इस समय उठने वाले सभी विचारों की जांच करते हैं - सभी विचार, मैंने कहा है, और कुछ विचार नहीं - तो कोई बहिष्करण नहीं है। यह वास्तव में हमारे प्रत्येक विचार की जांच करने के लिए एक कठिन कार्य है। क्योंकि, जब हम एक विचार की जांच करते हैं, तो एक अनजाने में पेश किया जाता है। लेकिन अगर कोई इस प्रक्रिया के बारे में पूरी तरह से अवगत है और न्यायोचित या हावी होने की इच्छा के बिना, कोई स्वयं को निष्क्रिय रूप से विचार करने के लिए समर्पित करता है, तो वह ध्यान देगा कि किसी अन्य विचार से कोई हस्तक्षेप नहीं होगा। अन्य विचारों का हस्तक्षेप केवल तब होता है जब आप सेंसर करते हैं, तुलना करते हैं, या झुकाव करते हैं। "

१ हिंदुओं के धार्मिक समारोह। (टी। के एन।)

"ऐसा न करें कि आप न्याय नहीं करेंगे।" सुसमाचार का यह उपदेश हमारे स्वयं के जीवन पर भी लागू होता है जैसा कि दूसरों के साथ हमारे व्यवहार पर। जब कोई न्यायाधीश, तुलना या निंदा करता है, तो मन सत्य के लिए खुला नहीं है, यह प्रतीकों और प्रणालियों के अत्याचार से मुक्त नहीं हो सकता है; यह न तो पर्यावरण से बच सकता है, न ही अतीत से।

पूर्व निर्धारित उद्देश्य के साथ न तो आत्मनिरीक्षण, न ही किसी पारंपरिक आदर्श के भीतर आत्म-विश्लेषण, न ही स्थापित सिद्धांतों का एक समूह, हमारी मदद कर सकता है। जीवन में एक पारलौकिक सहजता है, एक "रचनात्मक वास्तविकता", जैसा कि कृष्णमूर्ति कहते हैं, जो कि एक तब प्रकट होता है जब मन "निष्क्रिय सतर्कता" की स्थिति में होता है, "बिना किसी राय के निष्क्रिय"। निर्णय और तुलना अनिवार्य रूप से हमें द्वंद्व की ओर ले जाती है। बिना चुनाव के केवल निष्क्रिय उत्थान ही हमें एक द्वंद्व में ले जा सकता है, कुल प्रेम में, कुल समझ के विपरीत विरोधों के सामंजस्य के लिए। अमा एट फैक क्वॉड विज़। यदि आप प्यार करते हैं तो आप वह कर सकते हैं जो आप चाहते हैं। लेकिन अगर आप ऐसा करना शुरू करते हैं जो आप चाहते हैं, या जो आप नहीं करना चाहते हैं, तो कुछ व्यवस्था, धारणाओं, आदर्शों या पारंपरिक निषेधों का पालन करने में, आप कभी भी प्यार नहीं करेंगे। मुक्ति की प्रक्रिया को आप जो चाहते हैं उसकी पसंद के बिना समझ के साथ शुरू करना चाहिए, और प्रतीकों की किसी भी प्रणाली के लिए आपकी प्रतिक्रियाएं जो बताती हैं कि आपको चाहिए या नहीं चाहिए। पसंद के बिना इस समझ के माध्यम से, क्योंकि यह ratesego the के गहरे स्तर में प्रवेश करता है और संबंधित एक, प्रेम और आपसी समझ के साथ अवचेतन पैदा होगा ; लेकिन ये प्यार और आपसी समझ से बहुत अलग प्रकृति के होंगे जो हम जानते हैं। बिना विकल्प के यह समझ - हर समय और जीवन की सभी परिस्थितियों में - एकमात्र प्रभावी ध्यान है। योग के अन्य सभी रूप, या तो विचार के अंधानुकरण के लिए हैं, जो आत्म-अनुशासन से उत्पन्न होते हैं, या किसी प्रकार के स्वप्रतिरूपता के कारण उत्पन्न होने वाले किसी प्रकार के झूठे amsamadhi के रूप में होते हैं। प्रामाणिक मुक्ति रचनात्मक यथार्थ की आंतरिक स्वतंत्रता है। यह कोई उपहार नहीं है; इसे खोजना और अनुभव करना है। यह एक ऐसा अधिग्रहण नहीं है जिसे आपको महिमामंडित करने के लिए रोकना चाहिए। यह मौन की तरह होने की स्थिति है, जिसमें कोई नहीं है, जिसमें पूर्णता है। यह forcreativity आवश्यक रूप से अभिव्यक्ति की तलाश में नहीं है; यह एक प्रतिभा नहीं है जिसे बाहरी अभिव्यक्ति की आवश्यकता होती है।

यह आवश्यक नहीं है कि आप एक महान कलाकार हों या आपके पास आपकी जनता हो। यदि यह वह है जिसे आप ढूंढ रहे हैं, तो आप इनर रियलिटी को नहीं समझ पाएंगे। यह एक उपहार नहीं है, न ही यह प्रतिभा का परिणाम है; यह अभेद्य खजाना तभी मिलता है जब विचार को वासना, बीमार इच्छा और अज्ञान से मुक्त किया जाता है, जब विचार को सांसारिक और व्यक्तिगत निरंतरता की इच्छा से मुक्त किया जाता है। इसे सही सोच और ध्यान के साथ जीना होगा।

चुनाव के बिना आत्म-समझ हमें रचनात्मक वास्तविकता की ओर ले जाती है, जो हमारे सभी विनाशकारी भ्रमों से नीचे है; यह हमें उस निर्मल ज्ञान की ओर ले जाता है जो हमेशा अज्ञानता के बावजूद, ज्ञान के बावजूद होता है, जो केवल अज्ञान का दूसरा रूप है। ज्ञान प्रतीकों का विषय है, और ज्ञान के लिए एक बाधा है, जो स्वयं को समय-समय पर खोजता है। मन जो ज्ञान की शांति तक पहुँच गया है, वह समझ सकता है कि उसे क्या प्यार करना है। प्रेम व्यक्तिगत या अवैयक्तिक नहीं है। प्रेम प्रेम है, और मन इसे विशिष्ट या समावेशी के रूप में परिभाषित या वर्णन नहीं कर सकता है। प्रेम उसकी अपनी अनंतता है; यह वास्तविक है, सर्वोच्च है, अथाह है।

ALDOUS हक्सले

अध्याय I

परिचय

एक-दूसरे के साथ संवाद करना, यहां तक ​​कि एक-दूसरे को अच्छी तरह से जानना भी बेहद मुश्किल है। मैं उन शब्दों का उपयोग कर सकता हूं जो मेरे लिए आपसे अलग अर्थ रखते हैं। समझ तब आती है जब हम - आप और मैं - एक ही समय में एक ही स्तर पर होते हैं। यह तभी होता है जब लोगों के बीच सच्चा स्नेह हो; पति-पत्नी के बीच, अंतरंग मित्रों के बीच। यही सच्चा साम्य है। त्वरित समझ तब आती है जब हम एक ही समय पर एक ही स्तर पर होते हैं।

एक आसान, प्रभावी और निश्चित तरीके से एक दूसरे के साथ संपर्क स्थापित करना बहुत मुश्किल है। मैं ऐसे शब्दों का उपयोग करता हूं जो बहुत सरल हैं, जो तकनीकी नहीं हैं, क्योंकि मुझे नहीं लगता कि किसी भी तकनीकी प्रकार की अभिव्यक्ति हमें हमारी कठिन समस्याओं को हल करने में मदद करेगी। मैं तकनीकी शब्दों का उपयोग नहीं करूंगा, चाहे मनोविज्ञान या विज्ञान। सौभाग्य से, मैंने मनोविज्ञान या धार्मिक पुस्तकों पर कोई पुस्तक नहीं पढ़ी है। मैं बताना चाहता हूं, बहुत ही सरल शब्दों के साथ हम अपने दैनिक जीवन का उपयोग करते हैं, कुछ गहरा महत्व; लेकिन यह बहुत मुश्किल है अगर आप नहीं जानते कि कैसे सुनना है।

सुनने की एक कला है। वास्तव में सुनने के लिए, हमें सभी पूर्वाग्रहों, पिछले योगों और दैनिक गतिविधियों को छोड़ देना चाहिए या अलग रखना चाहिए। जब आप मन की ग्रहणशील स्थिति में होते हैं, तो चीजों को आसानी से समझा जा सकता है; जब आपका सच्चा ध्यान किसी चीज पर होता है, तो आप सुनते हैं।

दुर्भाग्य से, हालांकि, हम में से अधिकांश एक प्रतिरोध स्क्रीन के माध्यम से सुनते हैं। हम धार्मिक या आध्यात्मिक, मनोवैज्ञानिक या वैज्ञानिक पूर्वाग्रहों में छिपते हैं; या हमारी दैनिक इच्छाओं, चिंताओं और भय में। हम छलनी के माध्यम से वह सब सुनते हैं। इसलिए हम वास्तव में अपने स्वयं के शोर, अपनी खुद की आवाज सुनते हैं, न कि क्या कहा जाता है। हमारी शिक्षा, हमारे पूर्वाग्रहों, हमारे झुकावों, हमारे प्रतिरोध और, को मौखिक अभिव्यक्ति से परे पहुंचाना, इस तरह से सुनना, जिसे हम तुरंत समझ लेते हैं, को अलग रखना बेहद मुश्किल है। यह हमारी कठिनाइयों में से एक है।

यदि, इस शोध प्रबंध के दौरान, कुछ ऐसा कहा जाता है जो आपके सोचने के तरीके और आपकी धारणा के विपरीत है, तो सुनिए; ज्यादा कुछ नहीं; विरोध मत करो आप सही हो सकते हैं, और मैं गलत हो सकता हूं; लेकिन इसे एक साथ सुनने और विचार करने से हमें पता चलेगा कि सच्चाई क्या है। सच्चाई यह किसी को नहीं दे सकती। तुम्हें इसकी खोज करनी होगी; और, खोजने के लिए, एक मानसिक स्थिति होनी चाहिए जिसमें प्रत्यक्ष धारणा हो। एक प्रतिरोध, एक आश्रय, एक सुरक्षा होने पर कोई प्रत्यक्ष धारणा नहीं है। समझ से पता चलता है कि यह क्या है। यह जानना कि वास्तव में यह क्या है, वास्तविक, प्रभावी, इसकी व्याख्या किए बिना, इसकी निंदा या औचित्य के बिना, वैसे, ज्ञान की शुरुआत है। केवल जब हम व्याख्या करना शुरू करते हैं, तो हमारे "कंडीशनिंग" के अनुसार अनुवाद करने के लिए, हम अपने पूर्वाग्रह के लिए सच्चाई को अनदेखा करते हैं। यह, सब के बाद, अनुसंधान की तरह है। यह जानना कि कोई चीज क्या है, यह वास्तव में क्या है, अनुसंधान की आवश्यकता है; आप अपने मनोदशा के अनुसार इसका अनुवाद नहीं कर सकते। इसी तरह, अगर हम देख सकते हैं, निरीक्षण कर सकते हैं, सुन सकते हैं, महसूस कर सकते हैं कि वास्तव में यह क्या है, तो समस्या हल हो गई है। और यही हम इन सभी शोध प्रबंधों में करने का प्रयास करते हैं। मैं यह इंगित करने जा रहा हूं कि यह क्या है, और इसे अनुवाद करने के लिए नहीं; और न ही आपको अपनी पृष्ठभूमि या शिक्षा के अनुसार इसका अनुवाद या व्याख्या करनी चाहिए।

क्या यह संभव नहीं है, फिर, जैसा कि यह है कि सब कुछ महसूस करने के लिए? वहाँ से शुरू, निश्चित रूप से, समझ हो सकती है। पहचानो, महसूस करो, खोजो कि यह क्या है, लड़ाई का अंत करो। अगर मुझे पता है कि मैं एक झूठा हूं, तो यह एक तथ्य है कि मैं पहचानता हूं, लड़ाई खत्म हो गई है। पहचानो, एहसास करो कि क्या है, पहले से ही ज्ञान की शुरुआत का प्रतिनिधित्व करता है, समझने की शुरुआत जो आपको समय से मुक्त करती है। समय कारक का परिचय - कालानुक्रमिक अर्थ में नहीं, बल्कि एक साधन के रूप में, मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया के रूप में, मन की एक प्रक्रिया - विनाशकारी है और भ्रम पैदा करता है।

इसलिए, हम समझ सकते हैं कि यह क्या है, जब हम इसे निंदा के बिना पहचानते हैं, बिना औचित्य के, बिना पहचान के। यह जानना कि एक निश्चित स्थिति में है, एक निश्चित अवस्था में है, अपने आप में मुक्ति की प्रक्रिया है; लेकिन एक आदमी जो अपनी स्थिति, अपने संघर्ष का एहसास नहीं करता है, वह जो कुछ भी है उससे अलग होने की कोशिश करता है, जो आदत पैदा करता है। ध्यान रखें, फिर, हम यह जांचना चाहते हैं कि यह क्या है, निरीक्षण करें और वास्तव में जो मौजूद है, उसे बिना किसी प्रवृत्ति के, बिना व्याख्या के कैप्चर करें। यह एक अत्यंत चालाक दिमाग, एक असाधारण रूप से लचीला दिल, यह महसूस करने के लिए कि यह क्या है और इसका पालन करता है; क्योंकि जो निरंतर गति में है, निरंतर परिवर्तन से गुजरता है; और यदि मन विश्वास से बंधा हुआ है, तो यह जानकर कि यह क्या है, की तीव्र गति का अनुसरण करना बंद कर दें। जो स्थिर नहीं है, वैसे; यह लगातार चलता रहता है, जैसा कि आप देखेंगे कि क्या आप इसे बारीकी से देखते हैं। और इसका पालन करने के लिए आपको एक सक्रिय दिमाग और एक लचीले दिल की जरूरत है, एक असंभव चीज जब मन स्थिर होता है, जब यह एक विश्वास में तय होता है, एक पूर्वाग्रह में, एक पहचान में; और एक सूखा मन और दिल आसानी से, जल्दी से, यह क्या है का पालन नहीं कर सकता।

मुझे लगता है कि आप अत्यधिक मौखिक अभिव्यक्ति के बिना बहुत अधिक चर्चा के बिना महसूस करते हैं, कि अराजकता, भ्रम और दुख दोनों व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से है। न केवल भारत में बल्कि पूरी दुनिया में। चीन में, अमेरिका में, इंग्लैंड में, जर्मनी में, दुनिया भर में, भ्रम है, दुर्भाग्य बढ़ता जा रहा है। यह न केवल राष्ट्रीय है, विशेष रूप से यहां; यह पूरी दुनिया में होता है। एक असाधारण रूप से तीव्र पीड़ा है; और वह व्यक्तिगत नहीं बल्कि सामूहिक है। इसलिए, यह एक वैश्विक तबाही है, और इसे एक सरल भौगोलिक क्षेत्र में सीमित करना बेतुका है, रंगों में एक नक्शे के एक हिस्से तक; क्योंकि तब हम इस पीड़ा के पूर्ण महत्व को नहीं समझ पाएंगे, वैश्विक और व्यक्तिगत भी। और इस भ्रम को महसूस करते हुए कि आज हमारी प्रतिक्रिया क्या है? हम कैसे प्रतिक्रिया करते हैं?

दुख है: राजनीतिक, सामाजिक, धार्मिक। हमारा पूरा मनोवैज्ञानिक भ्रमित है, और सभी नेता, राजनेता और धार्मिक, हमें विफल कर चुके हैं। सभी पुस्तकों ने अपना महत्व खो दिया है। आप भगवद गीता या बाइबिल, या राजनीति या मनोविज्ञान पर नवीनतम ग्रंथ से परामर्श कर सकते हैं, और आप पाएंगे कि उन्होंने उस समय, सत्य की गुणवत्ता को खो दिया है; वे केवल शब्द बन गए हैं। आप अपने आप को, जो उन शब्दों के रिपीटर हैं, भ्रमित और अनिश्चित हैं, और शब्दों का सरल दोहराव कुछ भी नहीं बताता है। इसलिए, शब्दों और पुस्तकों ने अपना मूल्य खो दिया है। यही है, यदि आप बाइबिल, या मार्क्स, या भगवद गीता का उद्धरण देते हैं, तो आपकी पुनरावृत्ति एक झूठ बन जाती है क्योंकि आप अनिश्चित, भ्रमित हैं। वहाँ जो कुछ लिखा गया है, वास्तव में, वह मात्र प्रचार बन जाता है; और प्रचार सत्य नहीं है। इसलिए, जब आप दोहराते हैं, तो आपने स्वयं की स्थिति को समझना बंद कर दिया है; आप केवल अधिकार के शब्दों के साथ अपने स्वयं के भ्रम को कवर करते हैं। हालाँकि, हम क्या करने की कोशिश करते हैं, इस भ्रम को समझना है और इसे उद्धरण के साथ कवर नहीं करना है। फिर, क्या आपकी प्रतिक्रिया भ्रम की स्थिति है? अस्तित्व की इस अनिश्चितता को, इस भ्रम को, इस असाधारण अराजकता पर आप क्या प्रतिक्रिया देते हैं? जब मैं इसे स्पष्ट कर दूं तब इसे नोटिस करें; मेरे शब्दों का पालन न करें, लेकिन जो विचार आप में सक्रिय है। लगभग सभी को दर्शक होने और खेल में हिस्सा नहीं लेने की आदत है। हम किताबें पढ़ते हैं लेकिन किताबें कभी नहीं लिखते। हमारी राष्ट्रीय और सार्वभौमिक आदत हमारी परंपरा बन गई है, कि दर्शक होने के नाते, फुटबॉल खेलने को देखने, राजनेताओं और सार्वजनिक वक्ताओं को देखने के लिए।

हम सरल अजनबी हैं जो देखते हैं, और हमने रचनात्मक क्षमता खो दी है। हम चाहते हैं, इसलिए, अवशोषित करने और भाग लेने के लिए।

यदि आप कुछ नहीं करते हैं, लेकिन निरीक्षण करते हैं, यदि आप केवल दर्शक हैं, तो आप पूरी तरह से शोध प्रबंध का अर्थ खो देंगे; क्योंकि यह एक सम्मेलन नहीं है जो आपको आदत के बल से सुनना होगा। मैं आपको जानकारी नहीं दूंगा कि आप एक विश्वकोश में एकत्र कर सकते हैं। Lo que procuramos hacer es seguirnos mutuamente los pensamientos, seguir tanto y tan profundamente como podamos las insinuaciones, las respuestas, de nuestros propios sentimientos. Os ruego, pues que averigüéis cuál es vuestra respuesta a este proceso, a este sufrimiento; no cuáles son las palabras de alguna otra persona, sino cómo respondéis vosotros mismos. Vuestra respuesta es de indiferencia si os beneficiáis con el sufrimiento con el caos, si obtenéis provecho del mismo, ya sea económico, social, político o psicológico. No os importa, por lo tanto, que este caos continúe. No hay duda de que, cuanto más perturbación y caos hay en el mundo, más busca uno seguridad. ¿No lo habéis notado? Cuando hay confusión en el mundo -en lo psicológico y en todo lo demás- os encerráis en alguna clase de seguridad, ya sea la de una cuenta bancaria o la de una ideología; o bien recurrís a la oración vais al templo, lo cual es en realidad escapar a lo que sucede en el mundo. Más y más sectas se van formando; más y más “ismos” surgen a través del mundo. Porque, cuanto mayor es la confusión, más necesitáis de un líder, de alguien que os guíe para salir de este revoltijo. Por eso apeláis a los libros de religión oa uno de los instructores más en boga; o bien actuáis y respondéis de acuerdo con un sistema que parezca resolver el problema, un sistema de izquierda o de derecha. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.

No bien os dais cuenta de la confusión, de lo que es exactamente, procuráis esquivarlo. Y las sectas que os ofrecen un sistema para hallar solución al sufrimiento económico, social o religioso, son lo peor; porque entonces lo importante se vuelve el sistema, no el hombre, ya se trate de un sistema religioso o de un sistema de izquierda o de derecha. El sistema, la filosofía, la idea, llegan a ser lo importante, no el hombre; y en aras de la idea, de la ideología, estáis dispuestos a sacrificar a todo el género humano. Eso, exactamente, es lo que está sucediendo en el mundo. Esta no es mera interpretación mía; si lo observáis, veréis que eso, exactamente, es lo que ocurre. El sistema se ha vuelto lo importante. Por consiguiente, como el sistema es lo que importa, el hombre -vosotros y yoperdemos significación; y los que controlan el sistema, religioso o social, de izquierda o de derecha, asumen autoridad, asumen el poder ya causa de ello os sacrifican a vosotros, al individuo. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.

Ahora bien: ¿cuál es la causa de esta confusión, de esta miseria? ¿Cómo se ha producido esta desgracia, este sufrimiento que no sólo es íntimo sino externo, este temor y expectativa de la guerra, de la tercera guerra mundial que ya se está desencadenando? ¿Cuál es la causa de ello? Ella indica, por cierto, el derrumbe de todos los valores morales, espirituales, y la glorificación de todos los valores sensuales, del valor de las cosas hechas por la mano o por la mente. ¿Qué ocurre cuando no tenemos otros valores que el valor de las cosas de los sentidos, el valor de lo producido por la mente, la mano o la máquina? Cuanto mayor es la significación que atribuimos al valor sensual de las cosas mayor es la confusión. है ना? Nuevamente: esta no es una teoría mía. No necesitáis citar libros para descubrir que vuestros valores, vuestra riqueza, vuestra existencia social y económica, se basan en cosas hechas por la mano o por la mente. De modo, pues, que vivimos y funcionamos con nuestro ser impregnado de valores sensuales, lo cual significa que las cosas -las de la mente, la mano y la máquina- han llegado a ser lo importante; y cuando las cosas adquieren importancia, la creencia cobra predominante significación. Eso, exactamente, es lo que ocurre en el mundo, verdad?

Trae, pues, confusi n, el atribuir significaci n cada vez mayor a los valores de los sentidos; y estando en la confusi n, tratamos de escapar de ella de diversas maneras, ya sea religiosas, econ micas o sociales, o mediante la ambici n, el poder, la busca de la realidad. Pero lo real est cerca: no necesit is buscarlo; y el hombre que busca la verdad nunca la encontrar . La verdad est en lo que es; y en eso consiste su belleza. Pero no bien la conceb s, no bien la busc is, empez is a luchar; y el que lucha no puede comprender. Por eso es que debemos estar en silencio, en observaci n, pasivamente perceptivos. Vemos que nuestro vivir, nuestra acci n, est siempre dentro del campo de la destrucci n, dentro del campo del dolor; como una ola, la confusi ny el caos siempre nos alcanzan. No hay intervalo en la confusi n de la existencia.

Todo lo que actualmente hacemos parece conducir al caos, parece llevarnos al dolor ya la infelicidad. Mirad vuestra propia existencia y ver is que nuestro vivir est siempre al borde del dolor. Nuestro trabajo, nuestra actividad social, nuestra pol tica, las diversas asambleas de naciones para poner coto a la guerra, todo ello produce m s guerra. La destrucci n es la secuela del vivir; todo lo que hacemos lleva a la muerte. Eso es lo que en realidad acontece.

Podemos poner fin de una vez a esta desgracia, y no seguir siendo atrapados de continuo por la ola de confusi ny dolor? Es decir, grandes instructores, ya sea Buda o Cristo, han aparecido; ellos aceptaron la fe y se libertaron, tal vez, de la confusi ny del dolor. Pero ellos nunca impidieron el dolor, jam s pusieron coto a la confusi n. La confusi n contin a, el dolor prosigue. Y si vosotros, al ver esta confusi n social y econ mica, este caos, esta miseria, os retir is a lo que se llama vida religiosa y abandon is el mundo, podr is tener la sensaci n de que os un sa esos grandes instructores; pero el mundo contin a con su caos, su miseria y su destrucci n, con el sempiterno sufrir de sus ricos y de sus pobres. De modo, pues, que nuestro problema -el vuestro y el m o- consiste en saber si podemos salir de esta miseria instant neamente. Si, viviendo en el mundo, rehus is formar parte de l, ayudar is a otros a salir de este caos, no en el futuro, ni ma ana sino ahora. Ese, por cierto, es nuestro problema.

La guerra, probablemente, se viene, m s destructiva y aterradora en sus formas. Es indudable que nosotros no podemos impedirla, porque los puntos en litigio son demasiado marcados, demasiado pr ximos. Pero vosotros y yo podemos percibir la confusi ny la miseria de inmediato, verdad? Tenemos que percibirlas; y entonces estaremos en condiciones de despertar la misma comprensi n de la verdad en los dem s. En otras palabras: pod is ser libres al instante? Esa, en efecto, es la nica salida de esta miseria. La percepci ns lo puede ocurrir en el presente. Mas si dec s lo har ma ana, la ola de confusi n os alcanza, y entonces os veis siempre envueltos en la confusi n.

Es, pues, posible llegar a ese estado en que percib s la verdad instant neamente, y por lo tanto pon is fin a la confusi n en vosotros mismos? Yo digo que lo es; y ese es el nico camino posible. Digo que puede y debe hacerse, sin basarse en la suposici n ni en la creencia. Producir esa extraordinaria revoluci n, que no es la revoluci n para deshacerse de los capitalistas e instalar otro grupo; traer esa maravillosa transformaci n que es la nica revoluci n verdadera, tal es el problema. Lo que generalmente se llama revoluci n es tan s lo la modificaci no la continuaci n de la derecha de acuerdo con las ideas de la izquierda. La izquierda, despu s de todo, es la continuaci n de la derecha en forma modificada. Si la derecha se basa en valores sensuales, la izquierda es mera continuaci n de los mismos valores sensuales, diferentes tan sólo en el grado o en la expresión. La verdadera revolución, pues, sólo puede llevarse a efecto cuando vosotros, individuos, os volvéis perceptivos en vuestra relación con los demás. Indudablemente, lo que vosotros sois en vuestra relación con los demás -con vuestra esposa, vuestro hijo, vuestro patrón, vuestro vecino-, eso es la sociedad. La sociedad no existe por sí misma. La sociedad es lo que vosotros y yo hemos creado con nuestras relaciones; es la proyección hacia fuera de todos nuestros estados psicológicos íntimos. De modo, pues, que si vosotros y yo no nos comprendemos a nosotros mismos, la mera transformación de lo externo -que es la proyección de lo interno- no tiene significación alguna. Es decir, no puede haber alteración ni modificación significativa de la sociedad mientras no me comprenda a mí mismo en relación con vosotros. Estando confuso en mi vida de relación, doy origen a una sociedad que es la reproducción, la expresión externa de lo que yo soy. Este es un hecho obvio que podemos discutir. Podemos dilucidar si la sociedad, la expresión externa, me ha producido a mí, o si yo he producido la sociedad.

¿No es, pues, un hecho evidente que lo que yo soy en mi relación con el prójimo crea la sociedad; y que, sin transformarme radicalmente, no podrá haber transformación de la función esencial de la sociedad? Cuando esperamos de un sistema la transformación de la sociedad, no hacemos sino eludir la cuestión, porque un sistema no puede transformar al hombre; siempre es el hombre quien transforma el sistema, como lo muestra la historia.

Hasta que yo, en mi relación con vosotros, me comprenda a mí mismo, seguiré siendo la causa del caos, de la miseria, de la destrucción del miedo y de la brutalidad. Comprenderme a mí mismo no es cuestión de tiempo. Yo puedo comprenderme en este mismo instante. Si yo digo “me comprenderé a mí mismo mañana”, introduzco el caos y la miseria, mi acción es destructiva. En cuanto digo que “habré” de comprender, introduzco el elemento tiempo, por lo cual ya me ha alcanzado la ola de confusión y destrucción. La comprensión es ahora no mañana.

“Mañana” es para la mente perezosa, la mente inactiva, la mente que no está interesada. Cuando estáis interesados en algo, lo hacéis instantáneamente; hay comprensión inmediata, transformación inmediata. Si no cambiáis ahora, jamás cambiaréis; porque el cambio que se efectúa mañana es mera modificación, no transformación. La transformación sólo puede producirse de inmediato; la revolución es ahora, no mañana.

Cuando eso acontece, os halláis completamente sin problemas, pues en tal caso el “yo” no se preocupa por sí mismo; y entonces estáis más allá de la ola de destrucción.

Extracto de Libro: La Libertad primera y última de Krisnamurti