हर्मेटिको-एक्विमिका सिम्बोल

जूलियो पेरडेजॉर्डि

दुनिया के बाद से मनुष्य ने जिन दो प्रमुख चिंताओं को जन्म दिया है, वे हैं बुद्धि और धन। दूसरे शब्दों में, आत्म-संरक्षण की वृत्ति की व्युत्पत्ति के द्वारा, वह समझना चाहता था कि इस जीवन में उसकी क्या भूमिका थी और वह अपने पर्यावरण पर नियंत्रण, नियंत्रण करना चाहता था। कम से कम यह देखने की बात है, जिस कोण के तहत कोई हमेशा कीमिया की उत्पत्ति की व्याख्या करना चाहता है।

हालाँकि, एक और दृष्टिकोण है, कम बाहरी, कम वैज्ञानिक, लेकिन शायद अधिक काव्य; और जब से कीमिया है, कम से कम हमारे लिए, कवियों की महान कला, हम इस बात का सहारा लेंगे जब हम उन कुछ प्रतीकों का विश्लेषण करेंगे जिन्हें हम संबोधित करना चाहते हैं। यह पतन के बाइबिल मिथक से न तो अधिक है और न ही कम है, हालांकि, हम इसके शानदार समकक्ष: पुनर्वितरण से अलग नहीं कर सकते हैं। दूसरे शब्दों में, यह मंदिर और उसके पुनर्निर्माण का विनाश है। वैसे हम पढ़ सकते हैं (माउंट XXVI-61): "मैं इस मंदिर को नष्ट कर सकता हूं और तीन दिनों में इसका पुनर्निर्माण कर सकता हूं।" तीन दिन जो निस्संदेह काम के तीन महान चरणों के लिए सम्‍मिलित हैं, तीन रंगों के प्रतीक हैं काले, सफेद और लाल। बाद में हम तीनों के प्रतीकवाद को स्पर्श करेंगे, जो कि भ्रामक विज्ञान में महत्वपूर्ण है।

रिश्तों की बुद्धिमत्ता, रहस्यमयी और गुप्त, स्वर्ग और पृथ्वी की चीजों के बीच, ऋतुओं, सितारों, चंद्रमा और ग्रहों और अपने स्वयं के जीवन के कई पहलुओं के बीच, एक तरफ, और इच्छा के बीच शक्ति प्राप्त करने के लिए - हम 'सोना' पढ़ते हैं - जल्दी और आसानी से, दूसरी ओर, निश्चित रूप से उस आधार पर हो सकता है जिसे `` कीमिया '' कहा गया है, और बिना किसी संदेह के यह कई कथित कीमियागरों के साथ है।

हम कहते हैं कि "प्रकल्पित" निष्कासन क्योंकि ग्रंथों के अध्ययन के बाद, जब विषय में एक न्यूनतम को गहरा करना संभव हो गया है, जब एक निश्चित परिचितता अपने सिद्धांतों और प्रतीकों के साथ पहुंच गई है, जब "धीरे और महान उद्योग" के साथ आप अभेद्य हो गए हैं इसकी भाषा और इसका सार, यह स्पष्ट हो जाता है कि कीमिया का इन सब से कोई लेना देना नहीं है।

"सोना अमरता है" ब्राह्मण [1] और हमारे मध्ययुगीन कीमियागर दोनों के लिए एक प्रसिद्ध कामोद्दीपक की पुष्टि करता है, सोना 'खनिज प्रकाश' या 'जमा हुआ प्रकाश' की तरह है।

अगर हमें याद है कि प्राचीन मिस्रवासियों के लिए अमर का मांस, देवताओं का और यहां तक ​​कि फिरौन सोने का था, तो शायद हम मानते हैं, कम से कम, संभावना है कि शायद कीमियागरों द्वारा मांगे गए सोने की धातु नहीं थी। जिसे हम इस नाम से जानते हैं। [२]

जादूगर और कीमियागर दोनों के लिए, प्रकाश और सोने के बीच एक स्पष्ट संबंध है, स्टार-राजा और कीमती धातु के बीच। वे एक ही 'हस्ताक्षर' [3] में हैं। सूरज की रोशनी को नामित करने के लिए, पिंडर ने 'सूर्य की स्वर्ण शक्ति' की बात की [4] और प्राचीनता के कई कवि समान छवियों के साथ व्यक्त करते हैं।

मिस्रवासी, जिनमें एक ही कीमियागर के अनुसार, भ्रामक विज्ञान के अग्रदूतों को देखना चाहिए, का मानना ​​था कि सौर किरणों में एक जीवन देने वाला द्रव है, अमरता का दाता है। यह हालांकि मध्ययुगीन कीमियागर होगा जो अधिक खुले तौर पर घोषणा करेगा कि कहा जाना चाहिए कि तरल पदार्थ को कैप्चर किया जाना चाहिए और इसका अस्थिर राज्य तय किया जाना चाहिए या शोषण किया जाना चाहिए। जैसा कि हम नीचे देख सकते हैं, हर्मेटिक साइंस के सभी या लगभग सभी मौलिक प्रतीकों को इस रहस्यमय निर्धारण के बारे में समझा जाएगा।

और सोने के विषय पर लौटते हुए, आइए बताते हैं कि केमिस्टों के लिए सोना और सोना था। बिना कारण जुआन बॉतिस्ता बेकेरी, स्पैग्युरिक फ़ार्माकोपिया के लेखक डैनियल बेकेरी के साथ भ्रमित नहीं होना, उनकी अंडरग्राउंड फिजिका (1669) में लिखा:

“झूठे कीमियागर केवल सोना बनाना चाहते हैं; सच्चे दार्शनिक केवल विज्ञान चाहते हैं; पूर्व केवल टिंचर, परिष्कार, अयोग्यता और अन्य चीजों के सिद्धांत के बारे में पूछताछ करते हैं। ”

अपने नोवुम लुमेन च्यमिकम में, [5] कॉस्मोपॉलिटन ने बताया कि मनुष्य की अमरता का मुख्य कारण है जिसके लिए दार्शनिकों ने इस स्टोन की मांग की है।

शुरू करना, फिर, उस परिकल्पना से कि फिलोसोफ़र्स स्टोन मौजूद है या अस्तित्व में है, इसका मुख्य आवेदन उन लोगों को अमरता प्रदान करने में सक्षम था जो इसे सही परिस्थितियों में निगलने वाले लोगों को अमरता प्रदान करने में सक्षम थे। और यह सुनहरा अमरता वही है जो एक Br नोशमैन या प्राचीन मिस्रियों के बारे में बात कर रहा था।

और विषय में प्रवेश करने से पहले, याद रखें कि इस अमरता को हमारे गिर राज्य की अनिश्चित बीमारी के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए, इसकी बीमारियों, बीमारियों और कमजोरियों के साथ। कीमियागर द्वारा वकालत की अमरता मनुष्य की दिव्य स्थिति की बहाली है, वह जो पतन से पहले था, प्रकाश की सुनहरी दुनिया में उसका पुनरुत्थान, ओलाम हब de la cabala, जिसे हमारे स्वर्णिम लेखक `` भविष्य की दुनिया '' या `` आने वाली दुनिया '' द्वारा अनुवादित करते हैं।

इसमें से, हम देखेंगे, सूक्ष्म उपचारात्मक-क्षार रासायनिक प्रतीक, जो शब्द के सबसे वास्तविक अर्थों में, पश्चिम की परंपरा है, के सूक्ष्म रूप से बोलता है।

हम 'हर्मेटिक-एल्केमिकल-प्रतीकात्मक प्रतीकात्मक' द्वारा नामित करते हैं, कॉर्पस हर्मिटिकम से प्राप्त प्रतीकों के दोनों सेटों को मिस्र के ईश्वर टोथ को जिम्मेदार ठहराया गया था जो बाद में यूनानियों की पहचान करेगा। अपने हेमीज़ और रोमनों के साथ अपने बुध के साथ, जैसे कि मध्य युग और पुनर्जागरण के परिचालन या सट्टा रसायनज्ञों ने हमें छोड़ दिया है।

परंपरा के अनुसार, हेमीज़ ट्रिस्मेगिस्टो `` तीन बार महान था, '' देवताओं का लेखन और बुद्धि का देवत्व। इसकी व्याख्या कई तरह से की गई है। अब इस समय अत्यधिक रुकने का समय नहीं है; आइए हम केवल संख्या तीन की उपस्थिति का संकेत देते हैं, पूरे रसायन विज्ञान के प्रतीकवाद में एक सही निरंतरता। स्वर्ग और पृथ्वी के मिलन का प्रतीक, द्वंद्व के पारगमन का प्रतिनिधित्व दो या विपक्षी एक और दो, [6] द्वारा किया जाता है, तीनों को तीन रंगों में फिर से जोड़ा गया है काम के वर्ग: काले, सफेद और लाल।

यदि लाल, एक तरह से, सोने या प्रकाश का प्रतीक है, तो यह शानदार अवतार या पुनरुत्थान शरीर से मेल खाता है; सफेद का अर्थ है अल्बेडो, ग्रेट वर्क के मामले में आवश्यक शुद्धिकरण, जो काले रंग का प्रतीक है। दूसरी ओर, और इसलिए हमने कहा कि प्रतीकात्मक उपदेश-क्षार रासायनिक शब्द के सबसे वास्तविक अर्थों में, पश्चिम की परंपरा, का गठन कर सकते हैं काला ठीक उस पश्चिम का प्रतीक है जहां से नए पूर्व का जन्म होना है। वह अंधकार जिससे प्रकाश पैदा होगा।

बुध देवों और स्वर्ग और पृथ्वी के बीच दूत का मुंशी है, जो इसे अपने पारवर्ती चरित्र देता है। बुद्धि की दिव्यता इसलिए है क्योंकि यह इसे लिखने से संबंधित है, और सबसे बढ़कर, क्योंकि बुद्धि स्वर्ग और पृथ्वी के मिलन के अलावा और कुछ नहीं है।

जैसा कि मिस्र के विश्वासों ने ग्रीक संस्कृति के ढांचे के भीतर प्रवेश किया, कई लेखकों के माध्यम से जिसमें प्लूटार्क ऑफ क्वेरोनिया (आइसिस और ओसिरिस पर उनके ग्रंथ मध्यकालीन रसायनज्ञों पर एक महान प्रभाव डालते हैं) को हर्मेस के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था- मिस्र में ज्योतिषीय-जादुई शिक्षाओं से प्रेरित, कमोबेश ग्रीक में लिखा गया एक पूरा साहित्य।

अन्य छिपी हुई शिक्षाएं, विशेष रूप से पत्थरों और पौधों के गुप्त गुणों या मनुष्य के उत्थान से संबंधित हैं, जो इस कॉर्पस हर्मेटिकम में भी पाए जाते हैं। पुरातनता, मध्य युग और पुनर्जागरण में इसका प्रसार बहुत बड़ा था और हम यह पुष्टि करने में संकोच नहीं करते कि कॉर्पस हर्मिटिकम और प्रसिद्ध तबुला स्मार्गदीना या एमराल्ड टेबल से, लगभग सभी उपदेशात्मक और क्षार रासायनिक प्रतीकवाद जिसका मुख्य तत्व हमने प्रस्तावित किया था। बेनकाब।

कुछ आधुनिक लेखक [7] बताते हैं कि, जब भ्रामक परंपरा के बारे में बात की जाती है, तो यह "कॉर्पस हर्मेटिकम के अलेक्जेंड्रियन ग्रंथों में शामिल केवल सिद्धांत" नहीं है। और निश्चित रूप से, इस प्रतीकवाद के निर्माण में अन्य तत्वों ने ईसाई धर्म, प्रारंभिक ईसाई संप्रदायों, हिब्रू कैबल और कुछ इस्लामी लेखकों से अधिक या कम हद तक योगदान दिया है। हमें भी गुजरना होगा, हम उनसे क्या मतलब रखते हैं।

यह कम से कम उत्सुक है कि यह सभी साहित्य, अत्यंत व्यापक, जिसे रसायन विज्ञान परंपरा कहा जाता है, में क्रिस्टलीकरण हो गया। इससे यह पता चलता है कि हम इसे चाहते हैं या नहीं, एक ऐसा महत्व, जो कम से कम हमारे लिए है, पश्चिमी लोग, इसे इसे गहरा बनाने के योग्य बनाते हैं, इस काम की शुरुआत में हमने अपने आप को उन विशिष्ट पूर्वाग्रहों से मुक्त करने की कोशिश की।

कुछ लोग निश्चित रूप से इतिहासकार नहीं हैं, जो अल्केमी को एक बच्चे और अविकसित अवस्था में एक प्रकार की रसायन विज्ञान में देखना चाहते थे, और इसके प्रतीकवाद में एक गूढ़ या गुप्त भाषा, इनिशियट्स के लिए आरक्षित है, जानबूझकर अंधेरे या अपवित्र के डर से अस्पष्ट है। हमेशा 'अपने रहस्यों को चुराने' के लिए उत्सुक।

इबोला, फैवरे, ट्रिस्टन, वैन लेन्नेप या जंग के काम, बस कुछ आधुनिक और प्रसिद्ध लेखकों के नाम पर, इस त्रुटि को दूर करने के लिए, या कम से कम चीजों को उनके स्थान पर रखने के लिए पर्याप्त होगा, अगर वे पहले से ही ऐसा कर चुके थे। वही कीमियागर।

यद्यपि उनमें से अधिकांश ने प्रकट रूप से रासायनिक भाषा का सहारा लिया है, यह वे स्वयं हैं जिन्होंने हमें चेतावनी दी है कि हमें कभी भी उनके शब्दों को "पत्र" पर नहीं ले जाना चाहिए:

"यह ज्ञात है, उनमें से एक लिखता है, कि हमारी कला एक काबेलिस्टिक कला है, अर्थात यह केवल मौखिक रूप से प्रकट की जा सकती है और यह रहस्यों को उजागर करती है ... जो भी यह समझाने की कोशिश करती है कि दार्शनिकों ने शब्दों के सामान्य और साहित्यिक अर्थ के माध्यम से क्या लिखा है।, आप अपने आप को एक भूलभुलैया के घेरे में बंद पाएंगे, जहाँ से आप कभी नहीं निकल सकते ”[8]।

एक अन्य उत्कृष्ट लेखक ने पहले ही उद्धृत किया, कॉस्मोपॉलिटन [9] ने लिखा है कि:

"अच्छे लेखक, अपनी पुस्तकों की शुरुआत में, इस विज्ञान को छिपाते हैं।"

उसके बाद, हमें स्वीकार करना चाहिए, कि राजा के बंद महल में प्रवेश करने से एकतरफा, अपवित्र को रोकने के लिए एक जानबूझकर प्रयास करना चाहिए, लेकिन यह निष्कर्ष निस्संदेह उन कारणों के अलावा अन्य कारणों से है जो उसके लिए जिम्मेदार हैं। यह ईर्ष्या की तुलना में सम्मान के आधार पर अधिक है, प्रतीक के प्यार पर अधिक, रहस्य, कीमियागर की खोज का उद्देश्य, अपने निष्कर्षों को छिपाने के लिए बच्चों की इच्छा पर। यदि कीमियागर किसी को अपने ज्ञान तक पहुंचने की इच्छा नहीं रखते थे, तो इस कला से निपटने वाली लगभग एक लाख किताबें नहीं लिखी गई होंगी।

दूसरी ओर, यदि कई अवसरों पर ग्रंथ हमें गहरे और जटिल लगते हैं, तो यह इसलिए है क्योंकि हमारे पास अक्सर उनके पास पहुंचने के लिए आवश्यक बौद्धिक और प्रतीकात्मक सामान नहीं होता है क्योंकि हमारे पास उन्हें रोशन करने के लिए आवश्यक आंतरिक प्रकाश की कमी होती है और क्योंकि हमारे पास आत्मा की सादगी की कमी होती है अपने प्रकाश को हमारे भीतर प्रवेश करने दो।

प्रतीकों का एक तर्कसंगत प्रदर्शनी, 'विश्वविद्यालय' विधियों द्वारा अध्ययन, बाँझ हो सकता है यदि वे हमें शामिल करने में विफल होते हैं। पूर्व कीमियागर द्वारा उपयोग किए जाने वाले प्रतीक एक ही विषय पर भिन्नता जैसे कुछ हैं। वे गुएनन के "सेक्रेड साइंस के मौलिक प्रतीक" कहलाते हैं, जो हमारी कक्षाओं में पढ़ाए गए विज्ञान से अलग विज्ञान है।

कैडियस, उदाहरण के लिए, जो कि उपचारात्मक विशेषता सम उत्कृष्टता है, हेर्मिस दो सांपों के साथ घूमता है, एक ही समय में एक कट्टरपंथी प्रतीकवाद के रूप में उकसाता है जैसे कि छड़ी (मूसा की छड़ी याद रखें)। और 6-, तीर्थयात्री के बोर्डोन डी सैंटियागो, या अगर हम चाहते हैं, स्पेनिश डेक के क्लब), और वह संख्या तीन (दो सांप और छड़ी), जिसे हमने हेमीज़-मर्करी पर तीन बार लागू देखा था महान, और फिर से महान कार्य को संदर्भित करता है।

कैडियस के प्रतीक के बारे में दिए गए कई स्पष्टीकरणों में से एक यह है कि यह पुष्टि करता है कि बुध ने दो सांपों का कारण बना जो उन दोनों के बीच लड़े थे। यह स्वर्ग और पृथ्वी के दो सिद्धांतों के बारे में है, निश्चित और अस्थिर का, और रॉड कुछ भी नहीं करता है लेकिन निश्चित को भंग कर देता है और अस्थिर को उनके साथ जोड़कर ठीक कर देता है।

कैड्यूसस, करियेकियन से, क्रिया करियेकियो से आता है, प्रकाशित होता है, घोषणा करता है। दूसरी ओर, ज्योतिष में, बुध मिथुन राशि का स्वामी है, तीसरी राशि है जो दो जुड़वाँ भाइयों से बनी है (हम यहाँ फिर से दो और तीन देखते हैं), एक संकेत जिस पर बोली जाने वाली और लिखित शब्द हैं, प्रकाशन। आदि ...

अल्केमिस्टों के लिए कैडियस की उद्घोषक भूमिका स्टार के साथ इसके जुड़ाव के कारण है, जो इसके संग्रह के सबसे महत्वपूर्ण प्रतीकों में से एक है। स्टार का परिणाम जल और अग्नि के त्रिभुजों के संयोजन से होता है (स्वर्ग और पृथ्वी या ऊपर और नीचे के बारे में बोलने का दूसरा तरीका), जो कई लेखक माघी के स्टार से संबंधित हैं, [10] घोषणा की और मसीह के जन्म के लिए नेतृत्व किया, उनके लिए प्रतीक, स्टोन, लापीस फिलोसोफोरम। [११]

कैड्यूसस भी रोस्टर से संबंधित रहा है, जो हमें उस दिन की घोषणा करता है, जो एक जानवर है जिसे गल्स ने बुध के लिए सटीक रूप से समर्पित किया था।

यदि हम याद करते हैं कि प्राचीन काल में इस पक्षी को बीमारों का इलाज प्राप्त करने के लिए प्रियापस और एस्कुलेपियस में ले जाया गया था, तो यह प्रथा आज भी ब्राजील के कुछ विशेष और हाईटियन संस्कारों में निभाई जाती है, हमें आश्चर्य नहीं होगा कि कैडियस डॉक्टरों और फार्मासिस्टों का प्रतीक है कई यूरोपीय देशों में।

कैडियस और कैबलिस्टिक पेड़ के तीन स्तंभों के बीच प्रतीकात्मक पत्राचार विभिन्न लेखकों द्वारा पहले ही इंगित किया गया है। रैगर और मिसेरिकोर्डिया के स्तंभ दो साँपों के अनुरूप हैं। वे वही हैं जो मिड्रेशिम में "अच्छा झुकाव" और "बुरा झुकाव" के रूप में जाना जाता है या यदि हम पसंद करते हैं, तो प्रतीकात्मक फ्रेंको-मेसोनिक के "अच्छे रीति-रिवाज" और "बुरी आदतें", जो किसी भी तरह से विपरीत नहीं है रसायन विज्ञान के लिए।

"इंसाफ" नामक केंद्रीय स्तंभ, कैडियस स्टिक से बिल्कुल मेल खाता है, जो कि 'फ्रीडम', 'अच्छा' और 'खराब' झुकाव को मिलाता है। यह रॉड है जो अलग हो जाती है और एकजुट हो जाती है (एट कोगुला को हल करती है)।

बुध की एक और विशेषता, सामग्री में कोई कम समृद्ध नहीं है, यह गीत है। Cirlot के लिए, [12] एक "ब्रह्मांडीय बलों के सामंजस्यपूर्ण संघ का प्रतीक है।" दूसरी ओर, कवियों के प्रतीक के रूप में, लिरे ने संकेत दिया कि भजन कला एक काव्यात्मक और दिव्य कला है, कविता की, "मैं करता हूं"।

पौराणिक कथाओं के आधार पर, प्रसिद्ध मानवविज्ञानी जीन सर्वियर [13] ने लीरा को "एक प्रतीकात्मक वेदी के रूप में माना जाता है जो स्वर्ग और पृथ्वी को एकजुट करती है।" संगीत, जैसे शब्द इस लौकिक निषेचन का, इस मिलन का फल है। आइए हम आवाज़ (या शब्द) और मुर्गा के बीच के रिश्ते को न भूलें। क्या एक रॉस्टर को रॉकिंग साउंड नहीं कहा जाता है?

लिरे के खगोलीय पहलू को इसके सात तारों में देखा जा सकता है, जो सात ग्रहों के साथ या महान कार्य के सात चरणों के अनुरूप है, या, मिलिटस लिरे की तीमुथियुस के मामले में, बारह तारों के बारह राशियों के लिए, या महान कार्य के बारह संचालन के लिए। स्थलीय और ग्रहणशील पहलू जिसे हमें इसके रूप में देखना चाहिए।

बुध का जन्म एक पर्वत पर हुआ था, क्योंकि डॉम पेरनेटी लिखते हैं: [14] philosoph दार्शनिक पारा हमेशा ऊंचाइयों में पैदा होता है। जन्म के बाद, बुध को तीन स्रोतों (फिर से नंबर तीन) से एकत्र किए गए पानी से धोया गया था, क्योंकि, पेर्निटी कहते हैं, दार्शनिक बुध को शुद्ध किया जाना चाहिए और तीन बार धोया जाना चाहिए स्वयं का पानी, इसलिए मिगुएल मैयर लिखते हैं: [१५]

उस महिला को देखें कि वह अपने कपड़े कैसे धोती है। उसे नकल करें, उसकी कला आपको धोखा नहीं देगी।

दो सर्प जिन्हें हमने पहले स्वर्ग और पृथ्वी के साथ जोड़ा है, वे पर्निटी, नर और मादा के लिए हैं और कार्य के दो व्यापारिक पदार्थों का प्रतिनिधित्व करते हैं, एक निश्चित और एक अस्थिर, पहला एक गर्म और सूखा और दूसरा फ्राहेहमेड़ा, जिसे दार्शनिक सांप, ड्रेगन, भाई और बहन, पति और पत्नी, एजेंट और रोगी कहते हैं। यह निश्चित पदार्थ और वाष्पशील है कि, Pernety में and में स्पष्ट रूप से विपरीत गुण हैं, लेकिन अपोलो द्वारा बुध को दी गई सुनहरी छड़ इन सांपों से सहमत है।

उस बुध का जन्म एक पर्वत में हुआ था जो विभिन्न व्याख्याओं के अधीन है। कुछ कीमियागर के लिए पहाड़ भट्ठी या अतनोर का प्रतीक है। दूसरों के लिए, पहाड़ धातुओं से मेल खाते हैं, और अंत में, कबालीवादियों के लिए, पहाड़ खुद को निहारने का प्रतीक है। लेकिन अगर हम शुरुआत में जो कहते हैं, उस पर वापस जाते हैं, अगर हम बुध के तारे को मागी, स्वर्ग और पृथ्वी के मिलन के फल के साथ जोड़ते हैं, तो हम देखेंगे कि यह समान है। थियोफ़नी पर्वत में होती है क्योंकि यह वह स्थान है जहाँ स्वर्ग पृथ्वी से जुड़ता है। दूसरी ओर, हम दो जुड़े हुए त्रिभुजों में से एक हैं जो पर्वत और गुफा के प्रतीकवाद (toThe manger two) को पानी या गुफा में से एक के रूप में देख सकते हैं ( जो पहाड़ के केंद्र में भी दिल से मेल खाता है)।

मागी के स्टार के रोमांचक उपहास के प्रतीक के रूप में भी जाना जाता है, जिसे सॉलोमन या डेविड का सितारा भी कहा जाता है, हम देखेंगे कि अगर यह बाहर अपने छह अंक प्रस्तुत करता है (बाहरी आदमी का प्रतीक) कैबलिस्टिक परंपरा के अनुसार छठा दिन बनाया गया और जिसके बिंदु limated या ulpulidas ’[16] होने चाहिए), अंदर षट्भुज है के प्रतीक, मधुमक्खी का प्रतीक, हिब्रू डबरा में, जो कि काबाल के अनुसार, डाबर (शब्द) को संदर्भित करता है। यह परित्यक्त या खोया हुआ शब्द है, वर्बम डिमिसम, वह शब्द जिसके बारे में गॉस्पेल ऑफ़ सेंट जॉन (I-14) कहता है कि मांस बनाया गया था और पुरुषों के बीच बसता था।

दूसरी ओर, दो त्रिकोण, जो कि निश्चित और वाष्पशील होते हैं, दार्शनिक सल्फर और पारा के अनुरूप होते हैं, जब एकजुट होते हैं, तो चार तत्वों के अभिन्न संघ का एहसास होता है।

भ्रामक कला का मुख्य प्रतीक है, जैसा कि हमने देखा है, यह संघ जिसमें निश्चित के विघटन के बाद अस्थिरता का निर्धारण होता है। यह रासायनिक विवाह है, [17] राजा और रानी का विवाह। इस प्रतीकात्मकता को किसी अन्य विमान में स्थानांतरित करना, यह स्वर्गदूत के साथ हमारा दीक्षा संघ है, हमारे खगोलीय समकक्ष के साथ जिसमें हमारी गंदगी को समेटना और समेटना और बाहर निकालना है कि हमारे अंदर कितना परमात्मा है; यह लॉस्ट वर्ड का जागरण है, या दूसरे शब्दों में, वन के स्लीपिंग ब्यूटी का, उसी वन का, जिसमें दांते अपनी दिव्य कॉमेडी की शुरुआत में हमसे बात करते हैं, जो पुनर्जनन के कार्य का सिद्धांत बनाता है।

नोट

[१] जीन चेवालियर द्वारा डिक्शनायर डेस सिम्बोल्स, खंड III, पी देखें। 323 एड। सेगर्स, पेरिस, 1973. एड हेरडर, बार्सिलोना 1986 में कैस्टिलियन संस्करण।

[२] आइबिड वॉल्यूम III, पी। 322. और मायासिस, ले लिव्रे डेस मॉर्ट्स डे ल ईजीस एनीसेन एक लिवर डी-इनिशिएशन, एड-बाओए, एथेंस 1955 है।

[३] इस संबंध में ओसवाल्डस ट्रोलियस, एड। ओबेलिस्को, बार्सिलोना १ ९ this२ द्वारा हस्ताक्षर की संधि की हमारी प्रस्तुति देखें।

[४] पायथियस IV - २५।।

[५] हम एड के उत्कृष्ट और हालिया संस्करण का उपयोग करते हैं। रेट्ज़।

[६] ताओ ते राजा टोपी देखें। 42।

[[] अपनी पुस्तक द हर्मेटिक ट्रेडिशन, एड। मार्टिनेज रोका, बार्सिलोना १ ९ .५ में विशेष रूप से इवोला।

[[] लिवरे सीक्रेट ड्यू ट्रिस एसेन फिलोसोफे आर्टिफ़िशस ट्रीटेंट डी एल'आर्ट ऑकल्ट एट एट ला पियरे फिलोसोफले, बिब्लियोथेक डे फिलोसॉफिस चयूमिक्स, पेरिस, १41४१। हमने एड। ल्हेसेल, पेरिस १ ९ 1977 1977 द्वारा इस ग्रंथ के पुन: उपयोग का उपयोग किया।

[९] नोट ५ देखें।

[१०] विशेष रूप से ली ट्रायम्फे हर्मेटीन में लिमोजोन डी सेंट-डिडिएर।

[११] कई ईसाई अल्केमिस्ट्स के लिए, जिनमें से एक सबसे दिलचस्प प्रतिपादक डोम बेलिन है, लेस अवेंटर्स डू फिलोसोफे इग्नू के लेखक, एपोलि डू ग्रैंड ओयूवरे और ट्रैटे डेस तालिस्मैन (एड। ओबिलिस्क में प्रकाशित), क्राइस्ट न तो अधिक है और न ही किसी से कम है। दार्शनिक का पत्थर प्रतीक।

[१२] उनके शब्दकोश चिह्न, कई संस्करण, लेख "लीरा" देखें।

[१३] लोमे एट ल, अदृश्य, पी। 151. एड मोंटेविला, काराकस 1970 में इस उत्कृष्ट पुस्तक का कैस्टिलियन अनुवाद है।

[१४] देस फेब्रे ग्रीकेस एट इजिप्टीनिस डेवोइलिस एट रिड्यूस ए अन माने प्रिंसिपे। वॉल्यूम II, पी। 165. पेरिस 1786।

[१५] अतलंता फुगीन्स, प्रतीक III। हम एटीन पेरोट, पेरिस 1970 के उत्कृष्ट संस्करण का उपयोग करते हैं।

[१६] यह, आखिरकार, विद्वता की, व्युत्पत्ति की, चमकाने की प्रामाणिक और प्रामाणिक समझ है।

[१ [] इस संबंध में देखें रोसिक्रेकियन उपन्यास। क्रिश्चियन रोसेनक्रेत्ज़ की रासायनिक शादियाँ, कई संस्करण।