अचेतन भय - अचेतन स्तर - अपराधबोध और दण्ड - अपराधबोध - हर्मिनियो कास्टेला

अनजाना डर

हर्मिनियो कास्टेल्ला

डर एक ऐसी भावना है जो एक खतरे से जुड़ी है, लेकिन आम तौर पर हम उस रिश्ते के बारे में नहीं जानते हैं क्योंकि यह एसोसिएशन बेहोश स्तर पर है।

उस संबंध के अस्तित्व के लिए, सीखने की पूरी प्रक्रिया होनी चाहिए, हम किसी ऐसी चीज से नहीं डर सकते हैं जो हमारे दिमाग में खतरनाक या दर्दनाक नहीं है। इसलिए, इन स्थितियों से हम डरने के लिए हमें ऐसी ही परिस्थितियों का अनुभव करते हैं, जो हमारे द्वारा या जीवन योजना के हमारे पूर्वजों द्वारा किया जाता है जो हमारे अचेतन का निर्माण करता है।

हमारे अचेतन में जो भय सबसे प्रबल रूप से उकेरे जाते हैं, वे आमतौर पर मृत्यु से जुड़े होते हैं (जो हमारे अचेतन की मृत्यु के खतरे के रूप में व्याख्या करते हैं)। इन आशंकाओं से हमें उन स्थितियों का पता चलता है जहां मौतें हुईं और इससे क्या नुकसान हुआ, लेकिन यह प्राकृतिक जैविक क्रिया के रूप में, अपने आंतरिक अर्थों में, सभी आंतरिक क्रियाओं के साथ मृत्यु नहीं है, बल्कि इसके द्वारा कैसे जीया गया था वे उस मौत के साथ थे, पिछले क्षण कैसे थे, संबद्ध भावनाएं और मरने का डर। उस समय हमारा मन हमारी रक्षा करता है जो मृत्यु के खतरे की व्याख्या करता है।

एक जैविक कार्य के रूप में मृत्यु सख्ती से हम बेहोश भय नहीं हो सकते थे, क्योंकि किसी ने भी इसे प्रसारित करने के लिए इसे अनुभव नहीं किया था और पिछले क्षणों का अनुभव करने वाले कुछ लोग केवल यह संकेत नहीं देते हैं कि यह अप्रिय था। इसके बारे में आवश्यक बात यह है कि, यदि कोई परिस्थिति अनजाने में मृत्यु के खतरे से जुड़ी होती है, तो हमारा बेहोश व्यक्ति अपने जीवन की रक्षा के लिए प्रतिक्रिया करता है।

भय हमारे शरीर में शारीरिक प्रतिक्रियाओं का कारण बनता है, सहानुभूति प्रणाली को दबाता है और पैरासिम्पेथेटिक को बढ़ाता है। सभी रक्षा कार्यों को सतर्क किया जाता है और जो उदास नहीं होते हैं। हमारे अचेतन स्तरों के दृष्टिकोण से, रक्षा स्तर में संग्रहीत जानकारी को बढ़ाया जाता है। इस स्तर पर हमारे पास भय, पीड़ा, खतरे से संबंधित जानकारी है। (1)

ऐसी स्थिति का सामना करना, जो हमें डराता है, हम इसका सामना नहीं कर सकते (भाग जाते हैं), हम इसका सामना कर सकते हैं, और तीसरा तरीका उस डर को रोकना होगा। तीन दृष्टिकोणों का विश्लेषण किया जाना चाहिए, क्योंकि न तो प्रति सेकेंड से बेहतर है, लेकिन सबसे अच्छा विकल्प पल और स्थिति पर निर्भर करेगा। अगर कोई अनजाना डर ​​है, जो उस समय मैं सामना करने की स्थिति में नहीं हूं, तो मैं इसे पल-पल का सामना नहीं कर सकता और फिर इसका सामना अलग तरीके से कर सकता हूं; उस स्थिति में उड़ान अच्छी होगी। अगर शेर मेरा पीछा करे तो डरना और भाग जाना अच्छा है। अगर ऐसी स्थिति में जो मुझे डराता है, तो उसके पास होने का कोई कारण नहीं है और मैं इसका सामना करता हूं, मैं शांत होने की कोशिश करता हूं और सोचता हूं कि डरना तर्कसंगत नहीं है, यह रवैया समृद्ध है। यह स्थिति का सामना करना होगा, न कि खुद को डर के खिलाफ रखने के अर्थ में, बल्कि उस डर को दूर न करने की कोशिश करने का दृढ़ संकल्प। सीमित सफलता के साथ, इसका सामना करने का अनुभव हमें डर को दूर करने के लिए प्रेरित कर सकता है।

उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति सार्वजनिक रूप से बोलने से डरता है और जानता है कि उसके पास कहने के लिए कुछ है और यह भी कि उस भय का सामना करना तर्कसंगत नहीं है, तो वह उस स्थिति का सामना कर सकता है और बोलने का फैसला कर सकता है। फिलहाल इसका परिणाम यह हो सकता है: अच्छी तरह से बोलना, नियमित रूप से या बुरी तरह से, लेकिन उस स्थिति से समृद्ध होना बहुत मुश्किल नहीं होगा क्योंकि यह बहुत बुरी तरह से बोल सकता है और दर्शकों के उस हिस्से को समझ गया है। ध्यान रखें कि कभी-कभी डर ऐसा होता है कि यह हमें पूरी तरह से पंगु बना देता है।

तीसरा रवैया यह होगा कि उस डर को रोकना। यह आंतरिक प्रतिबिंब का एक अनुशासन बनाने के लिए है, आशंकाओं के कारण की तलाश करें और विश्लेषण करें, अचेतन कारण क्या है जो हमें उस भय की ओर ले जाता है और फिर सकारात्मक रूप से इसका कारण बनता है, जो हमें जाने का कारण बनता है उत्तेजना और प्रतिक्रिया के बीच एक ठहराव स्थापित करना। यह जीवन योजना में हमने जो भी प्रोग्राम किया है, उसे बदलने का नहीं है, बल्कि जवाब देने का तरीका बदल रहा है। हम कह सकते हैं कि हम उसी उत्तेजना के लिए अलग-अलग प्रतिक्रिया देना सीखते हैं।

सार्वजनिक रूप से बोलने से डरने वाले व्यक्ति के उदाहरण पर लौटते हुए, इस तीसरे रवैये में यह देखना शामिल होगा कि अचेतन की किन स्थितियों ने उसे उस भय को जन्म दिया। हमें इस बात पर विचार करना होगा कि हमने अपनी जीवन योजना में जो कुछ दर्ज किया है वह सार्वजनिक रूप से बोले, यह बुरी तरह से चला गया और उसे इसके लिए नुकसान उठाना पड़ा आदि। ऐसा हो सकता है कि पूर्वज का पति वह था जो सार्वजनिक रूप से बोलता था और पत्नी को परिणाम भुगतना पड़ता था। हमें यह भी सोचना होगा कि हमारी जीवन योजना में इसका क्या अर्थ है, मुझे बताएं, हमारे विचारों को जाने दें, आलोचना करें आदि। बड़ी संख्या में लोगों से बात करने का तात्पर्य यह है कि हम जो कहते हैं, उसके मुकाबले कम से कम एक तिहाई दर्शक होंगे।

हमारे भय का प्रभाव

डर अपने आप में कोई बुरी बात नहीं है। ऐसी आशंकाएँ हैं जो बहुत दूर के पूर्वजों से हमारे पास आती हैं, यहाँ तक कि कुछ पहले के मनुष्यों की तुलना में हैं और जो जानवरों से आती हैं। विभिन्न प्रकार के भय हैं, कुछ प्रजातियां और अन्य जाति या सामाजिक समूह हैं। ये सातवें स्तर (2) से जुड़े होंगे जबकि अन्य व्यक्तिगत भय (जिनकी जानकारी चौथे स्तर पर है)। भय हमारी संरचना का हिस्सा हैं और वे हैं जो कभी-कभी हमें काम करने के लिए प्रेरित करते हैं और एक निश्चित तरीके से हमारे व्यवसाय, हमारी प्रवृत्ति आदि की व्याख्या करते हैं। हम यह कह सकते हैं कि एक डॉक्टर एक डॉक्टर है क्योंकि वह स्वास्थ्य से प्यार करता है, बल्कि इसलिए भी क्योंकि वह बीमारी से डरता है, उस कोण पर निर्भर करता है जिसका उसने विश्लेषण किया है; या एक अर्थशास्त्री में हम उसकी जीवन योजना के भीतर यह देख सकते हैं कि समाज गरीब है, उसी समय जब हम उसे समाज के विकास के लिए प्यार देंगे; न्याय और अन्याय के डर से एक वकील प्यार में।

बेशक, वोकेशन से जुड़े डर कई हैं। एक संपन्न उद्यमी प्रगति के प्यार के लिए अपने अचेतन में हो सकता है, कई संबद्ध भय जैसे कि गरीब होने का डर, अमीर न होने के लिए पीड़ित होने का डर, सत्ता न होने का डर, धन नहीं होने के लिए मृत्यु का खतरा आदि।

डॉ। एच। कास्टेलो ने कहा कि अगर कुछ हमें देना है और हमें नहीं दिया जाना है, तो यह इसलिए है क्योंकि हम इससे डरते हैं। दूसरे शब्दों में, यदि हम विवाहित होने के लिए पर्याप्त वृद्ध हैं और हम नहीं हैं, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि हम विवाह से डरते हैं। अगर कोई दंपत्ति बच्चा पैदा करना चाहता है और नहीं कर सकता है, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि वे इसके होने का डर है। यदि कोई व्यक्ति अधिक धन चाहता है और उसके पास नहीं है, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि उसे उस धनराशि आदि के होने का डर है। उन्होंने यह भी कहा कि अगर हमें कुछ पसंद करना चाहिए और हमें यह पसंद नहीं है, तो यह इसलिए है क्योंकि आप इससे डरते थे।

मानव खतरों का महान निर्माता है जहां कोई नहीं हैं, वे कृत्रिम भय हैं जिनके पास होने का कोई कारण नहीं है। हम मानते हैं कि ऐसा खतरा है जहां यह मौजूद नहीं है और जहां हमारे आसपास के अन्य लोग यह नहीं मानते हैं कि कोई भी है और इसके लिए कोई समस्या नहीं है।

शर्म डर का एक रूप है, यह सजा के डर से जुड़ा हुआ है। शर्मीली अन्य बातों के अलावा, गलतियाँ करने से डरती है, क्योंकि इसी कारण वे उसे दंडित करते हैं। अपने जीवन की योजना में आप निश्चित रूप से मजबूत सजा पाएंगे।

दो तरह के शर्मीले लोग प्रतिष्ठित हो सकते हैं, वह जो दूसरों से डरता है और वह जो खुद से डरता है। उत्तरार्द्ध में, यदि उसका भय बहुत तीव्र नहीं है, तो वह उसकी रक्षा के लिए दूसरों तक पहुंचाता है और वह ऐसा व्यक्ति है जो दूसरों को प्रसन्न करता है। वह जो दूसरों से डरता है वह यह कहता है कि वह दूसरे को नष्ट करना चाहता है, इसलिए वह उसे पसंद नहीं करता और दूसरों द्वारा खारिज कर दिया जाता है।

मूर्खतापूर्ण भय सांस्कृतिक निर्माण हैं जो उन स्थितियों से आते हैं जो हमने दर्ज की हैं, जो दूसरी पीढ़ी में वास्तव में खतरनाक हो सकती हैं लेकिन अब नहीं हैं। इनमें से कई आशंकाएं पीढ़ी-दर-पीढ़ी तेज होती जा रही हैं।

जब अवसाद होता है, तो एक महत्वपूर्ण तत्व अपराध बोध होता है। यह हमेशा पूर्वजन्म में महान दंड लाता है। हमेशा की तरह H. Castellá की व्याख्या दोष एक सजा के लिए इंतजार कर रहा है, इससे बचने के लिए असहाय महसूस कर रहा है।

हमारे डर को कैसे हल करें:

डर का नुकसान न केवल डर को रोकने की कोशिश में है, यह न केवल हमारी जीवन योजना के कारणों की तलाश में है और उन्हें सकारात्मक तरीके से तर्क करने के लिए है, बल्कि स्थिति का सामना करने और इसे बदलने की कोशिश करने में भी है। यदि हम केवल आशंकाओं को दूर करने की तलाश करते हैं, तो एक बार हम अभिनय शुरू करने से डरते नहीं हैं, हम जो कर रहे हैं वह किसी तरह से डर से भागने का एक रूप है।

यदि आपको भय है और अभिनय करना शुरू करने का संकल्प भी शामिल है, तो इस क्रिया में आपके डर को खोने का कार्य भी सही दृष्टिकोण होगा और यह साहस हमें समृद्ध और मानवीय बनाता है।

विनम्रता के साथ डर का सामना करना भी महत्वपूर्ण है, यह हमें पहचानता है कि हम उस डर को ढोते हैं लेकिन यह कुछ निरपेक्ष नहीं है। विनम्रता हमें स्पष्ट रूप से यह देखने की अनुमति देती है कि यह डर हमें किस हद तक परेशान करता है या नहीं हम जो उद्देश्य चाहते हैं उसे प्राप्त करने के लिए। सार्वजनिक बोलने के पूर्वोक्त उदाहरण पर लौटते हुए, यदि व्यक्ति विनम्रता के साथ स्थिति को मानता है, तो ऐसा हो सकता है कि इस मामले में भी कि व्यक्ति पूरी तरह से अभावपूर्ण तरीके से बोलता है, वह उस विचार को संचारित कर सकता है जिसे वह संवाद करना चाहता था, शायद उस बल के साथ नहीं। बिना किसी डर के किया। लेकिन विनम्रता उसे उस डर की ओर ले जाती है, उस डर को ले जाने के प्रति सचेत, वह खुद को अभिनय से वंचित नहीं करता है और यहां तक ​​कि उसे मौजूद अन्य "उप-उद्देश्यों" को अलग करने के लिए नेतृत्व कर सकता है; जैसे "प्रदर्शनी में दिखावा" (जो अन्य अंतर्निहित भय हो सकता है), विचार को प्रसारित करने के सरल उद्देश्य पर ध्यान केंद्रित करने के लिए। विनम्रता हमें भय के दायरे को ध्वस्त करने के लिए ले जाती है, इसे इसका वास्तविक आयाम देने के लिए जो आम तौर पर हमारे विश्वास से छोटा है।

लेकिन यह सब नहीं है। डॉ। गेब्रियल कास्टेल्ला ने आशंकाओं पर एक सम्मेलन में (1 अगस्त, 2000 को सीएएमईडी) एक अवधारणा विकसित की, जो मुझे कुछ हद तक चरम समय पर महसूस हुई, लेकिन सम्मेलन के बाकी हिस्सों को सुनने के बाद, यह कुछ बुनियादी जैसा दिखाई दे रहा था: उन्होंने कहा कि अपने डर को खोने के लिए, हमें अपने डर से प्यार करने के लिए पहला दृष्टिकोण रखना होगा, जो हमारे डर के साथ खुद को प्यार करने के अलावा और कुछ नहीं है। उन्होंने फिर समझाया कि एक डर को डर से नहीं बदला जा सकता क्योंकि उस डर को मजबूत करने के लिए एक तार्किक परिणाम होगा।

अगर हम अपने डर से प्यार करते हैं तो हम उन्हें बिल्कुल अलग नजरिए से देखते हैं, हम समझते हैं कि वे किसी चीज के लिए और किसी चीज के लिए वहां हैं, यही कारण है कि उन आशंकाओं के कारण हमें अनुकूल चीजें हो सकती हैं। इस रवैये को लेने से हमारे मूर्खतापूर्ण भय और अचेतन कारण भी हमें कड़वाहट के बजाय अनुग्रह प्रदान कर सकते हैं।

इन आशंकाओं के लिए जिनका कोई कारण नहीं है और जो हमारे लिए हानिकारक हो सकती हैं, हमारे लिए यह जानना महत्वपूर्ण है जब हम ऐसी स्थिति में होते हैं जो एक या अधिक भय पर आधारित होती है। यदि हम दिन भर करीब से देखते हैं तो ये स्थितियां कई हैं, हमारे कई कार्य भय से प्रभावित होते हैं, हम बहुत बार डर के मामले में कार्य करते हैं (कम से कम यह मेरा अनुभव है) और सकारात्मक के संदर्भ में नहीं। महत्वपूर्ण बात यह है कि इसे खोजा जाए और महसूस किया जाए कि इस दृष्टिकोण में एक गलत दृष्टिकोण है। डर के बाहर अभिनय के विपरीत चीजों की अच्छाई के लिए अभिनय है।

यदि हम निकट से देखें तो हम महसूस कर सकते हैं कि कई बार हम चिंतित, परेशान, परेशान, चिड़चिड़े आदि हो जाते हैं, और हमें यह महसूस नहीं होता है कि हम उस स्थिति में क्यों आते हैं। कभी-कभी ये अवस्थाएँ बहुत ही सूक्ष्म होती हैं लेकिन हम राहत महसूस करते हैं। यह अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि यह हमें दृष्टिकोण को बदलने का अवसर देता है, हमारे डर को उन्हें होने से रोकने के लिए, लेकिन साथ ही उस भय को हमारे लिए मूल्यवान बनाने के लिए, क्योंकि अन्य चीजों में भय में बहुत अधिक ऊर्जा होती है, जो तब तक उन्मुख होती है। हमें अवरुद्ध करने में

हमें बिना किसी डर के जीवन का सामना करना सीखना चाहिए, केवल एक विशेष भय का समाधान नहीं करना चाहिए। कई पीढ़ियों से जो डर हमने दर्ज किया है, उसे बदलना बहुत दृढ़ता और निरंतर रवैये की बात है।

पेड्रो ए। गेलियाज़ी

(यह काम डॉ। गैब्रियल कैस्टेल्ला द्वारा दिए गए व्याख्यानों के आधार पर किया गया)

(१) डॉ। हरमिनियो कैस्टेल्ला ने एक अचेतन स्तर की खोज की जिसमें आशंकाओं, दर्द, पीड़ा, खतरों आदि का उल्लेख करते हुए सभी सूचनाओं को संग्रहीत किया जाता है। इस स्तर का कार्य रक्षा है। मैं इसे चौथा स्तर कहता हूं। वह उन लोगों को प्रशिक्षित करने में कामयाब रहे, जो एक कृत्रिम निद्रावस्था का राज्य इस स्तर की जानकारी और दृष्टिकोण पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

(२) सातवां स्तर प्रजातियों के भय का स्तर है, इस स्तर पर महान तबाही, अकाल, नरसंहार, महामारी, प्रलय और युद्ध के आंकड़े हैं।

(३) "कानून का तिहाई" इंगित करता है कि प्रत्येक मानवीय रिश्ते में एक व्यक्ति के पक्ष में एक तिहाई, एक तीसरा उतार-चढ़ाव और दूसरे के खिलाफ होता है। वैकल्पिक रूप से, उतार-चढ़ाव वाला पक्ष पक्ष में है, लेकिन कभी भी तीसरा विरोधी पक्ष में नहीं होगा।

अचेतन स्तर

हर्मिनियो कास्टेल्ला

हमने पहले से ही एक काम में विकसित किया है जो हमारे मूड के भीतर बेहोश की अवधारणा है और चेतना के विपरीत और पूरक है।

डॉ। हर्मिनियो कैस्टेल्ला ने 30 साल से अधिक पहले अपनी पहली जांच में पाया कि * हमने अपने अचेतन में जो जानकारी संग्रहीत की है, वह न केवल हमारे अनुभवों से आती है, बल्कि हमारी एक महान पृष्ठभूमि भी है कि हमारी माँ एक जीवन कार्यक्रम विकसित करने के लिए हमारे पास पहुंचे। हमें। जैसा कि वह अपनी माँ (हमारी नानी) द्वारा विस्तृत रूप से अपना जीवन कार्यक्रम रखती है, और हमारी महान दादी की माँ और इसी तरह, हमारी जीवन योजना में पैतृक अनुभवों की जानकारी है और समय पर काफी दूरस्थ डेटा पाए गए हैं। ।

इस जानकारी को कैसे संग्रहीत किया जाता है, इसके बारे में कोई निश्चितता नहीं है, यह जैविक स्थान को निर्धारित करने के लिए भी संभव नहीं है जहां अचेतन स्थित है क्योंकि मूड प्लेन जैविक विमान को स्थानांतरित करता है। ज्ञात है कि जीवन कार्यक्रम विकसित करते समय प्रत्येक मां क्या संदेश देती है, वह अनिवार्य रूप से भावनात्मक अनुभव है और अमूर्त विचार या तर्क नहीं है। और यह भी पता चला है कि अचेतन में लौकिक आयाम मौजूद नहीं है; वह आयाम अंतरात्मा द्वारा दिया गया है। यह अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि यह हमें यह समझने की अनुमति देता है कि सैकड़ों साल पहले अनुभव किए गए अनुभव हैं कि हमारे अचेतन के लिए उतने ही वर्तमान हैं जितना कि हम अभी जी रहे हैं।

सम्मोहन के साथ अपने पहले अनुभवों में (तकनीक जो हमें अचेतन तक पहुंचने की अनुमति देती है) डॉ। कास्टेला ने एक और खोज की: अचेतन में अलग-अलग स्तर होते हैं जो एक दूसरे से उनके कार्य और सूचना की गुणवत्ता द्वारा अलग-अलग होते हैं जो वे अंदर संग्रहीत करते हैं।

हर्मिनियो कास्टेल्ला ने इन स्तरों को गिना और पहले जागरूकता को बुलाया।

दूसरा स्तर अन्य अचेतन स्तर और चेतना के बीच एक पुल है और इसे अवचेतन कहा जाता है। जब चेतना कम होने लगती है तो हम उस स्तर पर होते हैं।

वह स्तर हमारे तीसरे अचेतन स्तर के साथ सीधे संचार करता है, जिसे एक क्लासिफायरियर कहा जाता है, जो चार स्तरों के साथ जुड़ता है जिसमें हमारी सभी पैतृक और व्यक्तिगत जानकारी संग्रहीत होती है। यह जानकारी अनुभव की गुणवत्ता के अनुसार चार स्तरों में संग्रहीत की जाती है, और यह क्लासिफायरियर स्तर है जो संग्रहीत जानकारी का आदेश देता है और जो हमारे द्वारा दिए गए उत्तरों के लिए आवश्यक जानकारी प्रदान करता है।

जिन चार स्तरों पर हमारे पास जानकारी संग्रहीत है वे हैं: रक्षा का स्तर (चौथा स्तर), शांति का स्तर (पाँचवाँ स्तर), ज्ञान का स्तर (छठा स्तर) और प्रजातियों का मार्शल या रक्षा स्तर।

रक्षा के स्तर पर, सभी जानकारी जो उन अनुभवों से संबंधित है जो खतरनाक थे, जो हमारे पूर्वजों या उनके प्रियजनों की मानसिक या शारीरिक अखंडता को नुकसान पहुंचाते थे, हमेशा हमारी रक्षा करने के इरादे से दर्ज किए जाते हैं ताकि वे फिर से न हों । इसका मुख्य कार्य यह था कि जो हमारे लिए खतरा था, उसके अनुसार अपना बचाव करना। यह बहुत अधिक धक्का और शक्ति के साथ एक स्तर है। जब हम डर, अपराधबोध, क्रोध, चिंता या पीड़ा महसूस करते हैं तो हम इस स्तर को मजबूत करते हैं और आपकी जानकारी को मजबूत करते हैं।

शांति के स्तर पर, आध्यात्मिक सद्भाव और आंतरिक शांति से संबंधित जानकारी दर्ज की जाती है। इस स्तर का कार्य शांति और आनंद प्रदान करना है। प्यार, दोस्ती, सच्चा आनंद, प्रामाणिक धार्मिकता के सभी वास्तविक अनुभव इस स्तर पर संग्रहीत हैं और एक असली खजाना हैं।

छठे स्तर पर हमारी बुद्धि उत्कीर्ण है। न केवल ज्ञान के एक समूह के रूप में, बल्कि वह जो हमें मूल्यवान की खोज की ओर ले जाता है, जो जीवन का स्वाद देता है। इस स्तर से विकास के लिए सबसे अच्छी रणनीति विकसित की जाती है।

प्रजातियों की रक्षा से संबंधित जानकारी, आपदाओं में अनुभव, युद्ध, महामारी, अकाल, आदि को मार्शल स्तर पर संग्रहीत किया जाता है। इस स्तर पर सबसे बड़ी आंतरिक हिंसा है और चरम अस्तित्व का एक स्तर है जिसका कार्य सीमा क्षणों में एक सामाजिक समूह के रूप में हमारी रक्षा करना है।

अंत में एक अंतिम स्तर होगा जिसे समन्वयक या आठवां स्तर कहा जाता है जिसमें पैतृक जानकारी नहीं होती है और जिसका कार्य उपरोक्त वर्णित चार स्तरों का सामंजस्य और समन्वय करना है। यह एक गहरा स्तर है लेकिन चेतना से अधिक संबंधित है, गहराई से यह अधिक पर्याप्त उत्तर देने में मदद करता है। डॉ। गैब्रियल कैस्टेल्ला इसे "द इंजन ऑयल" कहते हैं।

ये स्तर वाटरटाइट डिब्बे नहीं हैं और एक-दूसरे से निकटता से संबंधित हैं। चौथे और सातवें स्तर के समान कार्य होते हैं और एक दूसरे को सुदृढ़ करते हैं; पांचवें ज्ञान को एक शांत दृष्टिकोण की आवश्यकता के रूप में छठे को उभरने की अनुमति देता है। तीसरा और आठवां इन स्तरों को संतुलित करता है।

जब कोई व्यक्ति एक निश्चित अनुभव का अनुभव करता है, तो भावनाओं को चार स्तरों में दर्ज किया जाता है कि वह उन्हें कैसे महसूस करता है। और बदले में, अपने दृष्टिकोण के साथ, वह उस स्तर पर संग्रहीत सभी अनुभवों को बढ़ावा देता है। इसलिए, यदि कोई अंधेरी सड़क पर चल रहा है और डर रहा है, तो इसका कारण यह है कि एक अंधेरी सड़क खतरनाक है, यह जानकारी रक्षा के स्तर पर दर्ज की गई है। यदि मैं उस डर को खिलाता हूं तो मैं सभी संबंधित भय को सतह पर लाने में मदद करूंगा। यदि मैं शांत हो जाता हूं, तो अन्य स्तर मुझे पर्याप्त उत्तर देने में मदद करेंगे। और यह और भी महत्वपूर्ण है यदि भय संवेदनहीन है, अर्थात यदि खतरा वास्तविक नहीं है। यदि खतरा वास्तविक है, तो उदाहरण के लिए सुसंगत, परिहार प्रतिक्रियाएं देना उचित है।

एंड्रिया मुसिनी

दोष और सजा

हर्मिनियो कास्टेल्ला

दोष एक सजा के लिए इंतजार कर रहा है जो इसे से बचने के लिए असहाय महसूस कर रहा है। यह एक अचेतन भावना है, और अधिकांश समय हम जानबूझकर उस भय को मजबूत करने या बढ़ाने में सहयोग करते हैं।

हम दोषी महसूस करते हैं क्योंकि हम देखते हैं कि हमने कुछ गलत किया है या हमें लगता है कि हमने कुछ गलत किया है। यह सामान्य भावना है जो हमें अपने दोषों, गलतियों या पापों से अवगत कराती है।

हर्मिनियो कास्टेल्ला कहा करते थे कि जब हम कोई गलती करते हैं, तो हम एक गलत रास्ता अपनाते हैं जो हमें उस ओर नहीं ले जाता जहाँ हम जाना चाहते हैं। अगर हम इसके बारे में जागरूक हो जाते हैं, तो हम त्रुटि को ठीक कर सकते हैं और सड़क पर लौट सकते हैं और उन्होंने कहा, हमें खुशी से भरना होगा क्योंकि हमने कुछ मूल्यवान सीखा है जो हमें बढ़ने और सुधारने की अनुमति देता है। त्रुटि के रूप में यह वास्तव में है और इसके परिणामों की जिम्मेदारी लेते हुए, हम अपनी गरिमा को मनुष्य के रूप में संरक्षित करते हैं और बढ़ते हैं।

इस घटना में कि हमारा कृत्य वास्तव में बुरा है, दोषी महसूस करना व्यर्थ है क्योंकि हम अपने और दूसरों के प्रति जो गलती करते हैं उसे ठीक नहीं करते हैं; अपराध के साथ हम इस कृत्य को नकारात्मक रूप से चिह्नित करते हैं, हम कमजोर हो जाते हैं, जिससे हम और दूसरों को अधिक हद तक नुकसान पहुंचाते हैं यदि हम दोष नहीं दे रहे थे।

एक गलती के सामने मैं अपराध या पछतावा के साथ आगे बढ़ सकता हूं; एक चीज दूसरे का अनुसरण नहीं करती है, लेकिन एक दूसरे को रद्द कर देता है। अपराध और पश्चाताप दोनों में त्रुटि की स्वीकार्यता है, लेकिन अपराध के साथ मैं खुद को एक इंसान के रूप में निरस्त करता हूं और पश्चाताप करता हूं, पश्चाताप में मैं त्रुटि से सीखता हूं और, पीड़ा के बजाय, मुझे खुशी महसूस होती है।

जब मुझे अपने व्यवहार के बारे में पता चलता है और वास्तव में पछतावा होता है, तो मैंने उच्चारण को दूसरे पर डाल दिया, पड़ोसी जो मेरे काम से नुकसान हुआ है, मैं गलती से चैरिटी करने की चिंता करता हूं। इसके विपरीत, अपराधबोध एक स्वार्थी भावना है, जिसमें मैं अपने अभिनय और भावना से दूर नहीं देख सकता हूं, और जहां दूसरे के लिए विचार केवल उस सजा के डर से प्रकट होता है जिसके बारे में मुझे विश्वास है कि मैं एक शिकार बनूंगा। यह मेरे और पड़ोसी के लिए प्यार नहीं है जो मेरी भावना को आगे बढ़ाता है, लेकिन भय और अवमूल्यन।

हर्मिनियो कैस्टेल्ला ने कहा कि अपराध गर्व का कार्य था, क्योंकि मनुष्य को लगता है कि उसका काम इतना विनाशकारी है कि वह किसी से माफी के लायक नहीं है, भगवान से बहुत कम, जिसका तात्पर्य है (भले ही विषय का एहसास न हो) एक दृष्टिकोण अपने आप को परमेश्वर के स्थान पर रखना यह निर्धारित करने के लिए कि कौन सा कार्य क्षमा करने योग्य है।

अपराधबोध से आगे बढ़ना एक गैरजिम्मेदार कार्यवाही है, अपराध बोध के बाद से, हालांकि ऐसा लगता है, जिम्मेदारी की कमी है। शब्द जिम्मेदारी जवाब देने से निकलती है, यह मानती है कि मैं क्या करता हूं, सही या गलत।

जीवन योजना के बारे में अधिक विशेष रूप से, यदि पूर्वजों ने, हमारी पूर्वजों की माँ रेखा से, एक गलती (एक दोष या एक पाप, इस पर निर्भर करता है कि वह इसे कैसे देखती है) और इसके बारे में दोषी महसूस किया, तो यह भावना दोषी थी। अधिक गंभीर त्रुटि, चूंकि न केवल उसने खुद को नुकसान पहुंचाया, बल्कि एक स्पष्ट अफसोस की संभावना और त्रुटि के सुधार और उसके परिणामों को परेशान किया, बल्कि खुद को अपने बेहोश में दर्ज किया, इस स्थिति में अपराध की भावना, जीवन कार्यक्रम की मातृ-सहायक श्रृंखला के माध्यम से इसे अपने वंशजों को प्रेषित करना। हम अपने पूर्वजों (कई अन्य चीजों के बीच) से अपराध की इन भावनाओं को प्राप्त करते हैं। यहां तक ​​कि अपराधबोध का एक सामान्यीकृत सशक्तिकरण भी हो सकता है जहां एक पूर्वज एक तथ्य के सामने दोषी महसूस करता है, वही चीज एक वंशज के साथ होती है और अधिक दोषी महसूस करती है, और इसी तरह, पीढ़ियों के माध्यम से अपराध के प्रशिक्षण और सशक्तिकरण की स्थापना होती है। इस प्रशिक्षण को हमारी संस्कृति ने बढ़ावा दिया है, जिसने बुराई से बचने को मजबूत करने के लिए निंदा के माध्यम से अच्छा सीखने की प्रेरणा दी है, जिसके साथ लोगों को पड़ोसी और भगवान के सच्चे प्यार के लिए प्यार करना संभव नहीं है, लेकिन कि बुराई करने से बचें ताकि दुख न हो। जब वे सफल नहीं होते हैं, तो जीवन के बाद से अक्सर ऐसा कुछ होता है जो निरंतर सीखने वाला होता है जिसमें त्रुटि बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, व्यक्ति डर महसूस करता है, घबराता है क्योंकि यह माना जाता है कि व्यक्ति बुराई के बारे में अच्छा महसूस करने के लायक नहीं है उन्होंने किया है और यह भी कि जल्द ही एक दर्दनाक मंजूरी प्रतिशोध के रूप में आएगी। सज़ा का इंतज़ार इस तरह की पीड़ा का कारण बनता है कि इससे बचने के लिए हमें नुकसान उठाना पड़ता है और इसके लिए हम किसी तरह खुद को सजा देते हैं।

अपराध और पीड़ा की एक पूरी संस्कृति है (जो उन प्रतिबंधों और वाक्यों से आती है जिनके साथ अपेक्षित व्यवहार को सुदृढ़ करना था); हमारे द्वारा दर्ज की गई इस जानकारी के अनुसार, दर्द हमारे अपराध को दूर कर देता है, सजा से बचने की नपुंसकता खुद सजा से भी बदतर है, इसलिए यदि हमें कोई दर्द महसूस होता है, तो हमें राहत मिलती है।

अपराधबोध विक्षिप्त सीखने को बढ़ावा देता है। जब मैं खुद से इनकार करता हूं, तो मैं सीखता नहीं हूं और जब मैं खुद को फिर से इसी तरह की परिस्थितियों का सामना करता हुआ पाता हूं, तो शायद मैं फिर से वही गलती करूंगा।

हम अनजाने में चीजों की एक अनंत संख्या, समयनिष्ठ या सामान्य के लिए दोषी महसूस कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, मैं एक इलाज खाने के लिए दोषी महसूस कर सकता हूं, और इसका कारण यह है कि जो कुछ पूर्वज ने महसूस किया था उसे एक इलाज खाने के लिए दंडित किया गया था। लेकिन सबसे आम यह है कि दोष उन स्थितियों से आता है जो बिल्कुल समान नहीं हैं और यह कुछ अधिक सामान्य है; इस मामले में, एक इलाज खाने के लिए सजा दी जाती है और कुछ अमीर खाने के लिए अपराध के रूप में प्राप्त होता है, और आम तौर पर, आनंद लेने की गलती के रूप में।

उन परिस्थितियों की सूची, जिनके लिए हम दोषी महसूस कर सकते हैं, वे बहुत बड़े होंगे, हमारे बीच सबसे व्यापक हो सकते हैं: निर्णय लेना, आनंद लेना, खुद को महत्व देना, प्रगति करना, धन रखना, कार्य करना, कार्य नहीं करना आदि। वे ऐसी परिस्थितियाँ हैं जिनमें हमने कोई गलती भी नहीं की है, लेकिन यह कुछ ऐसे गलत कामों से जुड़ा हुआ है जो कुछ पूर्वजों में बहुत दुख पहुंचाते हैं।

आमतौर पर आनंद लेने, निर्णय लेने और मूल्यांकन करने के बीच एक संबंध होता है, यही डॉ। हरमिनियो कैस्टेल्ला को अपराध त्रयी के रूप में परिभाषित किया गया है। हमारे अचेतन में दृढ़ता से दर्ज किया गया यह संबंध उन स्थितियों से आता है जिनमें ये तीन कारक मौजूद होते हैं और विशेष रूप से यौन उत्पत्ति के दोष के कारण होते हैं। अगर हमारे पूर्वजों में से किसी ने यौन अपराध किया, और इसके बारे में दोषी महसूस किया, तो पहली बार में, इसे करने के लिए, उसे एक निर्णय लेना पड़ा, उसने भी इसे महत्व दिया और यौन आनंद लिया। इसके बाद अपराध बोध से निर्णय लेने में भय, अवमूल्यन और भय या आनंद लेने में असमर्थता होती है।

हमारे समाज में अपराध की पाप की धार्मिक अवधारणा की गलतफहमी की पृष्ठभूमि है। यह माना जाता था कि भगवान पाप से नाराज थे और इसीलिए उन्होंने हमें दंडित किया। मेरी राय में, पाप भगवान को नाराज नहीं करता है, लेकिन यह खुद को और दूसरों को पीड़ा देता है। भगवान परिपूर्ण हैं और इसलिए नाराज नहीं हो सकते हैं, क्योंकि अपमान एक गलती है और भगवान गलती नहीं करते हैं।

अपराधबोध एक ऐसी बीमारी है जो बीमारी का पक्ष लेती है, अगर हम शरीर में किसी अंग की कार्रवाई के बारे में अनजाने में दोषी महसूस करते हैं, तो हम इसे बीमार कर देते हैं। उदाहरण के लिए: यदि किसी पूर्वज ने स्तन सहवास के लिए दोषी महसूस किया, तो बेहोश प्रशिक्षण के बाद, एक वंशज, जो दोषी भी महसूस करता है, अपने स्तनों को किसी तरह से बीमार कर सकता है। एक बीमारी जो कई पीढ़ियों से अपराध की मजबूत भावना से जुड़ी है, वह कैंसर है।

अपराध बोध की विपरीत भावना स्वस्थ आत्म-गौरव है, अभिमान हमारे स्वास्थ्य को मजबूत करता है।

अपराधबोध हमें दबाता है, हमें सभी पहलुओं में बीमार और रद्द करता है। हमें हमेशा यह महसूस करना होगा कि हम कौन हैं, हमारे पास क्या है या क्या चाहते हैं, सभी पहलुओं में और इस पर गर्व करें।

हम सभी सामान्य शब्दों में किसी चीज़ के अधिक दोषी हैं। शायद गलती की उत्पत्ति बहुत दूरस्थ है, और यह पूरे इतिहास में आकार बदल रही है। यदि एक आदिम समाज में, एक व्यक्ति ने असामाजिक कृत्य किया, तो शायद उसके लिए एक और सबसे अच्छा तरीका है कि वह फिर से उसे सजा दे और बेहोश संस्कृति उसे उस सजा के डर के रूप में चिह्नित करती है यदि कोई गलती होती है। यह एक पालतू जानवर को कुछ चीजें करना सिखाता है। फिर पूरे इतिहास में समाज इसे और अधिक परिष्कृत बनाता है।

अपराधबोध एक गलत भावना है, मनुष्य को अच्छाई के लिए अच्छा काम करना चाहिए और वह स्वतंत्रता है।

पेड्रो ए। गेलियाज़ी

डॉ। हर्मिनियो कैस्टेल्ला द्वारा व्याख्यान के आधार पर चिंतन कार्य

अपराध बोध का भाव

हर्मिनियो कास्टेल्ला

अपराध की भावना बढ़ रही है और मानवता के साथ जब से यह विवेक है और चूंकि यह अधिक प्रमुखता लेना शुरू कर दिया है, कम अपरिपक्वता के साथ तर्कहीन प्रवृत्ति को छोड़कर।

अपराध बोध को समझने के लिए, मैं निम्नलिखित उदाहरण विकसित करने का प्रयास करूंगा: हमें खुद को बहुत पहले रखना होगा; हम अतीत में पाँच शताब्दियों की कल्पना कर सकते हैं, यूरोपीय महाद्वीप के किसी भी देश में, जहां लोग गलती करते समय स्वतंत्र और दार्शनिक तरीके से बात करना बहुत मुश्किल था और लोग और लोगों के बीच बहुत गंभीर परिणामों के साथ टकराव में समाप्त हो सकते हैं अधिक दैनिक तरीके से, गलतियों को समान जीवन के साथ भुगतान किया गया था।

व्यक्तिगत रूप से मैंने पूर्वज या पूर्वज के इतिहास से एक मार्ग की कल्पना की थी जिसने एक अपराध किया था जिसे उस समय "गंभीर" माना जा सकता था, उसे इस बात की जानकारी थी कि उसने क्या किया था और उसे लगा कि अपराधबोध उसे जब्त कर रहा है; फिर, इसके परिणामस्वरूप, शहर के लोग या प्रभावित व्यक्ति के रिश्तेदार कबूल किए गए थे या कोई ऐसा व्यक्ति था जिसे उसने "माना" किया था, जब तक कि यह स्वीकार नहीं कर सकता था कि धार्मिक प्राधिकारी को त्रुटि कहा जा सकता है उदाहरण के लिए यह इलाज, अगर यह एक कैथोलिक शहर था, अपनी गलती को समाप्त करने के लिए। यहां मैं यह अर्थ रखना चाहता हूं कि यदि ऐसा है, तो हम आध्यात्मिक अपराध के घटक को जोड़ सकते हैं।

लेकिन शहर के लोगों या अधिकारियों ने त्रुटि और उनके कबूलनामे के तथ्य पर प्रतिक्रिया व्यक्त की, बदला और घृणा के साथ, मारने में सक्षम होने के कारण, यहां तक ​​कि इस व्यक्ति को बड़ी पीड़ा का सामना करना पड़ा, यह देखते हुए कि त्रुटियों का भुगतान किया जाएगा।

जो संदेश एकत्र किया गया है और जो उपरोक्त तथ्यों जैसे तथ्यों का है, वह यह है कि अपराध स्वीकार करने के बजाय अपराध के साथ जीना बेहतर है, क्योंकि अंततः यह आपको जीवित रखता है और कम पीड़ा के साथ, इसलिए यह है कि हमने यह आरोप लगाया है कि हम जीवित रहते हैं वर्तमान में, अपराध बोध के साथ जीने के लिए धन्यवाद कि हम जीवित हैं और अपनी संतानों के साथ जारी हैं।

एक अतिरिक्त जानकारी जो मैं देख सकता था कि यदि आप "दोषी" महसूस करते हैं तो आपको लगता है कि आप जीवित हैं: यह एक निरंतर "परीक्षण" है जो आप जीते हैं और मरने का कम खतरा है। इस दृष्टि से प्रत्येक व्यक्ति के बेहोश होने पर अपराधबोध का बहुत बड़ा आकलन है; यह देखा गया है कि यह "उपकरण" है जिसने हमें और हमारे पूर्वजों को जीवित रखा है। लेकिन जो नहीं देखा गया है वह यह है कि जो किया गया था उसके लिए बहुत अधिक दोष होने के कारण, यातना और मृत्यु का सामना करना पड़ा था।

डॉ। हर्मिनियो कैस्टेल्ला के सिद्धांत को शामिल करने वाले सभी विषयों में महत्वपूर्ण बात, बिना किसी डर के अपराध को स्वीकार करना है, बिना किसी भय के, यह जानते हुए कि यह मौजूद है, यह भय और आक्रामकता के रूप में हमारे स्वभाव का हिस्सा है और खुफिया।

महत्वपूर्ण बात यह है कि इसे स्थान दें और इसे खुद को व्यक्त करने दें, इस तरह यह इतने वर्षों के अकेलेपन और आतंक को शुद्ध कर सकता है; इसे बहुत स्नेह के साथ महत्व दिया जाना चाहिए, यह अपने स्वयं के निर्णय से नहीं है या क्योंकि किसी ने इसे "बुरा" स्थापित किया है: इसका गठन किया गया था और पता चला कि यह हमेशा घृणा और प्रतिहिंसा की गई थी और यह हमेशा हमारे लिए एक हिस्सा था जिसे हम विचार करना चाहते हैं। हमें एक-दूसरे को अपराध बोध में समझना होगा, उसे यह बताना चाहिए कि उसके साथ क्या हो रहा है, क्योंकि वह पैदा हुआ, बड़ा हुआ और हम में है। Esto es algo tan importante para dejar de temer y de paralizarnos y comprender que es como una gran lastimadura que debemos curar y atender con mucho afecto para que se transforme en nuestra aliada y amiga que es lo que ha esperado siempre.

Me gustar a tambi n agregar que cuando estamos en paz sin el sentimiento de culpa al que hice referencia, sin sentirnos en falta con nada sino, al contrario, nos sentimos en armon a para vivir y sentir que todo es posible, nos sentimos relajados, con bienestar y tranquilidad, tomamos conciencia de que estamos a la puerta de realizar muchas acciones que siempre quisimos y tenemos la potencia de la libertad. Quiero recalcar esto que me parece important simo: tenemos la potencia de la libertad pero en contraposici n no tenemos los l mites que nos muestra en distintas formas de sentimiento (miedos, ansiedad, etc) la culpa y all es donde sentimos un abismo de totalidad. Esto es como si lleg semos a poder entrar en el universo sin las ataduras de la gravedad es decir no hay ning nl mite que nos contenga como tampoco un destino preestablecido al que llegar, es por esto que entramos en un miedo al que podemos llamar el miedo de atracci n de la culpa, porque nos aterroriza el poder de la libertad absoluta en donde nuestra responsabilidad es tan grande como esta libertad, es la exigencia de nosotros mismos por el bien puro, perfecto desde nuestra imperfecta humanidad, el tener que tomar decisiones en un campo virgen que nos espera, en un campo inexplorado nunca jam s visitado pero que est all para nosotros y adem s nos encontramos impulsados con la fuerza arrolladora de la libertad absoluta, con la fuerza de que podemos hacer lo que queramos y como efecto de esto el responder por nuestros actos y decisiones pero sin tener un marco precio de contenci n.

Aqu es donde entra la culpa como un freno, como un delimitador del sendero a seguir pero respondiendo con lo que se aprendi de las experiencias de nuestros antepasados muy traum ticas y angustiantes y siempre aparece con el sentido de preservarnos, de que no volvamos a cometer los errores de atr sy es por esto que la culpa tiene una fuerza muy grande y se presenta con tanta potencia, al encontrarse con las posibilidades de la libertad y alimentado por ese sentimiento de abismo de totalidad y el de poder arriesgar, decidir y responsabilizarse. Cuando podemos comprender y analizar con mucho afecto esto, la culpa se transforma en aliada acompa ndonos en nuestro camino haciendo de vig a, alertando en donde pudieran aparecer peligros: es como un sensor que se adelanta a nuestro andar y va rastrillando los espacios de influencia . Lo peor que podemos hacer en este caso es negarla o dejar que pase ese sentimiento angustiante y actuar creyendo que ese sentimiento no nos est alertando, lo importante es acogerla y escucharla en su justa medida debido a que su informaci n es muy valiosa como as tambi n el sentido de su presencia.

Pablo Mat as Duran