लगातार ध्यान केंद्रित किया जा रहा है

आंतरिक प्रकाश में

और अनंत आंतरिक अमृत में

यह पूजा के लिए प्रारंभिक स्नान है।

इसलिए, इसमें आने का तरीका क्या है और कैसे केंद्रित रहना है? उस तक कैसे पहुंचे? उस प्रकाश को कैसे पाएं?

दो या तीन चीजें। एक, जब भी आप पुष्टि करते हैं कि प्रकाश है, तो आपका क्या मतलब है? मैं कहता हूं, "कमरा जलाया गया है" मुझे इससे क्या मतलब है? मेरा मतलब है कि मैं देख सकता हूं। तुम कभी प्रकाश को नहीं देखते, तुम केवल ज्ञानियों को देखते हो। आप दीवारों को देख सकते हैं, प्रकाश को नहीं; तुम मुझे देख सकते हो, प्रकाश को नहीं। आप देखते हैं कि प्रकाश क्या है, प्रकाश में कभी नहीं, क्योंकि प्रकाश इतना सूक्ष्म है कि इसे देखा नहीं जा सकता। यह एक स्पष्ट घटना नहीं है। इसलिए हम अनुमान लगाते हैं कि प्रकाश मौजूद है। यह एक अनुमान है, इस तथ्य का ज्ञान नहीं है। यह सिर्फ एक कटौती है! क्योंकि मैं तुम्हें देख पा रहा हूं, मैं घटता हूं, मैं मानता हूं, प्रकाश है। मैं आपको बिना रोशनी के कैसे देखूंगा?

किसी ने प्रकाश नहीं देखा! कोई नहीं! और कोई भी इसे कभी नहीं देखेगा। लेकिन हम "मैं प्रकाश देख रहा हूं" शब्दों का उपयोग करता हूं और इसके साथ हमारा मतलब है कि "मैं उन चीजों को देखता हूं जो प्रकाश के बिना नहीं देखी जा सकती थीं।" जब तुम कहते हो कि अंधकार है, प्रकाश नहीं है, तो तुम्हारा क्या अर्थ है? केवल "अब मैं चीजें नहीं देख सकता।" जब आप वस्तुओं को नहीं देख सकते हैं, तो आप काटते हैं कि प्रकाश नहीं है। जब आप उन वस्तुओं को देख सकते हैं जिन्हें आप काटते हैं कि प्रकाश है। तो प्रकाश बाहरी, बाहरी दुनिया में भी एक अनुमान है। इसलिए, जब किसी को प्रवेश करना होता है, जब कोई भीतर की तरफ जाने को तैयार होता है, तो हमें प्रकाश से क्या मतलब है?

अगर तुम स्वयं को अनुभव कर सकते हो, यदि तुम स्वयं को देख सकते हो, तो इसका अर्थ है कि वहां प्रकाश है। यह अजीब है लेकिन हम इसके बारे में कभी नहीं सोचते। पूरा कमरा अंधेरा है, आप यह नहीं कह सकते कि इसमें कुछ है, लेकिन आप एक बात कह सकते हैं: "मेरा अस्तित्व है।" क्यों? आप खुद भी नहीं देखते हैं। कमरा पूरी तरह से अंधेरा है, कुछ भी नहीं देखा जा सकता है, लेकिन एक बात के बारे में आप निश्चित हैं और यह आपके खुद के होने का है। परीक्षणों की कोई जरूरत नहीं है, प्रकाश की कोई जरूरत नहीं है। आप जानते हैं कि आप मौजूद हैं, आपको लगता है कि आप मौजूद हैं। एक सूक्ष्म स्पष्टता होनी चाहिए। हम इसके बारे में जागरूक नहीं हो सकते हैं, हम बेहोश या बहुत कम जागरूक हो सकते हैं, लेकिन यह वहाँ है।

इसलिए अपने टकटकी को अंदर की ओर मोड़ें। अपनी सभी इंद्रियों को बंद कर दें ताकि किसी भी बाहरी प्रकाश की धारणा न हो। अंधेरे को शांत करें, अपनी आँखें बंद करें और अब प्रवेश करने का प्रयास करें, इसे देखें। पहली जगह में, आप बस अंधेरे का अनुभव कर सकते हैं; यह इसलिए है क्योंकि आप इसके लिए अभ्यस्त नहीं हैं। भेदते रहो आप जिस अंधेरे में हैं, उसे देखने की कोशिश करें। इसे पेनिट्रेट करें और थोड़ा-थोड़ा करके आप अंदर कई चीजों को महसूस करेंगे। एक आंतरिक प्रकाश काम करना शुरू कर देता है। यह शुरुआत में मंद हो सकता है। आप अपने विचारों को देखना शुरू कर देंगे क्योंकि विचार आंतरिक वस्तुएं हैं। वे चीजें हैं! आप अपने मन के फर्नीचर पर यात्रा करना शुरू कर देंगे।

कई फर्नीचर, कई यादें, कई इच्छाएं, कई अधूरे जुनून, कई कुंठाएं, कई विचार, कई बीज-विचार, कई चीजें हैं। जब आप उन्हें महसूस करना शुरू करते हैं, तो पहले अंधेरे में घुसने की कोशिश करें। तब थोड़ा प्रकाश स्वयं प्रकट होना शुरू हो जाएगा और आप कई चीजों से अवगत हो जाएंगे। यह तब होता है जब आप अचानक एक अंधेरे कमरे में प्रवेश करते हैं: आप कुछ भी भेद करने में सक्षम नहीं हैं। लेकिन वहीं रहो। अंधेरे में उतरो, अपनी आंखों को अंधेरे से तालमेल बिठाने दो। आँखों को अनुकूलित करना पड़ता है, और इसमें समय लगता है। जब आप बाहर से आते हैं, तो एक धूप के बगीचे से अपने कमरे में, आपकी आँखों को खुद को पढ़ना पड़ता है। आपकी आँखों के लिए कुछ समय लगेगा, लेकिन वे अनुकूल होंगे।

यदि कोई लगातार अपनी आंखों का उपयोग अपने पास की चीजों को देखने के लिए करता है, उदाहरण के लिए यदि कोई लगातार पढ़ता है, तो उसे दृष्टि कम हो जाती है क्योंकि निकट दृष्टि की अधिकता आंखों के तंत्र को ठीक करती है। इसीलिए जब आप किसी दूर के तारे को देखना चाहते हैं, तो आप इसे देख नहीं सकते क्योंकि तंत्र को कूट दिया गया है। यह लचीला नहीं है। अंदर भी ऐसा ही होता है: क्योंकि हम बाहर लगातार देख रहे हैं, जीवन के लिए, तंत्र को ठीक कर दिया गया है और हम अंदर की ओर नहीं देख सकते हैं।

लेकिन कोशिश करो, प्रयास करो, अंधेरे में देखो। जल्दी मत करो, क्योंकि तंत्र कई जीवन के लिए तय किया गया है। आंखें अंदर की तरफ देखना पूरी तरह से भूल चुकी हैं। आपने उन्हें इस उद्देश्य के लिए उपयोग नहीं किया है। फिर अंधेरे में देखो, अंधेरे का निरीक्षण करो और अधीर मत बनो। अंधेरे में प्रवेश करें, इसे भेदना जारी रखें और तीन महीने बाद आप इसके अंदर कई ऐसी चीजें देख पाएंगे जो आपने कभी सोचा भी नहीं होगा। और अब, पहली बार, आप जानते हैं कि विचार केवल वस्तु हैं। और जब आप जागरूक हो जाते हैं, तो आप एक विचार रख सकते हैं जहां आप चाहते हैं। यदि आप इसे अस्वीकार करना चाहते हैं, तो आप इसे अस्वीकार कर सकते हैं।

लेकिन अब आप उसे निष्कासित नहीं कर पा रहे हैं। अब आप किसी भी विचार को समाप्त करने में सक्षम नहीं हैं क्योंकि आप इसे हड़पने में सक्षम नहीं हैं। आपको यह भी पता नहीं है कि यह एक ऐसी वस्तु है जिसे लिया जा सकता है और बाहर निकाला जा सकता है। आप नहीं जानते कि वे कहाँ स्थित हैं; आप नहीं जानते कि वे कहाँ से आते हैं। हर कोई कहता है, मैं डरना नहीं चाहता; मैं गुस्सा नहीं करना चाहता। लेकिन वे इससे बचने के लिए कुछ भी नहीं कर सकते क्योंकि वे नहीं जानते कि क्रोध कहाँ से आता है, उनकी जड़ क्या है, जहाँ उस क्रोध का अपना स्थान है, जहाँ वह क्रोध बनता है। आप उनकी जड़ों को नहीं जानते।

सभी विचार एक वस्तु है। इसमें एक संचित आरक्षित है। इसीलिए, जब कोई विचार आता है, तो वह केवल एक बड़े पेड़ के पत्ते की तरह होता है। आप इसे काट नहीं सकते और इसे फेंक नहीं सकते क्योंकि एक और पत्ती अंकुरित होगी। जड़ें वहां हैं; वृक्ष है। जब तुम जागरूक हो जाते हो, थोड़े से भी, कि विचार वहीं होते हैं, कि वासनाएं होती हैं, क्रोध, जोश, वासना वह सब कुछ है, उससे लड़ना शुरू मत करो। बस उनका निरीक्षण करें, क्योंकि अवलोकन करने से आप अधिक सचेत हो जाएंगे, और लड़ने से आप कभी सचेत नहीं होंगे। लड़ाई मत करो, देखो! Raअभिव्यक्ति शब्द, मंत्र होगा। अथक रूप से निरीक्षण करें, और जितना अधिक आप निरीक्षण करते हैं, उतना ही आपको लगने लगता है कि प्रकाश है। प्रकाश तो है ही, सिर्फ तुम्हारी आंखों के अनुकूल होना है।

नोट्स! अवलोकन के साथ, आंखें समायोजित हो जाएंगी। और जब अधिक प्रकाश होता है और सब कुछ स्पष्ट हो जाता है, जब कोई अंधेरा कोना नहीं होता है, तो आप अपने दिमाग के मालिक बन जाएंगे। आप जो चाहते हैं उसे बाहर कर सकते हैं, आप अपनी इच्छानुसार पुन: व्यवस्थित कर सकते हैं। और एक बार जब आप अपने मन के स्वामी बन जाते हैं, तो आपको पता चल जाएगा कि प्रकाश कहां से आता है, इसका उद्गम कहां से होता है। सूरज नहीं है, बाहर है। आपने एक मोमबत्ती भी नहीं जलाई है, और सब कुछ जल गया है। वह प्रकाश कहां से आता है? पहले आपको उन चीज़ों का एहसास होगा जो प्रबुद्ध हैं, फिर आप अपने मन में वस्तुओं के स्वामी बन जाएंगे और फिर यह जानना शुरू कर देंगे कि वह प्रकाश कहाँ से आता है, यह आपका स्रोत है। तुम एक खिलते हुए फूल के प्रति सजग होने लगोगे। फिर पता होना शुरू हो जाता है कि प्रकाश कहाँ से आता है। फिर आप सूरज से मिल सकते हैं।

आपको एक अप्रत्यक्ष तरीके से, एक प्रबुद्ध वस्तु से प्रकाश स्रोत तक आगे बढ़ना होगा। फिर से प्रकाश वह नहीं है जो आप देखते हैं; आप फिर से सूरज को देखेंगे। पहले मन की सामग्री पर विचार करके शुरू करें। फिर, अधिक से अधिक, मन साफ ​​हो जाएगा। तब तुम सजग हो जाओगे कि प्रकाश कहां से आता है। मन के ठीक केंद्र में इसकी उत्पत्ति है। फिर मूल में प्रवेश करें! अब तुम अपने मन को भूल सकते हो, तुम मालिक हो। तुम मन से कह सकते हो: रुक जाओ! और मन रुक जाएगा।

गुरु होने के लिए चेतना जरूरी है। कभी भी विपरीत प्रयास न करें: पहले गुरु बनें और फिर जागरूक हों। यह कभी काम नहीं करता, यह कभी इस तरह से काम नहीं कर सकता। यह संभव नहीं है। जागरूक बनो, और मालिक बनकर आओगे। तुम मालिक बन जाते हो। फिर मूल में जाएं, उस मूल में प्रवेश करें जहां से प्रकाश आता है। जाओ! रोशनी दर्ज करें! प्रबुद्धता में प्रवेश "बाथरूम" है। आप अपने मन के मालिक बन गए हैं। अब आप ही जीवन के स्वामी बन सकते हैं; अब आप स्वयं चेतना के स्वामी बन सकते हैं। और एक बार उस रोशनी में स्नान करने के बाद, प्रकाश के उस स्रोत में, आप अपने अनंत काल में खुद का चिंतन कर पाएंगे। इस तात्कालिकता में, भूत और भविष्य सभी होंगे। यह तत्काल शाश्वत है। आप इतने शुद्ध हैं कि समय आप में पूरी तरह से इकट्ठा होता है। शुद्ध अतीत एक शुद्ध भविष्य बनाता है, और यह क्षण शाश्वत हो जाता है।

ध्यान रखें, जागरूक रहें, मन की सामग्री का गहराई से निरीक्षण करें। तब तुम मूल से अवगत हो जाओगे; फिर मूल में प्रवेश करें। यह डरावना है, क्योंकि आप जो कुछ भी अपने आप को जानते हैं वह मर जाएगा। यह स्नान एक मृत्यु है, एक व्यक्तित्व है, सब कुछ मर जाएगा, क्योंकि व्यक्तित्व, पहचान, अहंकार, सभी धूल में हैं, आपके अस्तित्व के आसपास जमा हुई धूल में। केवल नाम या रूप के बिना ही अस्तित्व बना रहेगा। और यह सूत्र कहता है कि यह तैयारी स्नान है। केवल अब आप प्रवेश करने में सक्षम हैं, और केवल यहाँ आपको प्रयास करना है। जिस तात्कालिक काल में आप शुद्ध होते हैं, जिस तात्कालिक काल में आप इस स्नान से गुजरे हैं, जिस तात्कालिक में कर्म भंग हुए हैं, अब आपको कोई प्रयास करने की जरूरत नहीं है।

उस बिंदु से, भगवान एक गुरुत्वाकर्षण क्षेत्र बन जाता है। अब आप अनुग्रह के क्षेत्र में प्रवेश कर चुके हैं। यह पृथ्वी पर गुरुत्वाकर्षण के समान है, लेकिन आपको क्षेत्र में प्रवेश करना होगा। अंतरिक्ष यान के लिए हमें एक मूलभूत व्यवस्था करनी होगी: उन्हें पृथ्वी के आकर्षण से छुटकारा पाना होगा, गुरुत्वाकर्षण क्षेत्र से बाहर निकलना होगा। पृथ्वी के चारों ओर तीन सौ बीस किलोमीटर, इसे लपेटकर, यह क्षेत्र है। यदि आप क्षेत्र की कार्रवाई के अधीन हैं तो आपको वापस लाया जाएगा। यदि आप तीन सौ बीस किलोमीटर को पार करते हैं, तो पृथ्वी आपको प्रभावित करने में सक्षम हो जाती है।

जब तक आप हल्के नहीं हो जाते, तब तक परमात्मा आपको खींच नहीं सकता। फिर, समान गति के साथ, आप दिव्य में प्रवेश करते हैं। तो प्रकाश में यह प्रवेश अंतिम प्रयास है। एक बार जब आप शुद्ध हो जाते हैं तो आप गुरुत्वाकर्षण शुरू कर देते हैं। आपको स्थानांतरित करने की आवश्यकता नहीं है, आप आकर्षित हैं। इस गुरुत्व को ग्रेस के रूप में जाना जाता है: दैव के गुरुत्वाकर्षण का बल ग्रेस है। अनुग्रह वास्तव में एक मदद नहीं है, नहीं! यह सिर्फ एक कानून है। भगवान केवल कुछ को अनुग्रह प्रदान नहीं करते हैं, ऐसा नहीं है। यह आंशिक नहीं है। पृथ्वी केवल कुछ के लिए गुरुत्वाकर्षण नहीं है। जिस क्षण आप मैदान में प्रवेश करते हैं, कानून अपना काम करना शुरू कर देता है।

यह मत कहो कि भगवान अनुग्रह देते हैं, यह मत कहो कि भगवान उदार हैं, यह मत कहो कि उनमें दया है। यह सच नहीं है। भगवान का अर्थ है "अनुग्रह का नियम।" कानून संचालित होने लगता है। एक बार जब आप इसके क्षेत्र में प्रवेश करते हैं, तो कानून का संचालन शुरू हो जाता है। एक बार जब आप स्वयं प्रकाश बन जाते हैं, तो कानून काम करना शुरू कर देता है और आप गुरुत्वाकर्षण शुरू कर देते हैं।

मैंने कहा कि प्रकाश जीवन का आधार है। यहां तक ​​कि विज्ञान भी इस वाक्य में मेल खाता है। विज्ञान इस बिंदु पर समाप्त होता है, विज्ञान से परे नहीं है। धर्म से परे है क्योंकि धर्म कहता है कि प्रकाश से परे भी अस्तित्व है।

एक और बात: प्रकाश मौजूद है, इसलिए प्रकाश के दो गुण हैं: कि यह प्रकाश है और यह अस्तित्व है। यहां तक ​​कि प्रकाश भी सर्वोच्च नहीं है, क्योंकि इसके दो गुण हैं: प्रकाश और अस्तित्व। धर्म कहता है कि अस्तित्व प्रकाश के बिना हो सकता है, लेकिन वह प्रकाश अस्तित्व के बिना नहीं हो सकता। इसलिए एक और कदम है: धर्म कहता है, "ईश्वर शुद्ध अस्तित्व है।" इसलिए, वास्तव में धार्मिक लोगों के लिए, यह शब्द या वाक्यांश "ईश्वर है" एक गिरावट है क्योंकि "ईश्वर" और "एक ही बात" है।

एक टेबल "है", लेकिन "ईश्वर है" कहना सही नहीं है। मनुष्य "है" क्योंकि वह "नहीं हो सकता है, " इसलिए मनुष्य और "होना" दो बातें हैं। लेकिन उन्हें अलग किया जा सकता है। लेकिन "भगवान" सही नहीं है क्योंकि भगवान का अर्थ है "होना"। अर्थात्, यह तनातनी, दोहराव है। "ईश्वर है" कहना उतना ही बेतुका है जितना कि "यह" या "गॉड गॉड।" "भगवान" का अर्थ "ईश्वर भगवान" या "यह है" के समान है। उन्हें कोई मतलब नहीं है, वे बेतुके हैं। "होना" ईश्वर है। इसीलिए धर्म इसे और भी कम कर देता है और कहता है कि जब आप प्रकाश में प्रवेश करते हैं, तो आप अस्तित्व में, अस्तित्व में, "बीइंग" में प्रवेश करते हैं। तो प्रकाश उसी की आभा है। जब तुम प्रकाश में प्रवेश करते हो, तुम आभा में प्रवेश करते हो। लेकिन जिस क्षण आप आभा में प्रवेश करते हैं, आपको बिना देरी के चूसा जाएगा। बिना देर किए!

और अब कुछ और। मैंने कहा कि प्रकाश उच्चतम संभव गति से चलता है: 300, 000 किमी प्रति सेकंड। एक मिनट में, एक घंटे में, एक साल में कितना प्रकाश आगे बढ़ता है! जिस इकाई के साथ भौतिक विज्ञानी अपने आंदोलन को मापते हैं वह प्रकाश वर्ष है। एक प्रकाश वर्ष का अर्थ है कि प्रकाश एक वर्ष में इस गति से यात्रा करता है। फिर भी यह समय में एक आंदोलन है। यह बहुत तेज़ है, लेकिन अभी भी प्रकाश के चलने में समय लगता है। जैसा कि मैंने कहा, प्रकाश को किसी साधन की आवश्यकता नहीं है, किसी वाहन की आवश्यकता नहीं है, उधार ऊर्जा की आवश्यकता नहीं है, लेकिन फिर भी प्रकाश को समय की आवश्यकता होती है। तो धर्म के लिए, प्रकाश को कुछ चाहिए जिसके बिना वह चलने में असमर्थ है। यही कारण है कि प्रकाश अभी भी समय पर निर्भर करता है।

धर्म कहता है कि हमें उस चीज़ को खोजने के लिए गहराई से जाना चाहिए जिसके लिए उस समय पर निर्भरता की भी आवश्यकता नहीं है। इससे हमें कोई मतलब नहीं है। बिना साधन के प्रकाश कैसे चलेगा? लेकिन विज्ञान कहता है कि यह चलता है। और इसलिए यह है। धर्म कहता है, “परेशान मत हो। ईश्वर बिना समय के कैसे अस्तित्व में हो सकता है? वह है, और ईश्वर बिना समय के चलता है; चेतना समय के बिना चलती है।

विज्ञान के माप के अनुसार प्रकाश में सबसे अधिक वेग होता है, लेकिन एक तरह से यह उच्चतम होता है क्योंकि यह नहीं कहा जा सकता कि अस्तित्व में उच्च वेग है। वास्तव में अस्तित्व समय के आधार पर चलता है। यह गति की बात नहीं है। हम यह नहीं कह सकते कि यह एक सेकंड में कितना चलता है। आंदोलन बिल्कुल निरपेक्ष है। कोई अंतराल नहीं है। यही कारण है कि जब कोई इस रोशनी में प्रवेश करता है, तो उसे चूसा जाता है। यहां तक ​​कि "चूसा हुआ" शब्द का उच्चारण करने के लिए कुछ समय की आवश्यकता होती है, लेकिन चूसा जाने की एक ही घटना कालातीत है।

जब मैं कहता हूं "चूसा, " समय लगता है, समय बर्बाद होता है। लेकिन, वास्तव में, जब कोई प्रबुद्धता में प्रवेश करता है, तो उस समय की आवश्यकता नहीं होती है। कोई अंतराल नहीं है। तुम चूसे जाते हो और उस प्रकाश से परे भगवान, मंदिर है। यह प्रकाश केवल आपको स्नान कराता है, आपको अग्नि की तरह पवित्र करता है। तुम अपने को शुद्ध करो। और जिस क्षण तुम शुद्ध होते हो: प्रवेश, विस्फोट।

प्रकाश के साथ आप अमर हो जाते हैं, लेकिन आप अभी भी अनुभव करते हैं। आप अनुभव करते हैं कि आपने अमरता में प्रवेश कर लिया है। लेकिन जब आप "अस्तित्व में" में प्रवेश करते हैं, तो आप अमरता का अनुभव भी नहीं करते हैं। जीवन और मृत्यु अब व्यर्थ हैं, केवल "होना" है। आप "बिना शर्तों के" हैं। "होने" की वह स्थिति धर्म के लिए सर्वोच्च है।

प्रकाश क्षेत्र है, मन क्षेत्र के चारों ओर है और हम मन के आसपास हैं, हम मन के बाहर रहते हैं। इसलिए मन में प्रवेश करना पड़ता है, फिर प्रकाश और फिर परमात्मा। फिर भी हम मन से बाहर भटकते रहते हैं। हमेशा घर से दूर रहने की यह अवस्था एक निश्चित आदत बन गई है। हम भूल गए हैं कि हम छत पर रहते हैं। यह आरामदायक है, छत बाहर होने के लिए एक आरामदायक जगह है। इसलिए हम वहीं ठहरे हुए हैं: यह सहज है। हम हमेशा बाहर और आगे बढ़ सकते हैं, क्योंकि हमारी इच्छाएं और हमारा मन हमेशा बाहर हैं, हम छत पर रहते हैं। इसलिए किसी भी समय, किसी भी अवसर पर, हम छोड़ देते हैं। हम भूल गए हैं कि एक घर है और बाहर जाना एक भिखारी बन रहा है। घर में प्रवेश करने का मतलब है कि आपको अपनी आँखें एक सौ अस्सी डिग्री पर मोड़नी होंगी और आपको अपनी आँखों को नए तरीके से इस्तेमाल करना होगा, और यह कि आपको एक अंधेरी रात से गुजरना होगा। सिर्फ एक निश्चित आदत की वजह से।

ईसाई मनीषियों ने "आत्मा की अंधेरी रात" के बारे में बहुत सारी बातें की हैं। यह अंधेरी रात है, क्योंकि हमारी आँखें स्थिर हैं। जैसा कि मैंने कहा, एक निकट दृष्टिहीन हो जाता है, दूसरा हाइपरमेट्रोपिक हो जाता है। और अगर वह बहुत दूर तक देखता है, तो वह करीब से देखने में असमर्थ हो जाता है। और अगर वह पास देखना जारी रखता है, तो वह दूरी में देखने में असमर्थ हो जाता है। आँखें स्थिर हो जाती हैं। वे यांत्रिक हो जाते हैं, लचीलापन खो देते हैं। जैसे कुछ खदान और अन्य हाइपरमीटर-पेस बन गए हैं, वैसे ही हम "बाहरी-पेस" बन गए हैं। हमें "आंतरिककरण" (*) विकसित करना होगा।

आप शब्द "आंतरिक करना" जान सकते हैं, लेकिन आपने शब्द "बाहरी-पे" कभी नहीं सुना होगा। आप जानते हैं कि "इंटर-रेज़र" क्या है, लेकिन इसका कोई मतलब नहीं है जब तक आप यह नहीं समझते कि "बाहरी-पे" का मतलब क्या है। हम "बाहरी-पेस" बन गए हैं, बाहरी में तय हो गए हैं; हमें "आंतरिक-पे" को विकसित करना होगा, आंतरिककरण। जब भी आपके पास समय हो, अपनी आँखें बंद करें, अपने दिमाग को बाहर से बंद करें और उसे भेदने की कोशिश करें। शुरुआत में आप खुद को अंधेरी रात में पाएंगे। अंधकार के सिवाय कुछ नहीं होगा। अधीर न हों। प्रतीक्षा करें और देखें और थोड़ा बहुत अंधेरा कम हो जाएगा और आप कई आंतरिक घटनाओं को महसूस कर पाएंगे। और केवल जब आप आंतरिक दुनिया से अवगत होते हैं, केवल तभी आप महसूस कर सकते हैं कि यह प्रकाश कहाँ से आता है। फिर मूल में प्रवेश करें। इसे उपनिषद "बाथरूम" कहते हैं।

मानव मन कितना मूर्ख है! हम हर चीज का अनुष्ठान करते हैं और अर्थ खो जाता है। तभी मूर्खतापूर्ण संस्कार बने रहते हैं। इसलिए हम मंदिर जाने से पहले स्नान करते हैं। और न तो मंदिर है और न ही बाथरूम। मंदिर अंदर है और बाथरूम भी। और यह बाथरूम, उपनिषद कहते हैं, आंतरिक रोशनी में बाथरूम है।

प्रकाश वास्तव में परमात्मा और संसार के बीच का सेतु है। परमात्मा प्रकाश पैदा करके दुनिया का निर्माण करता है। प्रकाश पहली रचना है, और फिर प्रकाश संघनन और पदार्थ ensues; फिर प्रकाश बढ़ता है; मैं कहता हूं कि प्रकाश बढ़ता है, और फिर जीवन प्रकट होता है; फिर जीवन बढ़ता है और प्रेम प्रकट होता है।

प्रकाश, जीवन, प्रेम, वे तीन परतें हैं। दूसरे में न रहें। या तो यह वापस जड़ों में चला जाता है या फिर बीज पर चढ़ता है, फूलों को। प्रकाश का उतरना या फूलों का चढ़ना। और दो रास्ते हैं। एक ज्ञान का मार्ग है। "ज्ञात

झूठ »का अर्थ है प्रकाश तक उतरना। " ज्ञान योग" के साथ जो वास्तविक रहस्य छिपा हुआ है वह यह है: प्रकाश में उतरना। और फिर « बक्ती योग», भक्ति का मार्ग है, जिसका अर्थ है

प्यार करना।

* N. del T.- अंग्रेजी शब्द का खेल बीच में है: लघु-दृष्टि = निकट से देखो = निकट; दूर-दृष्टि = दूर से देखना = अतिवृष्टि; बाहर देखना = बाहर की ओर देखना, स्पैनिश में कोई समकक्ष नहीं है; और अंतर्दृष्टि = अंदर देखना = आंतरिक करना।

एक बुद्ध उतरता है, एक मीरा चढ़ती है। एक महावीर गिरता है, एक चैतन्य उठता है। वे बहुत विरोधाभासी भाषा बोलते हैं। ऐसा होना चाहिए क्योंकि एक जड़ तक जाने की बात करता है, स्रोत की ओर, और दूसरा फूलों की तरफ जाने की बात करता है, अंत की ओर, चरमोत्कर्ष की ओर। एक ओर बुद्ध, महावीर, पतंजलि हैं; उनकी भाषा शुष्क है। यह इस तरह से होना चाहिए क्योंकि वे मूल में लौट रहे हैं। कोई कविता नहीं है, वहाँ नहीं हो सकता क्योंकि वे फूलों की ओर नहीं बढ़ रहे हैं। वे वैज्ञानिक तरीके से बोलते हैं। एक पतंजलि वैज्ञानिक की तरह बोलते हैं: कानूनों के बारे में। एक बुद्ध हमेशा कहते हैं, "यह करो, और यह होगा। ऐसा करने में, ऐसा होता है। यही कारण है और यह प्रभाव »है।

वे बहुत वैज्ञानिक शब्दों में बोलते हैं, वे गणित के संदर्भ में बोलते हैं, बहुत शुष्क हैं। वे गद्य में बोलते हैं, कविता में कभी नहीं बोलते हैं। वे नहीं कर सकते, एक वैज्ञानिक कविता में कैसे बोल रहा है? वह फव्वारे पर खुदाई कर रहा है। वह फूलों की बिल्कुल भी परवाह नहीं करता। वह जड़ों की तलाश में गहरी खुदाई कर रहा है। आप कविता कैसे बोलेंगे? चैतन्य, मीरा, एक अलग भाषा बोलते हैं। वे नाचते हैं, वे गाते हैं क्योंकि वे फूलों पर चढ़ रहे हैं। और फूल नृत्य और गायन के बिना नहीं हो सकते, बिना जीवन को मनाए। यही कारण है कि बुद्ध और महावीर जीवन के विरोधी के रूप में दिखाई देते हैं, क्योंकि वे जड़ों तक जाते हैं। और चैतन्य और मीरा बहुत ही सकारात्मक रूप में दिखाई देते हैं। वे जीवन से प्यार करते हैं क्योंकि वे चढ़ते हैं।

दोनों सड़कें एक ही लक्ष्य तक पहुंचती हैं। एक या दूसरे को लेना आपके ऊपर निर्भर करता है। यदि आपके पास एक बहुत ही वैज्ञानिक, गणितीय दिमाग है, तो कविता के बिना यह बेहतर है कि आप उसी का अनुसरण करें जो प्रकाश तक उतरता है। अगर आपके पास गद्य-उन्मुख मन है, तो नीचे आइए। लेकिन अगर आपके पास एक सौंदर्यवादी, काव्यात्मक रवैया है, यदि आप नृत्य और गाने और जश्न मनाने में सक्षम हैं, तो जड़ों पर न जाएं। फूलों की ओर सिर। तुम उसी के पास आओगे, क्योंकि एक बार तुम फूल तक पहुंच जाओगे तो तुम बीज तक पहुंच जाओगे। फूल फिर से भविष्य का बीज है।

यदि आप जड़ों तक जाते हैं, तो आप आगे बढ़ते हैं। जीवन से, तुम चलते हो। जीवन सिर्फ एक पुल है। यह एक सराय है, लक्ष्य नहीं। एक या दूसरे किनारे पर जाएं, लेकिन जीवन स्थिर नहीं होना चाहिए। यह खुद से परे एक आंदोलन होना चाहिए। एक किनारे पर या दूसरे पर, यह या वह।

मूलतः ये आंदोलन के दो आयाम हैं। एक चुनें! क्रूक्स वह नहीं है जो सबसे अच्छा है। यह आपके ऊपर है, जो भी आपके लिए सबसे अच्छा है। दोनों एक ही हैं। लेकिन आपके लिए वे समकक्ष नहीं हो सकते। आपके लिए, किसी को अधिमान्य होना चाहिए। यह आप पर निर्भर है। अन्वेषण करें कि आपका क्या है।

जिसे मैं काव्य कहता हूं, वह भावनात्मक वर्ग का अतार्किक, संवेदनशील है, जो पूरी तरह से, गहराई से प्रेम करने में सक्षम है। यह ज्ञान भावनात्मक नहीं है, यह संवेदनशील प्रकार का नहीं है। यह कोर के लिए तर्कसंगत है। इस प्रकार कुछ लोग तार्किक, बौद्धिक, ज्ञान उन्मुख होते हैं। फर्क महसूस करो। यदि आप संज्ञानात्मक प्रकार हैं, तो आपकी पसंद ज्ञान है। यदि आप भावनात्मक, हृदय-उन्मुख हैं, तो आपकी खोज ज्ञान की खोज में नहीं है, आपकी खोज भावना की खोज में है, होने की है। और दोनों अपनी शुरुआत में अलग हैं। अंत में वे समान हैं, लेकिन शुरुआत में वे अलग हैं। यदि आप मीरा के पास जाते हैं और उसे बताते हैं कि यह सच्चाई जानने का तरीका है, तो मीरा आपको बताएगी। «और मैं सच जानने के साथ क्या करने जा रहा हूं? मुझे इससे क्या लाभ होगा? मैं सत्य से प्यार करना चाहता हूं »।

लेकिन सच्चाई से प्यार कैसे करें? इसीलिए बकास कभी सच नहीं बोलते। वे प्रिय के बारे में बात करते हैं, वे मित्र के बारे में बात करते हैं। वे भावना के संदर्भ में बोलते हैं! "ईश्वर सत्य है" कहना आपको गणितीय लगता है। विनोबा कहते हैं कि भगवान को गणितज्ञ होना चाहिए। ऐसा नहीं है कि भगवान हैं, लेकिन यह कि विनोबा का दिमाग गणितीय है। गणित के प्रति उनका अपना प्रेम भगवान को गणितज्ञ बनाता है। पाइथागोरस के लिए, भगवान एक गणितज्ञ है। यह आप पर निर्भर है। यदि आप ईश्वर को एक प्रिय व्यक्ति के रूप में, एक मित्र के रूप में, एक प्रेमी के रूप में महसूस करते हैं, यदि आप ईश्वर को सत्य के रूप में कल्पना नहीं कर सकते हैं, तो चढ़ना, फूल की ओर लंबवत उठना। तो आपका ध्यान अधिक रचनात्मक होगा। कविता बनाएँ, पेंटिंग बनाएँ, नृत्य बनाएँ, गीत बनाएँ, और उन सभी के माध्यम से आप ज्ञानोदय तक पहुँचेंगे।

लेकिन अगर आपका झुकाव ज्ञान की ओर है, तो भगवान को बुलाना बेतुका है। उससे क्या मतलब है? सत्य प्रेमी कैसे हो सकता है? भगवान, पिता को बुलाना, बकवास है। भगवान कैसे पिता बनने जा रहे हैं? यह सत्य होना चाहिए। इसलिए यदि आपकी कक्षा संज्ञानात्मक है, तो लंबवत चलें: उतरें। गहराई में डूबो, ऊंचाइयों में नहीं। जड़ों तक जाएं, स्रोत तक। जब आप अपने ज्ञान तक पहुँचते हैं और जब एक बकेट पहुँचता है तो वह जो महसूस करता है, आप उसी केंद्र पर पहुँच जाते हैं। लेकिन एक बक्शा चढ़ता है और एक ज्ञानी उतरता है।

यह सूत्र उन लोगों के लिए है जिनकी खोज ज्ञान की खोज में है क्योंकि उपनिषद उस वर्ग से संबंधित हैं जो ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं। वे भक्तों के लिए नहीं हैं। लेकिन मैं इसका केवल इतना ही उल्लेख करता हूं कि आप तब महसूस करते हैं, कि कभी-कभी, कुछ आपको बहुत आकर्षित कर सकता है, लेकिन यह आपके प्रकार से संबंधित नहीं हो सकता है। मूर्ख मत बनो। आकर्षण का मतलब कुछ भी नहीं है। आकर्षण का मतलब कुछ भी नहीं है जब तक कि वह आंतरिक धुन का न हो। आप आकर्षित हो सकते हैं, लेकिन यह काम नहीं करेगा। आपको यह महसूस करना शुरू करना चाहिए कि «यह मेरा झुकाव है; इस तरह से मैं »हूं। फिर किसी की मत सुनो। हम एक-दूसरे के साथ बहुत भ्रम पैदा करते हैं क्योंकि कोई नहीं जानता कि वह किस बारे में बात कर रहा है।

यदि आप दिल की तरफ झुके हुए व्यक्ति हैं, तो बुद्धि की बात मत सुनो, तर्क की बात मत सुनो, बहस मत करो। केवल यह कहो, “मैं एक ऐसा व्यक्ति हूँ जो हृदय की ओर झुकता है। मुझे स्पष्टीकरण की बिल्कुल भी परवाह नहीं है। तर्क को मत सुनो क्योंकि वे आपको भ्रमित करेंगे। और कभी-कभी आप आकर्षित हो सकते हैं क्योंकि विपरीत में यौन आकर्षण होता है। ऐसा होता है कि एक भावुक व्यक्ति एक बौद्धिक से बहुत प्रभावित हो सकता है, क्योंकि उसके पास उस आयाम का अभाव है, और व्यक्ति को यह महसूस करना शुरू हो जाता है कि उसके पास जो कमी है वह महत्वपूर्ण है। और तुम एक बौद्धिक को मना नहीं सकते, लेकिन वह तुम्हें मना लेगा। आप खुद के लिए बहस नहीं कर सकते, लेकिन वह खुद के लिए कर सकते हैं। इसलिए आपके अहंकार को चोट लगती है और आप नकल करना शुरू कर देते हैं। आप अपने प्रकार को एक तरफ रख देते हैं और हो सकता है कि आप उसे कई जिंदगियों के लिए फिर से न पा सकें क्योंकि जब एक प्रक्रिया शुरू होती है तो वापस जाना बहुत मुश्किल होता है।

और कभी किसी को भ्रमित नहीं करते। यदि आपको लगता है कि कोई व्यक्ति भावनात्मक प्रकार है, तो उससे बहस न करें, भले ही यह आपको संतुष्ट न करे। बहस मत करो, बहस मत करो, कुछ मत कहो। इसे खुद ही डूबने दो।

हम इतने हिंसक हैं कि कोई किसी को भी अपने साथ नहीं रहने देता। हर कोई दूसरे की तलाश कर रहा है, हर कोई दूसरे को अपने तरीके से बदलने की कोशिश करता है बिना यह जाने कि वह एक बड़ी संभावना को नष्ट कर सकता है। अपने होने पर जोर दो। इसमें घमंड नहीं है। यह कहने के लिए एक सरल कानून है, "मुझे खुद होने दो।" लेकिन जब आप दूसरे की शर्तों का उपयोग करके बात करना शुरू करेंगे, उससे पहले या बाद में आप उनके द्वारा चूसा जा रहा है। इसलिए यदि आप भावनात्मक प्रकार हैं, तो सीधे कहें, "मुझे तर्क या अन्य तर्कों की बिल्कुल भी परवाह नहीं है।" बहस न करें, समान शब्द या समान भाषा का उपयोग न करें। बस, कहो, “मैं तर्कहीन हूं। मुझे बिना एक परीक्षण के विश्वास है, लेकिन विश्वास मेरे लिए काम करता है और मुझे और अधिक »की आवश्यकता नहीं है।

मानव मन के लिए कुछ घातक हुआ है और वह यह है कि बुद्धिजीवियों ने खुद को एकमात्र संभव वर्ग के रूप में घोषित किया है। उन्होंने सभी को इस दृष्टिकोण को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया है कि वे एकमात्र सही प्रकार हैं और बाकी सभी गलत हैं। शिक्षा उनका है, स्कूल उनका है, विश्वविद्यालय उनका है। वे साहित्य सृजन करते हैं, वे तर्क पैदा करते हैं, वे परीक्षण, प्रति-परीक्षण पैदा करते हैं, वे दर्शन बनाते हैं। वे अत्यधिक प्रभावी हो गए हैं और भावनात्मक प्रकार हीनता महसूस कर रहे हैं: उन्हें लगता है कि वे दर्द में हैं। वास्तव में, कोई भावनात्मक शिक्षा नहीं है, केवल बौद्धिक शिक्षा है। यह भावना की भाषा नहीं जानता, यह भावना के तर्कों को नहीं जानता, यह हृदय के तर्क को नहीं जानता है। वह कुछ भी नहीं जानता है और इसलिए दोषी महसूस करता है। यदि आपके पास विश्वास है, यदि आप दिव्य के लिए प्यार में विकसित होते हैं, तो आप दोषी महसूस करते हैं, आपको लगता है कि आप गलत हैं। ऐसा कभी महसूस नहीं होता। हमेशा अपनी खुद की नब्ज, तुम क्या हो, तुम्हारा स्वभाव क्या है; और फिर तय करें। या बल्कि, अपने स्वभाव को तय करने दें।

वे तो दो रास्ते हैं: या तो आंतरिक प्रकाश में नहाया जाए या आंतरिक प्रेम में नहाया जाए। और फिर आप उस सीमा पर होंगे, जिस सीमा में अनुग्रह अपनी कार्रवाई को अंजाम देने लगता है। स्रोत, या नमक दर्ज करें, और प्यारे की खोज करें।

इसे भी याद रखें: यदि आपको स्रोत खोजना है, तो दर्ज करें। अगर प्रिय को खोजना हो, तो बाहर जाओ। चीजों की तलाश के लिए, आपको छोड़ना होगा; प्रिय की तलाश के लिए, आपको बाहर भी जाना चाहिए। दृष्टिकोण अलग है, लेकिन आंदोलन एक ही है। प्रिय को खोजने का अर्थ है कि आप जो कुछ भी पाते हैं उसमें खोज करना। बाहर जाओ और पूछताछ करते रहो और एक समय आएगा जब आपके प्रिय के अलावा कुछ भी नहीं बचा है। फिर आपको प्यार से नहलाया जाता है, और यह परिणाम होगा।

या, अंदर आओ। यदि आप अंदर की ओर बढ़ते हैं तो आप भगवान शब्द को भी त्याग सकते हैं। पुराने योग ग्रंथों में, भगवान का उल्लेख बिल्कुल नहीं है। और यहां तक ​​कि सबसे आधुनिक ग्रंथों में, भगवान को केवल एक साधन के रूप में उल्लेख किया गया है। उसे प्राप्त करने के लिए, भगवान को एक साधन के रूप में उल्लेख किया गया है। और तुम इसे त्याग सकते हो; यह व्यय करने योग्य है।

इसीलिए बुद्ध भगवान की किसी अवधारणा के बिना संपन्न हो सकते हैं, एक महावीर भगवान की अवधारणा के बिना पहुंच सकते हैं, लेकिन एक मीरा भगवान की अवधारणा के बिना नहीं पहुंच सकती। एक चैतन्य नहीं आ सकता है, क्योंकि भगवान कुछ खर्च करने योग्य नहीं है यदि आपका मार्ग प्रेम का है, क्योंकि तब आप प्रिय को कहां पाएंगे?

लेकिन, हटो! जीवन में स्थिर न रहें। प्रकाश के पास जाओ या प्रेम करो!

सर्वोच्च कीमिया vol1

ओशो: प्रकाश को कैसे खोजें?