के। पार्वती कुमार
रीगी, नवंबर / दिसंबर 1998
प्रत्येक पूर्णिमा संरेखण प्राप्त करने का एक शानदार अवसर है। प्रत्येक पूर्णिमा का अपना वैभव होता है। हमें समझना चाहिए कि पूर्णिमा भौतिक में प्रकाश की अभिव्यक्ति को सक्षम करती है। सब कुछ रोशन है, यहाँ तक कि शरीर भी। आकाश में सूर्य, चंद्रमा और पृथ्वी के बीच संरेखण एक महान क्षण है। यदि हमारे पास पर्याप्त संतुलन है, जब आकाश में संरेखण शुरू होता है, तो यह हमारे भीतर भी होता है, ताकि प्रकाश हर जगह अनुभव हो।
पूर्णिमा के बारे में अपेक्षाओं की तुलना में पूर्णिमा के घंटों के दौरान मौन में रहना अधिक महत्वपूर्ण है। जितना हो सके, मन को शांत रखें, शब्दों और कार्यों को कम से कम करें, ताकि सूर्य की किरणें या आत्मा की किरण या आत्मा का प्रकाश मन और मस्तिष्क पर सही ढंग से प्रतिबिंबित हो सके मौन एक पारदर्शी माध्यम है जो सूर्य के प्रकाश को सात ऊतकों से बने शरीर पर चंद्र प्रकाश के रूप में परावर्तित करता है। नतीजतन, आप में पूर्णिमा के जादू का अनुभव होगा।
इसलिए, पूर्णिमा को प्रकृति द्वारा संरेखण को पुनः प्राप्त करने के लिए प्रदान किए गए अवसर के रूप में लिया जाता है और इस तरह आत्मा की रोशनी के साथ खुद को फिर से भर दिया जाता है, अन्यथा एक कठिन समय होता है। आत्मा का प्रकाश सृष्टि में अनंत रूप से मौजूद है, और यह वाहनों का हमारा संरेखण है, दोनों मानसिक और भावनात्मक और शारीरिक, जो हर किसी की सराहना के अनुभव को सक्षम करेगा: आत्मा का प्रकाश, आत्मा की आवाज़, जिसे संगीत कहा जाता है आत्मा और सृजन का जादू।
किसी तरह, हम सभी को पूर्णिमा का अनुभव करने के लिए यहां मिलने के लिए अपने व्यक्तित्व के जीवन से बाहर निकलने में सक्षम होने का आशीर्वाद है। इस प्रकार, यह दिन और आज रात हमें अनुभव की परिणति प्रदान करता है, जो कि प्राप्त किए गए संरेखण पर निर्भर करता है। सौभाग्य से, प्रकृति भी सहयोग करने के लिए बहुत इच्छुक है। पूरे वातावरण में उत्कृष्ट शांति है। इससे हमें आंतरिक शांति पाने में भी मदद मिलेगी। सब शांत होना चाहिए कि मन है। तब, आपको मन का पारदर्शी गुण मिलेगा। आपकी चिंता में, यह सिर्फ वहां है, लेकिन यह वहां नहीं है। यह उस ग्लास पैनल की तरह है, जो बहुत साफ है और आपको यह देखने की अनुमति देता है कि दूसरी तरफ क्या है। यदि ग्लास पैनल पर्याप्त रूप से साफ है, तो आप इसे नहीं देखेंगे, आप देखेंगे कि दूसरी तरफ क्या है। केवल जब कांच पर कुछ जमा होता है तो क्या हम इसकी उपस्थिति महसूस करते हैं, और हम यह भी महसूस करते हैं कि पैनल हमारी दृष्टि को बाधित कर रहा है जो दूसरी तरफ है।
मन का उद्देश्य एक ही है। इसमें यह प्रतिबिंबित करने की क्षमता है कि हमें क्या देखने की अनुमति है। हमें दिमाग पर हावी होने की जरूरत नहीं है। राज योग का प्राचीन मार्ग कभी भी मन की निंदा नहीं करता है, क्योंकि मन भी दिव्य है। इसे साफ रखना चाहिए। संश्लेषण की दृष्टि से, सृष्टि में मौजूद किसी भी चीज़ की निंदा स्वीकार्य नहीं है। यदि हम राजयोग या संश्लेषण पथ के छात्र बनना चाहते हैं, तो हमें कुछ भी सेंसर नहीं करना चाहिए। हर चीज की अपनी जगह है। जितना अधिक हम सेंसर करते हैं, उतना ही कम हम सेंसर का उद्देश्य जानते हैं। यदि मन की स्क्रीन पर्याप्त साफ है, तो लगता है कि दुनिया के बीच या दुनिया के इस पक्ष और दूसरे के बीच कोई बाधा नहीं है। दुनिया की तरफ। वह पक्ष mind, जिसका अर्थ है पंच तत्वों और मन से परे। Elementsइस पक्ष का अर्थ है मन और पांच तत्व। यही कारण है कि हमें खुद को पूर्णिमा के दिन समर्पित करना चाहिए।
जड़ता की गुणवत्ता के कारण भक्ति शब्द अधिक बार गलत समझा गया। जड़ता की गुणवत्ता एक उदात्त अवधारणा को विकृत बनाती है। यही कारण है कि भक्ति शब्द के चारों ओर काला जादू है। जब हम चीजों को आंकने की कोशिश करते हैं, तो हम अंतरात्मा की स्थिति में इतने अज्ञानी हो जाते हैं कि हम भक्ति की निंदा करते हैं। भक्ति और भावना पर्यायवाची नहीं हैं। आज उन्हें इस तरह से इस्तेमाल किया जाता है। भगवद् गीता में भक्ति को बहुत अच्छी तरह से परिभाषित किया गया है। आपको उन शास्त्रों को देखना चाहिए जो मूल रूप से इन शब्दों का उपयोग करते थे। शास्त्र हमारे आदर्श हैं। आप एक विश्वव्यापी लेखन पर टिप्पणी नहीं कर सकते हैं जिसने समय के उलटफेर को समाप्त कर दिया है और प्रकाश की तलाश करने वालों का मार्गदर्शन करना जारी रखा है। यदि हम लेखन की आलोचना करते हैं, तो यह केवल हमारी अज्ञानता की डिग्री को इंगित करता है। जब भी हम किसी लेखन की आलोचना या न्याय करते हैं, तो यह इसलिए है क्योंकि हम इसकी सामग्री तक नहीं पहुँच पाए हैं। हम अपने गुणों के मिश्रण से लिखते हुए देखते हैं। जब हम किसी चीज़ पर टिप्पणी करने का आग्रह करते हैं, तो हम बेहतर प्रतीक्षा करते हैं। यह एक अच्छा मंत्र है: रुकें और जारी रखें। कुछ टिप्पणी करने से पहले बस एक पल रुकें। हम मानसिक रूप से इतने विकसित हैं कि हम टिप्पणी करने के लिए बहुत जल्दी हैं, और फिर हम आलोचना और निर्णय के लिए आते हैं। यदि आप चाहते हैं कि छात्रों को, जब टिप्पणी करने के लिए आवेग दिखाई देता है, तो बस प्रतीक्षा करें। वे गलत हो सकते हैं।
तो भक्ति भावना से अलग है। कृपया इस पर ध्यान दें! भक्ति आत्मा के प्रति व्यक्तित्व का उन्मुखीकरण है। वह परिभाषा है। भावना आत्मा के प्रति अभिविन्यास नहीं है। एक भक्त व्यक्ति विनम्र, शांत होता है, प्रतीक्षा करने की क्षमता रखता है और आत्मा के साथ बंधने के निरंतर प्रयास में होता है। वह THAT और खुद के बीच एक व्यक्तित्व के रूप में पुल का निर्माण कर रहा है। यह आत्मा की ओर व्यक्तित्व को उन्मुख करने के लिए एक निरंतर और निरंतर प्रयास है, जिसका अर्थ है कि व्यक्तित्व आत्मा को समर्पित है, जिसे आत्मा के साथ व्यक्तित्व का संरेखण भी कहा जाता है।
आज हम इसके लिए एक और शब्द का उपयोग करते हैं: शिष्यत्व। शिष्यत्व रोजमर्रा के जीवन में अभ्यास से अधिक नहीं है जिसमें हर समय आत्मा को जोड़ने का प्रयास किया जाता है। वह है भक्ति। वह शिष्यत्व है। यदि आप एक स्पष्ट समझ चाहते हैं, तो कृपया भगवद् गीता के अध्याय 12 को पढ़ें, जो मूल भक्ति सामग्री की बात करता है। एक धर्मनिष्ठ व्यक्ति कुछ और नहीं देखता। केवल मनुष्यों के रूप में देखें, कि जानवरों के रूप में, कि पौधों के रूप में, कि पहाड़ों के रूप में, बर्फ के रूप में, पूर्णिमा के रूप में, नाश्ते के रूप में उन्हें देखें; विभिन्न अभिव्यक्तियों में केवल THAT है। यह भगवत गीता के अध्याय 12 का प्रमुख संदेश है। वह जो केवल THAT को विभिन्न अभिव्यक्तियों में देखता है, वह वह है जिसे धर्मनिष्ठ कहा जाता है।
आइए हम अपने आप को पूर्णिमा पर अभिषेक करें, जो हमें पूर्णिमा के घंटों के दौरान प्रसारित होने वाले आनंद को प्राप्त करने की अनुमति देगा। कई फुल मून आएंगे और पास होंगे। पूर्णिमा तक पहुंचना भगवान द्वारा प्रदान किया गया एक अवसर है, जिसे हमें पूर्णिमा के बारे में किसी भी प्रकार के भ्रम के बिना उपयोग करना चाहिए। चाल यह है कि हम अपनी सामग्री की तुलना में एक अवधारणा के सापेक्ष मिराज में अधिक रहते हैं।
जो मैं आपको संक्षेप में बताना चाहता था वह है: पूर्णिमा के प्रति समर्पित रहें, भावनात्मक नहीं। यदि वे भावुक होते हैं, तो वे पूर्णिमा का आनंद खो देते हैं। आत्मा के साथ जुड़ने के लिए, मन को आत्मा के प्रकाश का अनुभव करने की अनुमति दें। पूर्णिमा से पहले कुछ घंटों या दिनों के लिए मन को शांत करना होगा। इसका मतलब है कि हमें उस गुणवत्ता पर वापस लौटना चाहिए जिसे संतुलन कहा जाता है। यदि हम अतिसक्रिय हैं, तो हम पूर्णिमा को खो देते हैं। यदि हम निष्क्रिय हैं, तो हम पूर्णिमा के दौरान सो जाते हैं। मौजूद नहीं है इस प्रकार, संतुलन प्राप्त करने के लिए, दी गई एकमात्र कुंजी THAT को I AM के रूप में याद रखना है।
संतुलन में होने के कारण, वे गतिविधि के साथ काम कर सकते हैं और आवश्यक आराम भी कर सकते हैं। गतिविधि और बाकी संतुलन का हिस्सा हैं। इसका मतलब यह है कि संतुलन को गतिविधि पर आराम करना चाहिए और आराम करना चाहिए। यदि आप गतिविधि को नियंत्रित करते हैं, तो संतुलन गायब हो जाता है। फिर, केवल गतिविधि और आराम है। लोग दो दिनों तक बहुत मेहनत करते हैं और फिर कुछ दिनों के लिए सो जाते हैं। यह दो घंटे के लिए 150 किलोमीटर प्रति घंटे की ड्राइविंग और फिर एक रेस्तरां में एक घंटे आराम करने जैसा है। यदि वे संतुलन में चलते हैं, तो वे तीन घंटे में समान दूरी तय करेंगे। उन्हें उस तरह के आराम की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह अत्यधिक गतिविधि के कारण होता है। आध्यात्मिक अभ्यास में भी, कभी-कभी हम उत्तेजित होते हैं और अन्य समय में हम बिल्कुल नहीं होते हैं। यह असंतोष का कारण बनता है, इसलिए, हर बार जब वे शुरू करते हैं, तो यह शुरू होने जैसा है। जब तक संतुलन न हो, कोई निरंतरता नहीं है। कहा जाता है कि जो संतुलन में रहता है, वह उसके अस्तित्व के उच्चतम भाग में रहने के लिए कहा जाता है। वह जो गतिविधि में रहता है, उसके अस्तित्व के मध्य भाग में रहने के लिए कहा जाता है, जो सौर जाल है। जिस पर जड़ता का बोलबाला है, उसे सौर जाल के नीचे रहने के लिए कहा जाता है, जहां हर चीज पर अज्ञानता का शासन है, और अपने सिद्धांतों को ज्ञान के नए सिद्धांतों के रूप में विकसित करता है। कई उदात्त अवधारणाओं को जड़ता से विकृत और विकृत किया गया है। जब आप जड़ता को पार करते हैं, तो आप अपने विचारों की पूरी श्रृंखला के माध्यम से देख पाएंगे और यह पारगमन केवल संतुलन के साथ ही संभव है। संतुलन ही एकमात्र जड़ है जिसके माध्यम से वे उस स्थिति तक पहुंच सकते हैं जो तीन गुणों से परे है। (अंग्रेजी में ट्रांसक्रिप्शन: डोरिस ज़्विनर - स्पेनिश अनुवाद: उमर बेलियो)।
