स्वामी परात्परानन्द द्वारा, वेदांत क्या है?

स्वामी स्वरूपानंद १

1972/11/27

पहले यह बताते हैं कि वेदांत शब्द का अर्थ क्या है: इसका अर्थ है "वेदों का अंतिम भाग।" वेद हिंदुओं की पवित्र पुस्तकें हैं; शब्द, संस्कृत में, का अर्थ है "बुद्धि।" वेदों को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है: पहले में वे भजन शामिल हैं जिन्हें संहिता के रूप में निर्दिष्ट किया गया है और अनुष्ठानों और बलिदान की विधियों के बारे में ग्रंथ हैं, जिन्हें ब्राह्मण कहा जाता है; दूसरा दर्शन या ज्ञान, उपनिषदों का गठन करता है। सभी हिंदू दर्शन उपनिषदों पर आधारित हैं, जिन्हें आमतौर पर वेदांत के रूप में निर्दिष्ट किया जाता है। यद्यपि वेदांत शब्द वेदों के अंतिम भाग को दर्शाता है, सभी उपनिषद केवल उनके अंतिम भाग के रूप में नहीं हैं। कुछ ब्राह्मणों या वेदों के अनुष्ठान भाग में पाए जाते हैं; उदाहरण के लिए, ईशा उपनिषद ने युर वेद संहिता के अध्याय 40 का निर्माण किया। अन्य उपनिषद हैं जो स्वतंत्र हैं, अर्थात्, वे ब्राह्मणों या वेदों के अन्य भागों में शामिल नहीं हैं, हालांकि, यह मानने का कोई कारण नहीं है कि वे अन्य भागों से पूरी तरह से स्वतंत्र हैं, क्योंकि हम जानते हैं कि कई भाग हैं वे हार गए हैं। इस प्रकार, यह बहुत संभव है कि स्वतंत्र उपनिषद कुछ ब्राह्मणों के थे जो कि समय के दौरान उपयोग में नहीं थे, जबकि उपनिषद बने रहे।

वेदांत दर्शन और व्यावहारिक धर्म दोनों है। भारत में दर्शन केवल बौद्धिकता के रूप में बहुत महत्वपूर्ण नहीं है; हिंदुओं के लिए, दर्शन व्यावहारिक होना चाहिए, जो दैनिक जीवन में किया जा सकता है; इस दुनिया में अपना जीवन बनाने और ईश्वर के साथ उठने या एकजुट होने के लिए आम आदमी के लिए उपयोगी होना चाहिए। उनके लिए धर्म का अर्थ केवल कुछ हठधर्मियों या पंथों में विश्वास करना नहीं है, बल्कि विश्वासों को व्यवहार में लाना है।

स्वामी विवेकानंद कहते हैं: "पहले धार्मिक विचारों की शुरुआत भगवान से होती है।" यहाँ ब्रह्मांड है और यह एक बीइंग द्वारा बनाया गया है। इस ब्रह्मांड में जो कुछ भी है, उसका निर्माण उसके द्वारा किया गया है। इस विचार के साथ, बाद के चरण में, आत्मा आती है - कि यह शरीर मौजूद है और अंदर भी कुछ है उसका वह शरीर नहीं है। यह सबसे अधिक विचार है

1 स्वामी परात्परानंद रामकृष्ण आश्रम, ब्यूनस आयर्स, अर्जेंटीना और रामकृष्ण वेदांत आश्रम, साओ पाउलो, ब्राजील (1973-1988) के आध्यात्मिक नेता थे।

आदिम जिसे हम धर्म के बारे में जानते हैं। हम भारत में उसके कुछ अनुयायियों को ढूंढ सकते हैं, लेकिन वह बहुत पहले खारिज कर दिया गया था। भारत में धर्म एक विशेष तरीके से शुरू होते हैं। यह केवल तीव्र विश्लेषण और बहुत अनुमान के माध्यम से है कि हम सोच सकते हैं कि यह चरण इन धर्मों में मौजूद था। मूर्त अवस्था जिसमें हम पाते हैं कि वह अगला चरण है, पहला नहीं। प्राचीनतम अवस्था में ईश्वर की इच्छा के अनुसार सृष्टि का विचार बहुत ही अजीब है और यह कि संपूर्ण ब्रह्मांड को खरोंच से बनाया गया है; यह ब्रह्मांड अस्तित्व में नहीं था, और कुछ भी नहीं निकला है। अगले चरण में हम पाते हैं कि इस निष्कर्ष पर संदेह किया जाता है। गैर-अस्तित्व का अस्तित्व कैसे पैदा किया जा सकता है? यह वेदांत का पहला चरण है। यदि यह ब्रह्माण्ड विद्यमान है, तो यह किसी चीज से निकला होगा, क्योंकि यह देखना आसान है कि कुछ भी कहीं से भी कुछ भी नहीं है। यदि आप एक घर बनाना चाहते हैं, तो आपको उन सामग्रियों की आवश्यकता होगी जो पहले मौजूद हैं; यदि आप एक नाव देखते हैं, तो हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि कच्चा माल पहले से मौजूद था। इसलिए, निश्चित रूप से, इस ब्रह्मांड को बनाए जाने वाले पहले विचार को अस्वीकार नहीं किया गया था, लेकिन जिस सामग्री के साथ यह दुनिया बनाई गई थी उसमें कमी थी। वास्तव में धर्म का पूरा इतिहास, इस सामग्री की खोज है।

“यह सब किससे उत्पन्न हुआ है? भगवान ने सब कुछ क्या बनाया? ”सभी दर्शन, इसलिए इस मुद्दे पर बात करते हैं। एक समाधान यह है कि प्रकृति, ईश्वर, और व्यक्ति शाश्वत अस्तित्व हैं जैसे कि वे तीन समानांतर रेखाएं थीं जो अनंत काल तक चलती हैं, जिनमें से प्रकृति और आत्मा को भगवान के आश्रित कहा जाता है, जो बदले में हैं, स्वतंत्र वास्तविकता प्रत्येक आत्मा, पदार्थ के प्रत्येक कण के समान, पूरी तरह से भगवान की इच्छा पर निर्भर करता है।

अब सभी वेदांतवादियों का एक सामान्य मनोविज्ञान है; जो भी उनके दर्शन हैं, उनका मनोविज्ञान वही है: सांख्य का। इसके अनुसार, यह अनुभूति कंपन के संचरण के कारण होती है, जो बाहरी इंद्रियों के अंगों, सबसे पहले आंतरिक अंगों तक पहुंचती है; फिर मन को; फिर बुद्ध या बुद्धि, और फिर आत्मान, होने के लिए। ”

यह होने के नाते संभावित रूप से दिव्य और अनन्त है। हालाँकि, हम वेदांत के तीन पहलुओं को इसके दर्शन में मानते हैं, जैसे कि बीइंग, द्वैतवाद, योग्य अद्वैतवाद और शुद्ध अद्वैतवाद, या, बल्कि, गैर-द्वैतवाद, की अवधारणा के अनुसार संस्कृत में, अद्वैत का अर्थ गैर-विविधीकरण है। पहला मानता है कि आत्मा, या व्यक्ति, प्रकृति और ईश्वर के बीच एक अंतर है। यही है, कि आत्मा हमेशा अनंत काल के दौरान भगवान से अलग रहती है, कि आत्मा या शिव छोटे, असहाय हैं, हमेशा भगवान पर निर्भर हैं। दूसरा, जो कि योग्य अद्वैतवाद है, प्रकृति और आत्मा को ईश्वर का शरीर मानता है: आत्माएं कभी भी ईश्वर से अलग नहीं होतीं, वे उसके अंश होते हैं। जब उन्हें छोड़ा जाता है तो वे उनकी उपस्थिति में बने रहते हैं और अनंत आनंद प्राप्त करते हैं यह।

दूसरी ओर, गैर-द्वैतवाद इस बात पर जोर देता है कि ब्राह्मण या ईश्वर व्यक्ति से अलग नहीं है, कि कई आत्माएं नहीं हैं, कि यह अज्ञान या माया है जो दुनिया में हमारे द्वारा देखी जाने वाली बहुलता को दर्शाती है। सभी जो उनके अनुसार मौजूद हैं ईश्वर की अभिव्यक्ति है; व्यक्ति ब्रह्म के समान है। इस तथ्य को समझने के लिए कि हम दुनिया को ईश्वर के अलावा कुछ और कैसे मानते हैं, वे अंधेरे में रस्सी पर चढ़े सांप के सुपरिचित उदाहरण देते हैं। अंधेरे में एक आदमी गलत है और सड़क पर एक रस्सी में एक सांप को देखता है, और भयभीत है; लेकिन तब, जब कोई उसे विश्वास दिलाता है कि उस जगह पर सांप नहीं हैं और वह लालटेन ले जाता है और उसे रस्सी दिखाता है, वह समझता है कि वह उत्साहित था। इसके अलावा, मैया, या अज्ञानता के जादू के तहत, मनुष्य सब कुछ भगवान से अलग के रूप में प्रकट मानता है; लेकिन जब वह उससे छुटकारा पाने का प्रबंधन करता है, तो वह मानता है कि हर समय भगवान के अलावा कुछ नहीं था; यह वास्तविकता के बारे में उनकी अज्ञानता थी जो कि बहुलता का भ्रम पैदा करती थी। वे मृगतृष्णा का उदाहरण भी देते हैं: रेगिस्तान में एक प्यासा आदमी, रसीले फल और स्वच्छ पानी की झील के साथ पेड़ों की एक नोक पर जगह बनाता है, और वहां पहुंचने के लिए दौड़ता है; हालाँकि, आगे वह उसकी ओर बढ़ता है, वह इसे बहुत आगे तक मानता है। और वह जो इस घटना को जानता है, थोड़ी देर बाद उसे इसका एहसास होता है। और एक बार जब उसे पता चलता है, तो वह अब और मूर्ख नहीं होगा। हालांकि, रेगिस्तान में, घटना उसके सामने फिर से प्रकट होती है। लेकिन हर बार वह प्रकट होता है कि वह जानता है कि यह एक भ्रम है, और वह इसका शिकार नहीं होता है। इसी तरह, वह जो महसूस कर चुका है, अंतरंग रूप से भगवान, वास्तविकता को देखा है, गुणा के आकर्षण से दूर नहीं जाता है। तब, वह जानता है कि वास्तविकता, अस्तित्व, अद्वितीय है। और सब कुछ के पीछे इस अस्तित्व के कारण सब कुछ वास्तविक प्रतीत होता है। इस पहलू को अद्वैत पटकथा, या गैर-द्वैतवाद कहा जाता है।

हम इन सभी पहलुओं पर विचार कर सकते हैं, प्रगतिशील चरणों के रूप में। आम व्यक्ति, जो अपने शरीर और गुणता से अवगत है, जिसे एक व्यक्ति को दूसरों से अलग माना जाता है, और फिर भी वह भगवान को देखने के लिए तरसता है, इसके पहलू का पालन नहीं कर सकता है nondualism। बहुसंख्यक मानवता गैर-द्वैतवाद के उच्चतम दर्शन को समझने में असमर्थ है, क्योंकि गैर-द्वैतवाद में, वास्तविकता, अस्तित्व, निरपेक्ष के रूप में, सार, बिना रूप प्रस्तुत किया गया है। आम आदमी को उस पर अपने दिमाग को ठीक करने के लिए एक व्यक्तिगत भगवान की आवश्यकता होती है। उसके लिए ईश्वरीय अवतारों से बेहतर कोई उदाहरण नहीं हैं। जो व्यक्ति ईश्वर-पुरुष के रूप में प्रकट होता है, उससे अधिक उत्कृष्ट ईश्वर की कल्पना कोई भी व्यक्ति नहीं कर सकता। मानव मन, अपनी कमजोरियों के लिए खड़ा है, दिव्य अवतार की तुलना में अधिक प्रख्यात होने की कल्पना नहीं कर सकता है। उसके सबसे बड़े गुण और गुणों को अधिक स्पष्ट रूप से माना जाता है। अपने दिल से सभी जीवित प्राणियों के लिए बिना किसी कारण के करुणा और प्रेम; वह सत्य के साथ-साथ अन्य शानदार गुणों की पहचान है। इसलिए, उन्हें भगवान की पूजा के बराबर माना जाता है।

सभी वेदांतवादी तीन बिंदुओं पर सहमत हैं। वे ईश्वर को वेदों में ईश्वरीय रहस्योद्घाटन और चक्रों में मानते हैं। चक्रों के बारे में मान्यता इस प्रकार है: पूरे ब्रह्मांड में सभी पदार्थ एक प्राथमिक पदार्थ का दृश्य परिणाम है जिसे अकाशा और सभी बल कहा जाता है, चाहे वह गुरुत्वाकर्षण, आकर्षण या प्रतिकर्षण या जीवन हो, प्राण नामक एक प्राथमिक बल का परिणाम है। प्राण, आकाश पर अभिनय करते हुए, ब्रह्मांड को बनाता या प्रोजेक्ट करता है। एक चक्र की शुरुआत में अकाला गतिहीन, अव्यक्त है; फिर, प्राण अधिक से अधिक कार्य करता है, अकाश के अधिक और सघन रूपों को प्रस्तुत करता है: तारे, पौधे, पशु और मानव। एक अगम्य समय के बाद यह विकास बंद हो जाता है और आक्रमण शुरू हो जाता है। सब कुछ धीरे-धीरे और महीन, सूक्ष्म रूपों में हल किया जाता है, जब तक कि वे मूल और प्राण का मूल रूप नहीं लेते। फिर, एक नया चक्र शुरू होता है। कुछ ऐसा है जो अकाश और प्राण से परे है; इन दोनों को एक तीसरे तत्व में हल किया जा सकता है जिसे महात्मा, कॉस्मिक माइंड कहा जाता है। इससे अकाश और प्राण नहीं बनते बल्कि उनमें स्वयं बन जाते हैं। यह चक्र प्रक्रिया हमेशा के लिए चलती है; यह प्रक्षेपण के साथ शुरू होता है जिसे हम सृजन कहते हैं; फिर, विघटन; अव्यवस्था की अवधि के बाद, प्रक्षेपण फिर से शुरू होता है।

अब बात करते हैं सांख्य मनोविज्ञान की। उनके अनुसार, धारणा में, अर्थात्, कुछ देखने के मामले में, पहले दृष्टि के उपकरण हैं, आंखें; साधनों के पीछे संबंधित या इन्द्रिया अंग है - ऑप्टिक तंत्रिका और मस्तिष्क में इसका केंद्र - जो बाहरी उपकरण नहीं है, लेकिन जिसके बिना आंखें नहीं देख सकते हैं। धारणा पाने के लिए आपको अभी भी और अधिक की आवश्यकता है; मन को इस अंग के संपर्क में रहना चाहिए; इसके अलावा, यह आवश्यक है कि संवेदना बुद्धि या बुद्धी तक पहुंच जाए, मन के निर्धारक संकाय। जब प्रतिक्रिया बुद्धि से होती है, इसके साथ बाहरी दुनिया और अहंकार दिखाई देता है, लेकिन प्रक्रिया अभी तक पूरी नहीं हुई है; मन में सभी विचारों को एकजुट होना चाहिए और उस चीज पर आधारित होना चाहिए जो गतिहीन बनी हुई है, अर्थात, जिसे आत्मा या पुरुष या आत्मान कहा जाता है।

इस सांख्य मनोविज्ञान के अनुसार, बुद्धि या बुद्धि कहे जाने वाले मन की प्रतिक्रियाशील स्थिति, महात या ब्रह्मांडीय मन के परिवर्तन या निश्चित अभिव्यक्ति का परिणाम है। महात्मा जीवंत विचारों में बदल जाता है, और ये आंशिक रूप से सूक्ष्म अंग बन जाते हैं और आंशिक रूप से पांच सूक्ष्म तत्व बन जाते हैं, जैसे: अंतरिक्ष, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी। इनके संयोजन के कारण संपूर्ण ब्रह्मांड का निर्माण होता है। महात से परे अविद्या या अव्यक्त है, जहाँ मन का प्रकटीकरण भी मौजूद नहीं है। केवल कारण हैं। इसे प्राकृत भी कहा जाता है। इस प्राकृत से परे, और अनंत काल तक उससे अलग, पुरुषार्थ है, सांख्य की आत्मा, जो बिना गुणों और सर्वव्यापी है। पुरूष अभिनेता नहीं बल्कि साक्षी है।

वेदान्तवादी आत्मा और प्रकृति के बारे में सांख्य विचारों को अस्वीकार करते हैं। वे शुरू से दावा करते हैं कि यह आत्मा और यह प्रकृति एक है और एक ही चीज है। वेदान्तवादियों के बीच भी द्वैतवादी मानते हैं कि ब्राह्मण, या ईश्वर, न केवल इस ब्रह्मांड का कुशल कारण है, बल्कि भौतिक भी है। वे इसे केवल शब्दों में कहते हैं लेकिन किसी निष्कर्ष पर पहुंचने की कोशिश नहीं करते। वे कहते हैं: “तीन चीजें हैं: ईश्वर, आत्मा और प्रकृति; प्रकृति और व्यक्ति हैं, इसलिए बोलना, भगवान का शरीर, और इस अर्थ में यह कहा जा सकता है कि भगवान और संपूर्ण ब्रह्मांड एक है और एक ही चीज है। लेकिन यह प्रकृति और ये अलग-अलग आत्माएं अनंत काल तक एक-दूसरे से अलग हो जाती हैं; केवल एक चक्र की शुरुआत में वे प्रकट होते हैं; और जब चक्र समाप्त होता है तो वे अपने ठीक या सूक्ष्म अवस्था में लौट आते हैं। "

गैर-द्वैतवादी आत्मा के इस सिद्धांत को अस्वीकार करते हैं और अपने दर्शन का निर्माण करते हैं, उपनिषदों के कहने पर जो कि ज्यादातर उनके पक्ष में हैं। उपनिषदों में से एक कहता है: “जब आप मिट्टी का एक टुकड़ा जानते हैं, तो आप सभी वस्तुओं को भी जानते हैं, जैसे कि जार, थाली, प्याला, और इससे बने बर्तन, क्योंकि ये सभी चीजें इससे ज्यादा कुछ नहीं हैं उसी मिट्टी के आकृतियाँ। उसी तरह, ब्रह्म को जानना, सर्वोच्च होना, निरपेक्ष, अनंत, सब कुछ ज्ञात है, क्योंकि सभी प्रकट नाम और रूपों के रूपांतर हैं, वास्तविकता केवल ब्रह्म है। ” यहां यह स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है कि ब्रह्मांड ब्रह्म, ईश्वर से अधिक कुछ नहीं है। प्रश्न उठेगा: यदि ईश्वर यह सब बन गया है, जिसे हम बीजगणितीय रूप से एक्स कह सकते हैं, तो क्या इससे यह नहीं पता चलता कि बाकी ईश्वर माइनस एक्स होंगे? इसके लिए अद्वैतवादी या गैर-द्वैतवादी उत्तर देते हैं: उनमें से कोई भी नहीं; संपूर्ण ब्रह्मांड सिर्फ एक उपस्थिति है, एक भ्रम है। यह सभी ब्रह्मांड और सभी जीव जो पैदा होते हैं और मर जाते हैं, यह सभी अनंत संख्या में आत्माएं उठती हैं और उतरती हैं, सपने हैं; कोई भी व्यक्ति नहीं है, वहाँ कई कैसे हो सकते हैं? सब कुछ यूनीक रियलिटी है। क्योंकि, उपनिषदों में से एक कहता है: “जिस प्रकार सूर्य के विभिन्न कणों में परावर्तित सूर्य अनेक प्रतीत होते हैं, और उनमें से प्रत्येक परावर्तित सूर्य उसी की एक पूर्ण छवि है, और फिर भी केवल एक ही सूर्य है, इसी तरह सभी यव या अलग-अलग दिमागों में अलग-अलग प्राणी अनंत के प्रतिबिंब हैं। ”इसलिए, मनुष्य, शरीर, मन या आत्मा के रूप में, एक सपना है; क्या यह वास्तव में अस्तित्व, चेतना और पूर्ण आनंद है। यह गैर-द्वैत की स्थिति है। हमारे लिए, जिन्होंने इस विचार को पार नहीं किया है कि हम एक शरीर हैं, यह स्थिति असंगत प्रतीत होगी, और भी मूर्खतापूर्ण, लेकिन हमें यह कहना होगा कि जो लोग इस निष्कर्ष पर आए थे, वे चार्लटन नहीं थे, बल्कि उन्होंने वही किया था जो वे कह रहे थे। ऋषि, द्रष्टा जो प्राचीन भारत के उपनिषदों में इस विचार की घोषणा करते हैं, गौड़पाद और शंकराचार्य जैसे महान स्वामी, जो बाद में आए, ने उनकी एकता का अनुभव किया; इसके अलावा, भारत में, शायद उन प्राणियों की कमी नहीं थी, जिन्हें गैर-द्वैतवाद की इस स्थिति का एहसास था। जो लोग अभी भी अपने आप को मुस्कुरा रहे हैं, उनके लिए एक अनुभव पर संदेह करते हुए, हम स्वामी विवेकानंद के साथ श्री रामकृष्ण से संपर्क करने के बाद क्या करेंगे। नरेंद्र - जैसा कि स्वामी विवेकानंद को वापस बुलाया गया था - न केवल संदेह किया गया बल्कि इस शिक्षण का मजाक उड़ाया गया। जब श्री रामकृष्ण ने उन्हें एक द्वैतवादी पाठ पढ़ाना चाहा, तो उन्होंने उससे पहले उसे पढ़ने के लिए कहा, उन्होंने यह कहकर विरोध किया: “ये ऋषियों को पागल होना चाहिए; वे कहते हैं कि सब कुछ ब्रह्म है। यह निन्दा है, क्योंकि इस तरह के दर्शन और नास्तिकता में कोई अंतर नहीं है। अपने आप को सृष्टिकर्ता के समान समझने की तुलना में इस दुनिया में कोई बड़ा पाप नहीं है। मैं भगवान हूँ! आप भगवान हैं! ये निर्मित चीजें भगवान हैं! इससे ज्यादा बेतुका और क्या हो सकता है? जिन बुद्धिमान लोगों ने इन बातों को लिखा है, वे पागल हो गए होंगे। ”

श्री रामकृष्ण नरेन के इस खुलेआम अपमानजनक रवैये पर चकित थे और केवल कहते थे: “मैं इन बुद्धिमानों की राय को स्वीकार नहीं कर सकता, लेकिन आप उनका अपमान कैसे कर सकते हैं या भगवान की अनंतता को सीमित कर सकते हैं? जाओ, सत्य के भगवान से प्रार्थना करो, और उसके किसी भी पहलू पर विश्वास करो ताकि वह खुद को आपके सामने प्रकट करे। ”लेकिन नरेंद्र ने आसानी से प्रस्तुत नहीं किया; जो कुछ भी कारण से सहमत नहीं था, वह इसे गलत मानता था, और सभी झूठ का विरोध करना उसका स्वभाव था।

परिणामस्वरूप उन्होंने अद्वैत दर्शन का उपहास करने का कोई अवसर नहीं छोड़ा। लेकिन गुरु को पता था कि नरेंद्र का मार्ग ज्ञान, ज्ञान; इस कारण वह उसे इस दर्शन के बारे में बताने में लगा रहा। एक दिन उसने उसे ब्राह्मण के साथ व्यक्ति की पहचान को समझने की कोशिश की, लेकिन सफलता के बिना। नरेंद्र ने कमरा छोड़ दिया, और दक्षिणेश्वर में उस समय रहने वाले एक सज्जन - प्रताप चंद्र हाजरा से संपर्क किया - उन्होंने कहा: “मैं यह कैसे हो सकता हूं? यह जार भगवान है, यह कप भगवान है, हम भी भगवान हैं; कुछ भी बेतुका नहीं हो सकता है! ”और वह ज़ोर से हँसा। श्री रामकृष्ण, जो एक अर्ध-चेतन अवस्था में अपने कमरे में थे, नरेन की हंसी सुनकर, एक बच्चे की तरह उनकी बांह के नीचे कपड़े लेकर आए और मुस्कुराते हुए बोले: “नमस्ते! आप किस बारे में बात कर रहे हैं? ”और उन्होंने नरेंद्र को छुआ और समाधि, या आध्यात्मिक परमानंद में प्रवेश किया। स्पर्श के प्रभाव, नरेन ने इसे इस तरह से वर्णित किया: “उस दिन मास्टर के जादुई स्पर्श ने तुरंत मेरे दिमाग में एक अद्भुत बदलाव पैदा किया। तेजस्वी, क्योंकि ब्रह्मांड में वास्तव में भगवान के अलावा कुछ भी नहीं था; मैंने इसे बहुत स्पष्ट रूप से देखा, लेकिन मैं यह देखने के लिए चुप रहा कि क्या विचार चल रहा है। लेकिन दिन के दौरान धारणा कम नहीं हुई; मैं घर लौट आया, लेकिन वहाँ भी मैंने जो कुछ देखा, वह ब्राह्मण जैसा लग रहा था। मैं खाने के लिए बैठ गया और उसने देखा कि सभी चीजें, - भोजन, थाली, वह व्यक्ति जिसने मुझे और यहां तक ​​कि खुद को भी परोसा है - इससे ज्यादा कुछ नहीं था। मैंने एक या दो काटे और गूंगा बैठ गया; मैं अपनी माँ की बातों से हैरान था कि उसने कहा: तुम वहाँ क्यों बैठे हो? अपना भोजन समाप्त करो। ' मैंने खाना शुरू कर दिया, लेकिन हर समय, चाहे मैं खा रहा था, मैं झूठ बोल रहा था या विश्वविद्यालय जा रहा था, मेरे पास एक ही अनुभव था और मैंने लगातार एक प्रकार की सुस्ती महसूस की। सड़कों पर चलते हुए मुझे लगा कि गाड़ी गुजर रही है लेकिन मैं रास्ते से हटने की इच्छुक नहीं थी। मैंने महसूस किया कि कारें और मैं एक ही विषय के थे; मुझे अपने सदस्यों में इतना अहसास नहीं था, कि मुझे लगा कि उन्हें लकवा मार गया है। मैं भोजन का स्वाद महसूस नहीं करता था, इसके अलावा, मुझे लगा जैसे कोई मेरे लिए खा रहा है। कभी-कभी मैं दोपहर के भोजन के दौरान बिस्तर पर जाता था और थोड़ी देर बाद मैं फिर से खाने के लिए उठता था। इसका परिणाम यह हुआ कि कुछ दिन मैंने बहुत खाया लेकिन इससे मुझे कोई नुकसान नहीं हुआ। मेरी माँ डर गई और बोली कि मेरे स्वास्थ्य में कुछ गड़बड़ है। मुझे डर था कि मैं लंबे समय तक नहीं रहूंगा। जब वह स्थिति थोड़ी बदल गई, तो दुनिया एक सपने की तरह लगने लगी। शहर के चौक से गुज़रते हुए मैंने यह देखने के लिए कि क्या वे असली हैं या सिर्फ एक सपना है, गेट्स के खिलाफ अपना सिर पीट लिया। यह अवस्था कुछ दिनों तक जारी रही; जब मैं फिर से सामान्य हुआ तो मुझे महसूस हुआ कि मुझे अद्वैत राज्य की झलक मिलनी चाहिए थी; फिर मेरे साथ यह हुआ कि पवित्र ग्रंथों के शब्द झूठे नहीं थे। तब से मैं अद्वैत दर्शन के निष्कर्षों को अस्वीकार नहीं कर सका। ”

दुनिया में पाई जाने वाली असमानता का एक बहुत ही ठोस सिद्धांत यह है कि वेदांत की पुष्टि करता है, कर्म का, जो व्यक्त करता है कि प्रत्येक मनुष्य जो कुछ बोया है उसे काट रहा है, अर्थात इस दुनिया में उसकी स्थिति उसके कार्यों का परिणाम है। पिछले जन्मों में। यह वह है जिसने अपने जन्म और सुखी या दुखी जीवन का निर्माण किया। हम जो हैं उसके लिए हम जिम्मेदार हैं; कोई भी हमारे दुर्भाग्य का दोषी नहीं है, लेकिन स्वयं। लेकिन हमें इस सिद्धांत को भाग्यवाद के साथ भ्रमित नहीं करना चाहिए। इस सिद्धांत में एक बहुत ही उत्साहजनक विचार है: यदि हमने अपने कार्यों के परिणामस्वरूप दुख और मृत्यु के इस जीवन को झेला है, तो हम अपने अच्छे कर्मों और विचारों से खुद को उसी माध्यम से उठ सकते हैं और मुक्त कर सकते हैं। कर्म सिद्धांत क्रिया और प्रतिक्रिया जैसा है; जब तक यह परिणाम समाप्त नहीं हो जाता, तब तक आदमी कार्रवाई का परिणाम आगे बढ़ाता है। सभी कार्य अच्छे और बुरे परिणामों को भूल जाते हैं, और, मेधावी कृत्यों का आनंद लेने के लिए, जो उन्हें व्यक्तिगत मकसद के साथ करता है वह आकाश में जाता है, हिंदू पवित्र शास्त्र कहते हैं। लेकिन इस मामले में, स्वर्ग का मतलब केवल भोग का स्थान है, और जब कार्य समाप्त हो जाता है, तो व्यक्ति को अपनी इच्छा के अनुसार इस धरती पर वापस आना पड़ता है और उनके पिछले कार्यों के अवगुण। वे यह भी कहते हैं: `` केवल मनुष्यों के कृत्यों से अच्छे या बुरे परिणाम उत्पन्न होते हैं, लेकिन उन जानवरों या देवों या खगोलीय प्राणियों के नहीं। वे केवल वही काटते हैं जो उन्होंने बोया है। इसलिए, वह जो खुद को मुक्त करना चाहता है उसे सभी सांसारिक वस्तुओं से, सभी इच्छाओं से खुद को अलग करना चाहिए।

वेदांत का एक बहुत ही अद्भुत कथन ऋग्वेद में पाया जाता है जो सबसे पुराना है। यह कहता है: अस्तित्व अद्वितीय है; बुद्धिमान इसे अलग-अलग नामों से पुकारते हैं। अर्थात, विभिन्न धर्मों की नस्लें और संप्रदाय उन्हें पसंद किए जाने वाले नामों से पुकारते हैं, भले ही वे अद्वितीय हैं। यह एक तथ्य है जो श्री रामकृष्ण ने अपने जीवन में सिद्ध किया। उन्होंने न केवल हिंदू धर्म के संप्रदायों बल्कि इस्लाम और ईसाई धर्म के अलग-अलग विषयों का अभ्यास किया। और वह उन सभी को अंतिम साकार करने के लिए आया था। और फिर उन्होंने कहा: `` इतने सारे मत एक ही वास्तविकता तक पहुंचने के लिए बहुत सारे मार्ग हैं। '' इसलिए, वेदांत किसी भी धर्म को नहीं मानता है, और भी अधिक, सभी को स्वीकार करता है सच है न ही वह किसी ऐसे इंसान को बदलना चाहता है जो एक धर्म का दूसरे धर्म में पालन करता है, बल्कि अपने स्वयं के धर्म में विश्वास की पुष्टि करता है और अपने मन में व्याप्त शंकाओं को दूर करता है। इसीलिए वेदांत का किसी भी धर्म से कोई विवाद नहीं है। प्राचीन काल से भारत ने सभी सताए गए लोगों को शरण दी। फारसियों - जोरोस्टर के अनुयायी - अपने धर्म को संरक्षित करने के लिए अपने देश भाग गए और भारत में खुले हाथों से उनका स्वागत किया गया। इस धर्म का अवशेष जो कुछ भी है वह केवल भारत में पाया जाता है। हम अधिक उदाहरणों का हवाला दे सकते हैं लेकिन हमने जो कहा है वह आपको यह दिखाने के लिए पर्याप्त है कि हिंदू लोगों ने इस विचार को कितनी गहराई से आत्मसात किया है कि अस्तित्व अद्वितीय है और केवल बुद्धिमान ही इसे कहते हैं विभिन्न नामों से।

हम गैर-द्वैतवाद में नैतिकता का मूल आधार भी पा सकते हैं, क्योंकि यह पुष्टि करता है कि कई आत्माएं नहीं हैं; हर जीव ब्रह्म है; इसलिए, वह जो अपने पड़ोसी से नफरत करता है वह खुद से नफरत करता है; वह जो दूसरों की मदद करता है वह खुद मदद करता है। यदि यह उसके लिए नहीं था, तो हमें सीधे रास्ते पर क्यों चलना चाहिए? यही कारण है कि, चोरी या मूर्ख लोगों को हमारी खुशी के लिए क्यों नहीं? क्या यह समाज या न्याय के डर से होगा? उस मामले में, वह आदमी, जब वह अपनी आंखों से बचने के लिए काफी मजबूत या चतुर महसूस करता था, दूसरों की संपत्ति को जब्त करने के लिए दुष्कर्म करता था। लेकिन इस जागरूकता के आधार पर नैतिकता कि हम सभी एक हैं, उसे कोई नुकसान नहीं होने देगा या अपने साथी पुरुषों को धोखा नहीं देगा।

हमने कहा है कि वे, वेदांत सभी धर्मों को सत्य मानते हैं। हमें ध्यान देना चाहिए कि "स्वीकृति" शब्द सहनशीलता नहीं है; सहिष्णुता शब्द का अर्थ किसी अवमानना ​​या बुराई के इलाज के लिए है, जिसे किसी अपरिहार्य के रूप में सहना पड़ता है। यह वेदांत का दृष्टिकोण नहीं है। वह वास्तव में यह मानता है कि सभी रास्ते, चाहे वे कुछ भी हों, वास्तविकता को ईश्वर तक ले जाते हैं, और इसे सच मान लेना चाहिए।

वेदांत कहता है: “आत्म, आत्मन, अमर है; यह जन्म नहीं है, न ही मरता है, कोई समय नहीं था जब इसका अस्तित्व नहीं था, और न ही ऐसा समय होगा जब इसका अस्तित्व नहीं है। यह शाश्वत है: जब शरीर का अस्तित्व समाप्त हो जाता है तो यह मरता नहीं है। ”श्रीकृष्ण भी भगवद्गीता में उसी की पुष्टि करते हैं। आइए इस कथन की जाँच करें। हम देखते हैं कि सब कुछ नाश हो गया; इस दुनिया में कुछ भी नहीं है जो हमेशा के लिए मौजूद है; यहां तक ​​कि ग्रह, पृथ्वी, सूर्य, सभी एक दिन गायब हो जाएंगे, और यदि आत्मा या होने के नाते बनाया गया था, तो यह नाश करना तर्कसंगत होगा कि क्या नष्ट हो जाएगा। लेकिन सभी धर्म इस बात पर जोर देते हैं कि शरीर की मृत्यु के बाद भी स्वयं का अस्तित्व बना रहता है। यह विश्वास भी मनुष्य में अंतर्निहित है। जब ऐसा है, तो यह निष्कर्ष निकालना अतार्किक है कि यह किसी समय बनाया गया था। और न ही हम यह कह सकते हैं कि जीवों के रूप में उतनी ही आत्माएं हैं - जितना कि सांख्य कहते हैं - क्योंकि वे स्वयं घोषणा करते हैं कि पुरुष, होने के नाते, सर्वव्यापी और शाश्वत है। वेदांतवादी पूछता है: “दो या अधिक शाश्वत और सर्वव्यापी संस्थाएँ कैसे हो सकती हैं? यदि यह सत्य था, तो कोई दूसरों की सर्वव्यापीता को सीमित कर देगा, या किसी की सर्वव्यापीता दूसरों पर फैल जाएगी। वह बेतुका है; इसलिए, हम यह नहीं कह सकते कि एक से अधिक सर्वव्यापी इकाई है और यह वास्तविकता, पूर्ण अस्तित्व या ईश्वर है। ”इस तर्क से हम गैर-द्वैतवादी के रूप में भी उसी निष्कर्ष पर पहुंचते हैं, कि ब्रह्मांड अपने जीवित प्राणियों के साथ है। यह ब्रह्म के समान है।

अब तक हमने वेदांत दर्शन के बारे में बात की है। अब आइए हम बताते हैं कि वेदांत भगवान को पूर्णता, मुक्ति प्राप्त करने के लिए कौन सी प्रथाओं का सुझाव देता है। वेदांत हमें अपने दायित्वों और कर्तव्यों को पूरा करने से रोकने के लिए, दुनिया से भागने की आवश्यकता नहीं है। हालाँकि, हमें चीजों को देखने के तरीके को बदलने की जरूरत है। इस वेदांत दर्शन की घोषणा करने वाले बुद्धिमान लोगों ने मानव मन को गहरा कर दिया है और इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि हर किसी के पास एक ही योग्यता, एक ही प्रवृत्ति, एक ही झुकाव नहीं है। वे जानते थे कि जैसे प्रत्येक मनुष्य अपनी शारीरिक बनावट में भिन्न होता है, वैसे ही हर एक का भी दूसरों से अलग स्वभाव होता है, और इसलिए, उन्होंने प्रत्येक को अपने स्वयं के झुकाव का पालन करने और अपने स्वभाव के अनुसार विकास करने की स्वतंत्रता दी है। । यह एक सर्वविदित तथ्य है कि जब किसी व्यक्ति का प्राकृतिक विकास बाधित होता है, तब भी, अच्छे इरादों के साथ, उसकी प्रगति प्रतिबंधित होती है और कभी-कभी उसका चरित्र जटिल हो जाता है। श्री कृष्ण निश्चित रूप से मनुष्य के प्राकृतिक विकास में ध्यान लगाने से मना करते हैं, जब वह कहता है: “अज्ञानियों की बुद्धि जो कर्मों या कर्मकांडों से जुड़ी होती है उन्हें भ्रमित नहीं होना चाहिए। एक ऋषि को खुद को गतिविधि के एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करके उन्हें प्रोत्साहित करना चाहिए। ”श्री रामकृष्ण बताते हैं - इसलिए बोलने के लिए - यह वही है जो इस प्रकार है। वह कहता है: “माँ अपने बच्चों के लिए हर एक की पाचन शक्ति के अनुसार अलग-अलग व्यंजन तैयार करती है; कुछ तली हुई मछली देते हैं, दूसरी उबली हुई मछली और एक नाजुक पेट के साथ केवल मछली का सूप देते हैं। उसी तरह, गुरु या आध्यात्मिक गुरु, जो अपने शिष्यों की अंतर्निहित प्रवृत्तियों को जानता है, अपनी क्षमता के अनुसार प्रत्येक के लिए अलग-अलग प्रथाओं को निर्धारित करता है। ”हम यहां देखते हैं कि किसी पथ का अनुसरण करने का कार्य भारी नहीं होना चाहिए, और न ही इसके अभियोग को बाधित करना चाहिए। आकांक्षी।

इसलिए, एक पूर्ण शिक्षक का मार्गदर्शन जो सभी मार्गों को जानता है और शिष्य के मन को भी गहरा कर सकता है। आमतौर पर इंसान अपने स्वयं के झुकाव को अच्छी तरह से नहीं जानता है; वह बौद्धिकता से आकर्षित होता है और खुद को गैर-द्वैतवाद के रास्ते पर चलने के लिए फिट मानता है, लेकिन बेघर लोगों के लिए, जो मानवता के बहुमत हैं; यह खतरनाक है। जब तक कोई स्वर्ग में सभी सांसारिक खुशियों और सभी इच्छाओं का त्याग नहीं करता है, तब तक कोई इस मार्ग का अनुसरण करने के लिए फिट नहीं है। कुल त्याग, आंतरिक और बाह्य, इस मार्ग की एक आवश्यक आवश्यकता है।

भक्ति का दृष्टिकोण इस समय सबसे अच्छा है जब मनुष्य अपने शरीर से पहचान को दूर नहीं कर सकता है। इस मार्ग पर हमें मानवीय भावनाओं को नहीं तोड़ना चाहिए, बल्कि उन्हें ईश्वर की ओर निर्देशित करना चाहिए। भगवान के साथ इन संबंधों में से कोई भी स्थापित किया जा सकता है, अर्थात् अपने मालिक के लिए एक नौकर; एक बच्चे की अपनी माँ या पिता के प्रति; एक दोस्त की, और दूसरों की तरह है कि। आवश्यक बात यह है कि अपने पूरे दिल से भगवान से प्यार करें, उनसे लगातार और बिना रुके भीख मांगें कि वे हमारे दिल में खुद को प्रकट करें। हमें यहां इस बात पर जोर देना चाहिए कि त्याग, कम से कम आंतरिक, इस मार्ग पर भी अपरिहार्य है। जब तक कोई आसक्तियों और सांसारिक चीजों से दूर नहीं होता, तब तक भगवान पर किसी का दिमाग लगाना असंभव होगा। ईश्वर का निरंतर स्मरण मन को उसके प्रति निर्देशित करने का सबसे अच्छा तरीका है। लेकिन इसे कुछ दिनों में हासिल नहीं किया जा सकता है; यह आजीवन काम है। इसलिए, आवेदक को अपने दैनिक जीवन के कुछ समय आवंटित करना चाहिए, विशेष रूप से सुबह और शाम के समय, प्रार्थना करने के लिए, और हर दिन असफल होने के बिना उस अभ्यास को पूरा करना चाहिए। जो ईश्वर को देखने की लालसा रखता है, वह बिना किसी को बताए इन प्रथाओं को करने का आग्रह महसूस करेगा। यह भी सच है कि प्रथाओं में एक अग्रिम के रूप में एक महसूस होगा कि अधिक से अधिक तड़प। तब तक, प्रार्थना करना जारी रखना चाहिए जैसे कि यह एक कर्तव्य था।

प्रथाओं की शुरुआत में लगभग हर कोई केवल इस तरह से महसूस करेगा, लेकिन आपको निराशा नहीं करनी चाहिए। एक समय आएगा जब अभ्यास की चूक भोजन की कमी की तरह होगी। यह भगवान को देखने की लालसा है।

तीसरा मार्ग क्रिया का है। कोई भी अभिनय करने से बच सकता है। दूसरों का भला करने से किसी का भी मन साफ ​​हो जाता है, लेकिन इस क्रिया में कोई व्यक्तिगत मकसद नहीं होना चाहिए, किसी भी तरह का कोई इनाम नहीं, न ही प्रसिद्धि के बारे में चिंता। केवल इस तरह से कार्य करना संभव है जब किसी को यह निश्चित विश्वास हो कि जो सब प्रकट है वह ईश्वर है, कि वह सभी रूपों में ईश्वर की सेवा कर रहा है। हालाँकि, यह दृढ़ विश्वास हासिल करने की इच्छा के द्वारा हासिल नहीं किया गया है, आपको इस विचार के साथ बार-बार गलत होने पर मन को प्रभावित करने की आवश्यकता है जब वह गलत व्यवहार करता है।

मानसिक नियंत्रण चौथा मार्ग है। इस मामले में आकांक्षी को शुद्ध मन की प्रथाओं की शुरुआत से होना चाहिए। यहाँ अभ्यास कठिन हैं, इस समय अभ्यास करना लगभग असंभव है। इसलिए, इस मार्ग का सुझाव देने वाले विषयों का अभ्यास करने से पहले हमें बहुत सावधान रहना चाहिए।

हमने कहा है कि प्रत्येक मनुष्य को अपने प्राकृतिक स्वभाव के अनुसार विकसित होना होगा। सभी में, अधिक या कम डिग्री तक, भक्ति, क्रिया, ज्ञान और नियंत्रण, मानसिक के प्रति झुकाव। आश्रित के मन में उनमें से कौन पर निर्भर करता है, उसे सही रास्ता चुनना चाहिए। सबसे अच्छा तरीका सभी रास्तों का मिश्रण है, अर्थात् अच्छे कार्यों को करने के लिए, जैसे कि व्यक्तिगत हित के बिना दूसरों की मदद करना, प्रार्थना करना, ईश्वर का ध्यान करना और उसे हमेशा याद रखना और यह विश्वास रखना कि यह दुनिया उसकी अभिव्यक्ति है, या स्वयं ईश्वर। ।

चलो फिर से तैयार करते हैं। वेदांत दर्शन व्यापक है; todos pueden servirse de ella sin que necesiten cambiar su propia religión. Según ella, el ser es potencialmente divino, sólo los deseos son los que cubren su divinidad: esta es la ignorancia. Los deseos obligan al ser humano a aferrarse a las cosas mundanas, tales corno ellas aparecen. Lo que el conocedor de Brahman o Dios adquiere es el ver al universo en su real perspectiva, no como se presenta. La apariencia es engañadora, mientras que la Realidad detrás de ella es Dios mismo. Realizándolo el ser humano se vuelve perfecto; se libera para siempre. Esto es, en breve, la esencia del Vedanta.

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