रेने गुयोन: थिएटर का प्रतीकवाद

Aper us sur LVInitiation का अध्याय XXVIII

हमने हाल ही में इसकी बाहरी और अपवित्र अभिव्यक्ति के साथ होने के भ्रम की तुलना की है, जिसके साथ वह एक ऐसे अभिनेता की पहचान करना चाहता है जिसके चरित्र के साथ वह भूमिका निभाता है; यह समझने के लिए कि यह तुलना किस हद तक सही है, थिएटर के प्रतीकवाद के बारे में कुछ सामान्य विचार यहां से बाहर नहीं होंगे, भले ही वे विशेष रूप से उस क्षेत्र की चिंताओं को ठीक से लागू न करें। मैं inicitico। बेशक, यह प्रतीकवाद कला और शिल्प के पहले चरित्र से संबंधित हो सकता है, जो सभी को इस आदेश का मूल्य इस तथ्य के कारण था कि वे एक उच्च सिद्धांत से जुड़े थे, जिनमें से वे आकस्मिक अनुप्रयोगों से निकले हैं, और जो अपवित्र नहीं हुए हैं, जैसा कि हमने बहुत बार समझाया है, लेकिन इसके ऐतिहासिक चक्र के नीचे मार्च के दौरान मानवता के आध्यात्मिक पतन के परिणामस्वरूप ।

यह कहा जा सकता है, सामान्य तौर पर, कि रंगमंच अभिव्यक्ति का प्रतीक है, जिसमें से यह भ्रामक चरित्र के रूप में संभव के रूप में व्यक्त करता है; और इस प्रतीकवाद पर विचार किया जा सकता है, या तो अभिनेता के दृष्टिकोण से, या रंगमंच से ही। अभिनेता "हाँ" या व्यक्तित्व का प्रतीक है जो राज्यों और तौर-तरीकों की अनिश्चित श्रृंखला के माध्यम से खुद को प्रकट करता है, जिसे कई अलग-अलग भूमिकाओं के रूप में माना जा सकता है; और इस प्रतीकवाद की सही सटीकता के लिए मुखौटा के प्राचीन उपयोग के महत्व पर ध्यान दिया जाना चाहिए। मुखौटे के तहत, वास्तव में, अभिनेता अपनी सभी भूमिकाओं में खुद ही बना रहता है, क्योंकि व्यक्तित्व अपनी सभी अभिव्यक्तियों से " अप्रभावित " है; मास्क के दमन, इसके विपरीत, अभिनेता को अपनी खुद की फिजियोग्निओमी को संशोधित करने के लिए मजबूर करता है और इस तरह अपनी आवश्यक पहचान को किसी तरह से बदल देता है। हालाँकि, सभी मामलों में, अभिनेता पृष्ठभूमि में रहता है, इसके अलावा वह जैसा दिखता है, वैसा ही होता है, जैसा कि व्यक्तित्व कई राज्यों के अलावा कुछ और होता है, जो बाहरी और बदलते दिखावे के अलावा और कुछ नहीं होता है। इसकी प्रकृति के लिए उपयुक्त विभिन्न साधनों के अनुसार, अनिश्चित संभावनाओं को, जो इसे स्वयं में समाहित करता है, गैर-अभिव्यक्ति की स्थायी वास्तविकता में समाहित है।

यदि हम दूसरे दृष्टिकोण की ओर मुड़ते हैं, तो हम कह सकते हैं कि रंगमंच दुनिया की एक छवि है: एक और दूसरा ठीक से एक "प्रतिनिधित्व" है, दुनिया के बाद से, केवल सिद्धांत के एक परिणाम और अभिव्यक्ति के रूप में विद्यमान है, जो अनिवार्य रूप से निर्भर करता है वह सब, जो अपने आप में मुख्य आदेश के प्रतीक के रूप में माना जा सकता है, और यह प्रतीकात्मक चरित्र दूसरी ओर एक मूल्य से भिन्न होता है जो अपने आप में श्रेष्ठ है, इसीलिए यह एक उच्च में भाग लेता है वास्तविकता की डिग्री अरबी में, थिएटर को टैम्थल शब्द द्वारा नामित किया गया है, जो एक ही मैथल रूट से व्युत्पन्न उन सभी की तरह, ठीक से समानता, तुलना, छवि या आकृति की भावना है; और कुछ मुस्लिम धर्मशास्त्री अभिव्यक्ति का उपयोग करते हैं, जो कि "आलंकारिक दुनिया" या "प्रतिनिधित्व की दुनिया" द्वारा अनुवादित किया जा सकता है, जो पवित्र शास्त्र में, सब कुछ निर्दिष्ट करने के लिए, प्रतीकात्मक शब्दों में वर्णित है और इस अर्थ में नहीं लिया जाना चाहिए। शाब्दिक। यह उल्लेखनीय है कि कुछ लोग इस अभिव्यक्ति को विशेष रूप से लागू करते हैं जो स्वर्गदूतों और राक्षसों की चिंता करते हैं, जो प्रभावी रूप से होने के ऊपरी और निचले राज्यों का "प्रतिनिधित्व" करते हैं, और दूसरी तरफ जो स्पष्ट रूप से प्रतीकात्मक रूप से वर्णित किए गए शब्दों से अधिक नहीं हो सकते हैं। संवेदनशील दुनिया के लिए गाया; और, कम से कम एकवचन परिस्थिति के लिए, यह ज्ञात है, दूसरी ओर, पश्चिमी मध्य युग के धार्मिक रंगमंच में स्वर्गदूतों और राक्षसों की ठीक-ठाक भूमिका है।

रंगमंच, वास्तव में, मानव दुनिया का प्रतिनिधित्व करने के लिए जरूरी नहीं है, अर्थात, अभिव्यक्ति की एक एकल अवस्था; यह एक ही समय में ऊपरी और निचले दुनिया का प्रतिनिधित्व भी कर सकता है। मध्य युग के "रहस्यों" में, इस दृश्य को इस कारण से, कई मंजिलों में विभाजित किया गया था, जो अलग-अलग दुनिया के अनुरूप थे, आम तौर पर त्रिक विभाजन के अनुसार वितरित किए जाते हैं: स्वर्ग, पृथ्वी, नरक; और कार्रवाई, जो इन विभिन्न प्रभागों में एक साथ हुई थी, होने के राज्यों की आवश्यक समरूपता का प्रतिनिधित्व करती थी। आधुनिक लोग, जो इस प्रतीकवाद के बारे में कुछ भी नहीं समझ रहे हैं, एक "भोलापन" के रूप में चिंतन करने के लिए आए हैं , अगर एक भोलापन नहीं है, जिसका यहां गहन अर्थ था; और जो आश्चर्यजनक है, वह गति है जिसके साथ यह गलतफहमी हुई है, इसलिए एस के लेखकों में आश्चर्य की बात है। XVII; मध्य युग की मानसिकता और आधुनिक काल के बीच यह कट्टरपंथी कटौती निश्चित रूप से इतिहास में सबसे छोटे रहस्य में से एक नहीं है।

चूँकि हमने अभी तक "रहस्यों" [फ्रेंच "मिस्ट्रीज़"] की बात की है, हमें नहीं लगता कि इस दो-तरफ़ा संप्रदाय की विशिष्टता को इंगित करना व्यर्थ है: यह सभी व्युत्पत्तिगत कठोरता के साथ, "रहस्य" ["मिस्ट्रेस"] लिखना चाहिए। यह शब्द लैटिन मिनियमियम से निकला है, जिसका अर्थ है "कार्यालय" या "कार्य", जो स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि इस प्रकार के नाटकीय प्रदर्शन को मूल रूप से धार्मिक छुट्टियों के उत्सव का एक अभिन्न अंग माना जाता था। लेकिन जो विचित्र है, वह यह है कि इस नाम को अनुबंधित और संक्षिप्त किया गया है, ताकि यह "रहस्यों" ["रहस्य"] के साथ एकरूप हो, और यह अंततः इस दूसरे शब्द के साथ भ्रमित हो गया, ग्रीक मूल का और पूरी तरह से अलग व्युत्पत्ति का ; क्या यह केवल धर्म के "रहस्यों" के संदर्भ में है, जो इतने निर्दिष्ट कार्यों में मंचन किया गया है कि यह आत्मसात किया गया है? यह निश्चित रूप से काफी प्रशंसनीय कारण हो सकता है; लेकिन दूसरी ओर, अगर किसी को लगता है कि प्राचीन प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व प्राचीन काल के "रहस्यों" में हुआ, तो ग्रीस में और शायद मिस्र में भी, यहाँ किसी को कुछ और देखने के लिए लुभाया जा सकता है, जो बहुत आगे जाता है, और एक संकेत के रूप में। एक निश्चित गूढ़ और दार्शनिक परंपरा की निरंतरता, समय और स्थानों की विविधता की विविधता के लिए आवश्यक अनुकूलन के साथ, समान अभिव्यक्तियों के माध्यम से, कम या ज्यादा दूरस्थ अंतराल पर, विदेश में ही पुष्टि करते हैं। दूसरी ओर, हमें कई बार इंगित करना पड़ा है, अन्य अवसरों पर, महत्त्वपूर्ण, एक प्रतीकात्मक भाषा प्रक्रिया के रूप में, दार्शनिक रूप से अलग-अलग शब्दों के बीच ध्वन्यात्मक आत्मसात की; यहाँ कुछ ऐसा है, जो वास्तव में, कुछ भी मनमाना नहीं है, इसके बावजूद कि हमारे समकालीन अधिकांश लोग इसके बारे में क्या सोच सकते हैं, और यह व्याख्या के तौर-तरीकों के समान है जो हिंदू निरुक्त पर निर्भर करते हैं; लेकिन भाषा के अंतरंग संविधान के रहस्य आज पूरी तरह से खो गए हैं कि हर किसी को यह कल्पना किए बिना यह मुश्किल से संभव है कि यह "झूठी व्युत्पत्ति" है, और यहां तक ​​कि अश्लील "दंड", और प्लेटो ने स्वयं, जिन्होंने कभी-कभी इस तरह की व्याख्या का सहारा लिया है, जैसा कि हमने "मिथकों" के बारे में संयोग से बताया है, आधुनिक पूर्वाग्रहों द्वारा सीमित मन के छद्म वैज्ञानिक "आलोचना" के सामने कोई अनुग्रह नहीं पाता है।

इन टिप्पणियों को समाप्त करने के लिए, हम अभी भी इंगित करेंगे, थिएटर के प्रतीकवाद के भीतर, एक और दृष्टिकोण, जो कि नाटकीय लेखक को संदर्भित करता है: अलग-अलग वर्ण, इस की मानसिक प्रस्तुतियों के रूप में, माध्यमिक संशोधनों का प्रतिनिधित्व करने और किसी भी तरह से लम्बा खींचने के रूप में विचार किया जा सकता है। स्वयं, स्वप्न अवस्था में उत्पन्न सूक्ष्म रूपों के बारे में उसी तरह । एक ही विचार स्पष्ट रूप से, दूसरी ओर, किसी भी प्रकार की कल्पना के हर काम के उत्पादन के लिए लागू होगा ; लेकिन, थिएटर के विशेष मामले में, यह विशेष बात है: यह उत्पादन संवेदनशील तरीके से किया जाता है, जीवन की बहुत ही छवि देता है, जैसे कि यह सपने में भी होता है। लेखक इस प्रकार, इस संबंध में, वास्तव में "डेमर्जिक" फ़ंक्शन है, क्योंकि यह एक ऐसी दुनिया का निर्माण करता है जो स्वयं से बाहर पूर्णता खींचता है; और वह, इस में, सार्वभौमिक अभिव्यक्ति होने के नाते का बहुत प्रतीक है। इस मामले में, साथ ही साथ सपने में, "भ्रमकारी रूपों" के निर्माता की आवश्यक इकाई आकस्मिक संशोधनों की इस बहुलता से प्रभावित नहीं होती है, और न ही अभिव्यक्ति की बहुलता से प्रभावित होने की एकता है। इस प्रकार, किसी भी दृष्टिकोण से, जिसमें एक स्थित है, एक हमेशा थिएटर में पाता है कि चरित्र उसका गहरा कारण है, हालांकि अज्ञात यह उन लोगों के लिए हो सकता है जिन्होंने इसे पूरी तरह से अपवित्र बना दिया है, और जो इसमें शामिल हैं, इसकी प्रकृति से, सार्वभौमिक अभिव्यक्ति के सबसे उत्तम प्रतीकों में से एक है।

अनुवाद: मिगुएल ए अगुइरे

स्रोत: http://www.symbols.com/

रेने गुयोन: थिएटर का प्रतीकवाद