T'aego को एक महान शिक्षक माना जाता है जो ज़ेन बौद्ध धर्म के रिंझाई स्कूल को कोरिया ले आए। उनके जीवन में ज्ञानोदय के दो गहन अनुभव थे, और उन्हें एक राष्ट्रीय मास्टर के साथ मान्यता प्राप्त थी, जिसने अपने समय में बौद्ध धर्म की संपूर्ण संस्था का नेतृत्व किया। अपनी आधिकारिक क्षमता में, उन्होंने केवल एक ही ज़ेन बौद्ध धर्म के विभिन्न स्कूलों को एकजुट करने का प्रयास किया। हालाँकि उन्होंने कई वर्षों तक राजा की सेवा की, फिर भी उन्होंने जंगल, नदियों और पहाड़ों की प्रकृति की शांति को पसंद किया। हालांकि, उन्होंने मठों में भ्रष्टाचार को खत्म करने और अपने समय के ज़ेन अभ्यास के एक शुद्ध रूप को बहाल करने के लिए सभी इच्छाशक्ति के साथ राजा की सेवा की। उनका लेखन प्रकृति के लिए गहरी प्रशंसा को दर्शाता है जो कि हर चीज में अनन्त सार और बुद्ध मन की ओर इशारा करता है। उनकी शैली विशेष रूप से कोनों के उपयोग में, सरल और सरल थी।
ताएगो बहुत उत्साहजनक तरीके से लिख सकता था, जबकि वह बहुत तीखी टिप्पणियां कर सकता था, समाज में, शाही दरबार, और मठों में सुस्त और भ्रष्ट चिकित्सकों को डांटता था। उन्होंने पूरे देश और धार्मिक संस्थानों की शुद्धि के लिए संघर्ष करना अपना कर्तव्य समझा, दूसरों से निष्ठा, नैतिकता और मूल मूल्यों की वापसी की लड़ाई में उनकी मदद करने को कहा।
कई बार T'aego ने अपनी शिक्षाओं में ज़हाज़ू के क्लासिक कोहा के संदर्भ में कहा: "क्या एक कुत्ते में बुद्ध स्वभाव है?" उत्तर "म्यू" का अर्थ "नहीं" है, लेकिन इनकार और शून्यता की भावना से। इसका उपयोग एक "हवदू" के रूप में किया गया था, जो ध्यान पर ध्यान केंद्रित करने और सभी भेदभावपूर्ण सोच को खत्म करने के लिए एक महत्वपूर्ण शब्द है, म्यू के साथ एकता को अवशोषित करना और मूल सार को खोलना, मन की नींव, या सच्चा चेहरा जो एक है अपनी माँ और पिताजी के जन्म से पहले। यह अपने मूल में चेतना के प्रकाश को ट्रैक करके वापस मुड़ने की सिफारिश करके हवादू के उपयोग को भी प्रदर्शित करता है, उसी समय को आश्चर्य होता है कि लिखते समय कौन है:
“फिर भी, वह कौन है जो उस तरह के जन्म और मृत्यु को पहचानता है? और वह कौन है जिसे पथ के बारे में पूछने की आवश्यकता है? यदि आप निश्चितता के साथ इसकी सराहना कर सकते हैं ... तो, जैसा कि हम कहते हैं, 'चेहरा अनूठा और अद्भुत है: प्रकाश दस दिशाओं में चमकता है।' (क्लीयर, 1988: 108)। ”
इसके अलावा, उन्होंने अमिताभ बुद्ध के नाम के सस्वर पाठ की सिफारिश करके शुद्ध भूमि शिक्षाओं का प्रदर्शन किया, जो हमारी चौकस और वर्तमान चेतना की शुद्ध भूमि तक पहुँचने के लिए है, जो कि हमारी आवश्यक प्रकृति है । उनकी अधिकांश कविता ताओवाद और प्रकृति के प्रतीकवाद को दर्शाती है, जो आत्मज्ञान, गैर-स्वभाव, बुद्ध प्रकृति, शून्यता और असमानता का सीधा रास्ता बताती है। उनकी कविता संख्या 33 में हकदार हैं "पहाड़ों में सहज आनंद का गीत" पढ़ता है:
"... मैं हमेशा नदियों और चट्टानों के साथ सहज आनंद साझा करना पसंद करता हूं ... मैं सांसारिक लोगों को इस खुशी के बारे में नहीं बता सकता ... चट्टानों और नदियों के उतार-चढ़ाव के बीच मजबूत धाराओं के साथ बहने वाला, अकेलापन मीठा है। पहाड़ी पर एक छोटा सा शव शरीर के लिए पर्याप्त आश्रय है। इसके अलावा, सफेद बादल वहां आराम कर सकते हैं। क्या आपने पुराने भिक्षु T'aego का गीत नहीं देखा है? उनके गीत में अटूट आनंद है। सहज आनंद, सहज गायन - क्या करना है? यह आनंद के आकाश में भाग्य को जानने का आनंद है। सहज गायन, सहज आनंद क्यों? मुझे इस आनंद के बारे में कुछ भी नहीं पता है कि मुझे मज़ा आता है। इसमें अर्थ है: क्या आप इसे पहचानते हैं या नहीं? हालांकि, लोगों को अपनी दैनिक गतिविधियों में समझना मुश्किल है। नशे में रोशनी की गहराई में हम बिना तार के लट्टू बजाते हैं। ” (स्पष्ट, 1988: 126-34)
प्रकृति के बीच में यह सहज आनंद ही आध्यात्मिक अभ्यास और विकास का वादा है, जो हमारे सच्चे सार को छूता है, जो हर पल हर जगह होता है, भले ही रोजमर्रा की जिंदगी में आने वाले विकर्षणों का अनुभव करना मुश्किल हो। T'aego को पता नहीं कि वह क्या प्राप्त करता है, वह सोच, तर्क और विश्लेषण से परे आनंद की बात कर रहा है, यहां और अब उठने वाली हर चीज की गुणवत्ता। हम इसे जागृत कर सकते हैं, इसका अनुभव कर सकते हैं, गैर-मन की शांति में, भेदभावपूर्ण सोच से परे, जहाँ हम बिना तार के लट्टू सुन सकते हैं, मूक ध्वनि की मधुर धुन, ध्वनि से भरा मौन, जिसे भीतर की धारणा का कुछ भी नहीं कहा जाता है। हमारा असली सार, जो कुछ भी है लेकिन चुप है। उसी कविता के अंत में, T'aego लिखते हैं:
“… एक खाली नाम के पुनर्जन्म को छोड़कर: मौन कैसे हो सकता है? जो लोग इसे अच्छी तरह से जानते हैं उन्हें ढूंढना मुश्किल है। इससे भी अधिक दुर्लभ वे हैं जो क्रिया में इसका अभ्यास करते हुए आनन्दित होते हैं। आपको इसमें T'aego के आनंद का निरीक्षण करना चाहिए। तपस्वी नाचते हैं। मैरिड घाटियों में एक पागल हवा उठती है। सहज आनंद से ऋतुओं की प्रगति का पता नहीं चलता। मैं बस चट्टान के फूलों को देखता हूं और गिरता हूं। ”(स्पष्ट, 1988: 126-7)
यह तपस्वी नाच नाचने का एक रूपक है, जब वह अपने आप को कठोर लगाव से लेकर विचार और तर्क के लिए छोड़ देता है, जो सहज आनंद को प्रकट करने के लिए छोड़ देता है। हालाँकि, सब के बाद, यह बस यहीं जीवन का प्रवाह है और अब हमारी आँखों के सामने, एक छिपे हुए नदी के ऊपर लटकते हुए फूलों का प्राकृतिक उद्घाटन और पतन है। हम अपने अभ्यास, अपने ध्यान और अपने जीवन में इस पूर्णता के लिए लगातार जागते हैं, अगर हम बस अपने मन को जागृत करते हैं, आंतरिक फूल, यह भी होने देते हैं, जीवन के निरंतर प्रवाह में, एक और द्वारा बार-बार विस्थापित होते हैं। ।
उनकी कविता में T'aego के लिए एक और महत्वपूर्ण छवि, बुद्ध के दिमाग की पूर्ण विशिष्टता का प्रतिनिधित्व करने के लिए चंद्रमा का उपयोग है, बिना आंदोलन के, लेकिन सभी जीवन के अनुभवों में, प्रत्येक व्यक्ति के दिमाग में परिलक्षित होता है:
उनकी कविता संख्या 41 में "मूनलाइट पोंग" का शीर्षक है:
मूक आकाश के विशाल स्थान में
गोल प्रकाश अकेला चमकता है
यह झील की गहराई से परिलक्षित होता है
प्रकाश को असंख्य तरंगों द्वारा विभाजित किया जाता है
स्पष्ट अद्भुत प्रकाश व्यवस्था ...
यह हर दिशा में फैल जाता है जैसे एक महान लहर कभी नहीं छोड़ी जाती है
झील पर चाँद चमकता है: वे अलग नहीं हैं
झील चंद्रमा को दर्शाती है: वे समान नहीं हैं
न तो अलग और न ही बराबर: यह बुद्ध है ...
यह झील को रोशन करने वाली चाँदनी है, एक आध्यात्मिक भूमि है जहाँ कोई "उपलब्धि" नहीं है
यह केवल एक शरद ऋतु की आधी रात का एक रंग नहीं है। (क्लीयर, 1988: 135)
यहाँ हमारे पास आत्मज्ञान के शांत और स्पष्ट मौन प्रकाश को दर्शाते हुए T'aego है, जो हमारे अस्तित्व के भीतर गहरे निहित है। वहां जो प्रकाश है, वह सब जगह परिलक्षित होता है। हमारा सच्चा मन बुद्ध है, जो एक ही समय में आसन्न और पारलौकिक है, वह जो सब कुछ के साथ एक है, जबकि सभी रूप अलग-अलग हैं, अंतर-निर्भर सह-उत्पत्ति का शिक्षण, विपरीत के विपरीत एक दूसरे के साथ आंतरिक रूप से जुड़ा हुआ है। एक और, निर्माण, उपस्थिति और परिवर्तन के खेल में। अपने अस्तित्व के तल पर, हम चंद्रमा के प्रतिबिंब को देखते हैं, हमारा बुद्ध मन, अनिवार्य रूप से किसी भी स्वतंत्र अस्तित्व से खाली है, बस होने का स्पष्ट प्रकाश है। हो सकता है कि यह हो सकता है, यह चमकदार चेतना ब्रह्मांड के अनंत रूपों को मानते हुए एक ही समय में अपने स्वयं के अज्ञानता के अंधेरे को रोशन कर सकती है, हमें मुक्ति का रास्ता दिखाती है।
