समजया ने कहा:
- तब मधुसूदन (मधु का नाश करने वाला) ने अर्जुन से बात की, जो करुणा से अभिभूत था, परेशान और हताश था और उसकी आँखों में आँसू भरे थे।
Vers। 2
धन्य प्रभु ने कहा:
- हे अर्जुन, जब यह खतरनाक भ्रम आप पर आया है, तो आप का यह अयोग्य प्रवचन, शर्मनाक और जो आपको स्वर्ग के दरवाजे बंद कर देता है?
Vers। 3
- नपुंसकता के लिए अपने आप को मत छोड़ो, हे अर्जुन, पृथ्वी पुत्र। यह तुम्हारे योग्य नहीं है। इस मतलब दिल की कमजोरी फेंक दें। उठो, हे शत्रुओं का कोप!
Vers। 4
- हे मधुसूदन (कृष्ण), मैं कैसे भीष्म और द्रोण के विरुद्ध अपने बाणों से युद्ध करने जा रहा हूँ, सभी व्रतियों के योग्य, शत्रुओं का नाश करने वाले ओह?
Vers। 5
- इन माननीय शिक्षकों को मारने की तुलना में भिक्षा पर रहना बेहतर होगा। अगर मैं उन्हें मार दूं, तो भी इस दुनिया में मेरे सारे धन और इच्छाएं खून से सनी होंगी।
Vers। 6
- मुझे नहीं पता कि क्या बेहतर होगा: कि हम उन्हें हरा दें या वे हमें हरा दें। हम धृतराष्ट्र के बच्चों का भी सामना करते हैं, और उन्हें मारने के बाद मैं जीवित नहीं रहना चाहूंगा।
Vers। 7
- मुझे दु: ख ने जहर दिया है। मेरे मन को पता नहीं क्या करना है। मैं आपसे विनती करता हूं: मुझे स्पष्ट रूप से बताएं कि मेरे लिए सबसे अच्छा क्या है। मैं आपका शिष्य हूं। मुझे निर्देश दें, क्योंकि मैंने आपकी शरण ली है।
Vers। 8
- मुझे विश्वास नहीं होता कि मेरी संवेदनाओं को जलाने वाला यह दर्द गायब हो जाता है, भले ही मैंने पृथ्वी पर एक समृद्ध और अद्वितीय प्रभुत्व प्राप्त किया हो या देवताओं का स्वामी बन गया हो।
Vers। 9
समजया ने कहा:
- आपके बोलने के बाद, इसलिए ऋषिकेश (इंद्रियों के स्वामी), गुडकेसा (स्वप्न के विजेता, अर्जुन) ने शत्रुओं का संहारक, कृष्ण से कहा: <>, और वह चुप हो गया।
Vers। 10
- फिर, हे भरत, कृष्ण, जैसे मुस्कुराते हुए, इस प्रकार बोले, जो दोनों सेनाओं के बीच हताश था:
Vers। 11
धन्य प्रभु ने कहा:
- यद्यपि आप बुद्धिमान बातें कहते हैं, आप उन लोगों के लिए शोक करते हैं जिन्हें शोक नहीं करना चाहिए। ज्ञानी जीवित या मृत के दुख में नहीं आते।
COMMENT: गीता का दर्शन इस श्लोक में शुरू होता है
भीष्म और द्रोण के लिए शोक करने की कोई आवश्यकता नहीं थी क्योंकि उनका वास्तविक स्वभाव शाश्वत था और वे बहुत ही गुणी लोग थे और बहुत अच्छे व्यवहार वाले थे। यद्यपि अर्जुन ने बुद्धिमान बातें कही, वह बुद्धिमान नहीं था, क्योंकि वह ऐसे प्राणियों से दुखी था जो वास्तव में शाश्वत थे और जिसके लिए उन्हें शोक नहीं करना था। जो मैं जानते हैं वे बुद्धिमान हैं। वे जीवित या मृत लोगों से दुखी नहीं हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि मैं अमर और जन्म के बिना हूं। वे यह भी जानते हैं कि वास्तव में या मृत्यु है, कि यह घटना सूक्ष्म और भौतिक शरीर के अलगाव से ज्यादा कुछ नहीं है। शरीर को बनाने वाले पांच तत्व अपने मूल में लौट आते हैं।
अर्जुन आत्मा की शाश्वत प्रकृति और शरीर की बदलती प्रकृति को भूल गया था। उनकी अज्ञानता ने उन्हें अभिनय करना शुरू कर दिया जैसे कि उनके रिश्तेदारों और शिक्षकों के साथ उनका स्थायी संबंध स्थायी था। मैं भूल गया कि आज के जीवन में इस दुनिया के साथ संबंध पिछले कार्यों का परिणाम है। जब ये समाप्त हो जाते हैं, तो सभी रिश्ते समाप्त हो जाते हैं, और जब दूसरा शरीर अपनाया जाता है, तो नए उत्पन्न होते हैं। पिछली क्रिया के परिणाम को "कर्म" कहा जाता है और वर्तमान अवतार का कारण बनने वाले कर्म का भाग "प्रारब्ध कर्म" होता है।
Vers। 12
- ऐसा कोई समय नहीं है जब मैं मौजूद नहीं था, न ही ये राजा थे, और न ही हम भविष्य में अस्तित्व में रहेंगे।
टिप्पणी: भगवान कृष्ण आत्मा की अमरता के बारे में बात कर रहे हैं। आत्मा समय के तीन काल (अतीत, वर्तमान, भविष्य) में विद्यमान है। भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी व्यक्ति मौजूद है।
Vers। 13
- इस शरीर में अवतार (आत्मा) बचपन से जवानी और बुढ़ापे तक गुजरता है, और इसी तरह, फिर दूसरे शरीर में जाता है। संतुलित व्यक्ति इससे दुखी नहीं होता
टिप्पणी: इस शरीर में बचपन से युवावस्था और युवावस्था से वृद्धावस्था तक संक्रमण में कोई व्यवधान नहीं है; न ही मृत्यु अहंकार की निरंतरता को बाधित करती है। जब शिशु अवस्था समाप्त हो जाती है, तो मैं नहीं मरती और न ही किशोर की शुरुआत में उसका पुनर्जन्म होता है। मैं एक शरीर से दूसरे शरीर के साथ-साथ बचपन से युवावस्था तक और युवावस्था से बुढ़ापे तक बिना किसी बदलाव के गुजरता हूं। इसीलिए बुद्धिमान व्यक्ति मृत्यु से व्यथित नहीं होता है।
Vers। 14
- वस्तुओं के साथ इंद्रियों के संपर्क, हे कुंती के पुत्र, जो गर्मी और सर्दी, खुशी और दर्द का कारण बनते हैं, एक शुरुआत और एक अंत है। वे अस्थिर हैं। हे अर्जुन, साहस करके उनका साथ दो।
टिप्पणी: ठंड एक समय में सुखद होती है और दूसरे में अप्रिय। गर्मी सर्दियों में सुखद होती है लेकिन गर्मियों में नहीं। वही वस्तु जो एक समय में आनंद देती है, दूसरे में दर्द पैदा करती है। वस्तुओं के साथ संपर्क जो गर्मी और सर्दी, खुशी और दर्द की संवेदनाओं की उत्पत्ति करते हैं, आते हैं और जाते हैं। इसकी प्रकृति अस्थिर है। वस्तुएं इंद्रियों के संपर्क में आती हैं, अर्थात्: त्वचा, कान, आंख, नाक और जीभ। तंत्रिकाएँ संवेदनाओं को मन तक पहुँचाती हैं, जो मस्तिष्क में विराजमान है। मन वह है जो सुख और दर्द को महसूस करता है। सभी जोड़े विरोधाभासी रूप से धीरज से काम लेने चाहिए और इस प्रकार संतुलित मनःस्थिति की खेती करते हैं
Vers। 15
- स्थिर व्यक्ति जो उनसे प्रभावित महसूस नहीं करते हैं, ओह, पुरुषों में पहला, जिनके लिए सुख और दर्द समान हैं, अमरता प्राप्त करने के लिए तैयार हैं।
टिप्पणी: देहध्यास, शरीर के साथ आत्म की पहचान, सुख और दर्द का कारण है। एक व्यक्ति जितना अधिक सक्षम होगा, वह अमर स्व के साथ पहचान करेगा जो सब कुछ भर देता है, उतना ही कम विरोधाभासों के जोड़े से प्रभावित होगा।
तितिक्षा, सहन करने की क्षमता, इच्छाशक्ति का विकास करती है। सुख और दर्द में, गर्मी और ठंड में, शांत धैर्य, योगासनों के मार्ग में आकांक्षी की आवश्यक आवश्यकताओं में से एक है। यह छह गुणों में से एक है। सही ज्ञान प्राप्त करने के लिए यह एक आवश्यक शर्त है। तितिक्षा अकेले साधक को मुक्ति नहीं दे सकती; लेकिन, जब इसे विवेक और स्वभाव से जोड़ा जाता है, तो यह अमरता, स्वयं के ज्ञान को प्राप्त करने का साधन बन जाता है।
Vers। 16
- असत्य का कोई अस्तित्व नहीं है। रियल का नहीं होना है। हम सत्य को जानते हैं (या जिन्होंने सार को देखा है) दोनों के बारे में सच्चाई जानते हैं।
टिप्पणी: अपरिवर्तनीय और सजातीय मैं हमेशा मौजूद रहता हूं। यह एकमात्र सुसंगत वास्तविकता है। नामों और रूपों की यह अभूतपूर्व दुनिया हमेशा बदलती रहती है। इसलिए, यह असत्य है। मुक्त ऋषि या जीवनमुक्ता पूरी तरह से जानते हैं कि मैं हमेशा मौजूद हूं और यह दुनिया एक मृगतृष्णा की तरह है। अंतर्ज्ञान की आंख से सीधे स्व को जानो। उसके लिए, यह दुनिया रस्सी पर सांप की तरह गायब हो जाती है जब यह पता चला है कि केवल रस्सी है और साँप नहीं है। नामों और रूपों को त्यागें और इसके सार के साथ रहें, जो कि शुद्ध सच्चिदानंद (अस्तित्व, पूर्ण ज्ञान, खुशी) है। इसलिए, यह सत्य या सार का पारखी है। क्या परिवर्तन असत्य होना है। जो स्थाई या स्थायी है उसे वास्तविक होना चाहिए।
Vers। 17
- वह जानता है कि जो सब कुछ भरता है वह अविनाशी है। कोई भी उस विनाश का कारण नहीं बन सकता है, जो कि साम्राज्यवादी है।
टिप्पणी: मैं ईथर की तरह सभी वस्तुओं में प्रवेश करता हूं। जुग टूट जाने पर भी, इसके अंदर और बाहर का ईथर नष्ट नहीं हो सकता। इसी प्रकार, यदि शरीर और अन्य सभी वस्तुएं नष्ट हो जाती हैं, तो जो आत्म उन्हें भरता है, वह नष्ट नहीं हो सकता; यह जीवित सत्य है।
अनन्त मेरे पास कोई भाग नहीं है। यह बढ़ या घट नहीं सकता। लोग अपना धन खोने पर बर्बाद हो जाते हैं, लेकिन मुझे इस तरह का कोई नुकसान नहीं होता है। यह अटूट है। इसलिए, कोई भी स्वयं के गायब होने या विनाश का कारण नहीं बन सकता है। हमेशा मौजूद रहता है। यह हमेशा पूर्ण और स्वयं में समाहित है। यह पूर्ण अस्तित्व है। यह अपरिवर्तनीय है।
Vers। 18
- यह कहा जाता है कि अविनाशी स्वयं के शरीर, जो अविनाशी, अनन्त और अमर है, का अंत होता है। लड़ो, फिर, हे अर्जुन!
टिप्पणी: भगवान कृष्ण ने अर्जुन को अमर और सर्वव्यापी स्व की प्रकृति के बारे में बताया कि वह अपनी गलती, अपने दुःख और अपने हतोत्साह, और अज्ञान से पैदा हुए अपने संघर्ष को दूर करने के लिए उसे प्रेरित करता है।
Vers। 19 (स्वयं की अमरता के साथ 19-24 का समझौता)
- वह जो मानता है कि मैं मारता हूं, और वह जो सोचता है कि वह मर चुका है, ज्ञान की कमी है, क्योंकि वह न तो मारता है और न ही मारा जाता है।
टिप्पणी: मैं अभिनय नहीं करता हूं और जैसा कि यह अपरिवर्तनीय है, एजेंट नहीं है और न ही हत्या के कार्य का उद्देश्य है। वह जो सोचता है कि <> या <> वास्तव में स्वयं के स्वरूप को नहीं समझता है। मैं अविनाशी हूं। यह तीनों अवधियों में मौजूद है। यह सत है, अस्तित्व है। जब शरीर नष्ट हो जाता है, तो मैं नष्ट नहीं होता। यह अपरिहार्य है कि शरीर में परिवर्तन का अनुभव होता है, लेकिन ये I को बिल्कुल प्रभावित नहीं करते हैं।
Vers। 20
- वह कभी पैदा नहीं हुआ या मर गया। जब यह बन जाता है, तो इसका अस्तित्व कभी नहीं रहता है। वह जन्म, शाश्वत, अपरिवर्तनीय और प्राचीन नहीं है। शरीर को मारने पर यह मरता नहीं है।
टिप्पणी: यह मैं छह प्रकार के परिवर्तन से नहीं गुजरता, अर्थात्: जन्म, अस्तित्व, विकास, परिवर्तन, क्षय और मृत्यु। जैसा कि यह अविभाज्य है, यह आकार में नहीं घटता है। यह बढ़ता या कम नहीं होता है। यह हमेशा एक ही है। जन्म और मृत्यु केवल भौतिक शरीर को प्रभावित करते हैं। वे अमर आत्म तक नहीं पहुँच सकते।
Vers। 21
- हे अर्जुन, उस व्यक्ति को कैसे मार सकता है या मार सकता है, जो जानता है कि (मैं) अविनाशी, अनादि, अजन्मा और अविनाशी है?
टिप्पणी: प्रबुद्ध ऋषि जो प्रत्यक्ष आध्यात्मिक अनुभव से जानते हैं कि अपरिवर्तनीय और अविनाशी स्वयं को मार नहीं सकते हैं या दूसरों को मारने का कारण नहीं बन सकते हैं।
Vers। 22
- जिस तरह एक आदमी कपड़े पहनता है और एक नए कपड़े पहनता है, वैसे ही अवतार मैं खर्च किए गए शरीर और नए लोगों में प्रवेश करता है।
- हथियार उसे काटते नहीं, आग उसे जलाती नहीं, पानी उसे गीला नहीं करता, हवा उसे सुखाती नहीं।
Vers। 23
टिप्पणी: अनन्त मेरे पास कोई भाग नहीं है क्योंकि यह अविभाज्य है। यह अत्यंत सूक्ष्म है यह अनंत है। इसलिए तलवार उसे काट नहीं सकती, आग उसे जला नहीं सकती, पानी उसे गीला नहीं कर सकता, हवा उसे सुखा नहीं सकती।
वी। 24
- यह मैं काटा नहीं जा सकता, जला, गीला या सूखा। यह सनातन, सर्वव्यापी, दृढ़, प्राचीन और अचल है।
टिप्पणी: मैं बहुत सूक्ष्म हूं। यह भाषण और मन की पहुंच से परे है। इसे समझना बहुत मुश्किल है। भगवान कृष्ण ने अमर स्व की प्रकृति को अलग-अलग तरीकों से और अलग-अलग उदाहरणों के साथ समझा और समझा।
एक तलवार इसे काट नहीं सकती क्योंकि यह शाश्वत है। जैसा कि यह शाश्वत है, यह सब कुछ भर देता है। जैसा कि यह सब कुछ भरता है, यह एक मूर्ति के रूप में दृढ़ है। दृढ़ होने के कारण, यह स्थिर है। यह बारहमासी है, और इसलिए यह किसी भी कारण का उत्पाद नहीं है। यह हालिया नहीं बल्कि पुराना है।
श्लोक २५
- कहा जाता है कि यह (I) अव्यक्त, अकल्पनीय और अपरिवर्तनीय है। इसलिए, यह जानकर आपको दुखी नहीं होना चाहिए।
टिप्पणी: मैं धारणा की वस्तु नहीं हूं। इसे भौतिक आँखों से नहीं देखा जा सकता है। इसलिए, यह अव्यक्त है। आंखों से जो देखा जाता है, वह विचार की वस्तु बन जाता है। चूँकि आँखें आई को महसूस नहीं कर सकती हैं, यह अकल्पनीय है। छाछ के साथ मिलाने पर दूध का आकार बदल जाता है। मैं दूध की तरह रूप नहीं बदल सकता। तब यह अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनीय है। वह जो इस तरह से I की प्रकृति को समझता है, उसे विलाप नहीं करना चाहिए। न ही उसे यह सोचना चाहिए कि वह मारता है और अन्य लोग उसके द्वारा मारे जाते हैं।
श्लोक २६
- लेकिन अगर आप उसे पैदा होने और लगातार मरने के बारे में सोचते हैं, तब भी, शक्तिशाली हथियारों के साथ ओह, आपको शोक करना चाहिए।
टिप्पणी: श्री कृष्ण ने अपने तर्क को पूरा करने के लिए लोकप्रिय धारणा का उल्लेख किया। यहां तक कि अगर मैं बार-बार पैदा हुआ था और हर बार एक शरीर का अस्तित्व था, और अगर हर बार एक शरीर मर गया, तो भी शोक करना जरूरी नहीं होगा, क्योंकि जन्म के लिए जन्म अनिवार्य है और जो जन्म लेता है उसके लिए मृत्यु अपरिहार्य है। यह प्रकृति का एक अविवादित नियम है
श्लोक २ 27
- क्योंकि मृत्यु जन्म के लिए सुरक्षित है और जन्म मृत के लिए सुरक्षित है। इसलिए, आपको अपरिहार्य पर शोक नहीं करना चाहिए।
टिप्पणी: यह निश्चित है कि जो मरता है उसका पुनर्जन्म होगा, और जो पैदा हुआ है वह मर जाएगा। जन्म और मृत्यु, निश्चित रूप से, अपरिहार्य हैं। इसलिए, आपको कुछ अपरिहार्य पर शोक नहीं करना चाहिए।
वी। 28
- शुरुआत में मधुमक्खियां प्रकट नहीं होती हैं, वे मध्यवर्ती अवस्था में प्रकट होती हैं, हे अर्जुन, और अंत में वे फिर से प्रकट होना बंद कर देती हैं। हमें दुखी क्यों होना चाहिए?
टिप्पणी: भौतिक शरीर पांच तत्वों का एक संयोजन है। भौतिक आँखें इसे केवल तभी अनुभव करती हैं जब कि संयोजन हुआ है। मृत्यु के बाद शरीर का विघटन होता है और पांचों तत्व अपने मूल में लौट आते हैं। तब शरीर को माना नहीं जा सकता। इसलिए, शरीर केवल मध्यवर्ती अवस्था में ध्यान देने योग्य है।
बेटे, दोस्त, शिक्षक, पिता, माता, पत्नी, भाई और बहन के रिश्ते त्रुटि और लगाव के कारण शरीर के माध्यम से बनते हैं। पिता, माता, बच्चे और भाई एकजुट हो जाते हैं और इस दुनिया में अलग हो जाते हैं, जैसे लकड़ी के लॉग एक साथ आते हैं और अलग होते हैं जब वे एक नदी के नीचे तैरते हैं, या तीर्थयात्री कैसे इकट्ठा होते हैं और अलग होते हैं यह एक सराय है। यह दुनिया एक महान सराय की तरह है जहां लोग मिलते हैं और अलग होते हैं।
शुरुआत और अंत में कोई जुगाड़ नहीं है। यहां तक कि अगर आप बीच में जग को देखते हैं, तो आपको यह सोचना और महसूस करना चाहिए कि यह भ्रम है और यह वास्तव में मौजूद नहीं है। इसी तरह, शुरुआत और अंत में शरीर नहीं है। शुरुआत और अंत में जो मौजूद है, वह भी बीच में भ्रामक होना चाहिए। आपको लगता है और महसूस करना चाहिए कि शरीर भ्रम है और यह बीच में भी मौजूद नहीं है।
जो कोई इस तरह से शरीर की प्रकृति और उसके आधार पर सभी मानवीय संबंधों को समझता है, वह दुखी नहीं होगा।
श्लोक २ ९
- एक इसे (आई) आश्चर्य के रूप में देखता है; एक और आश्चर्य के रूप में उसकी बात करता है; एक और आश्चर्य के रूप में उसके बारे में सुनता है; यहां तक कि सुना है, कोई भी यह सब समझता है।
टिप्पणी: इस श्लोक की व्याख्या इस तरह भी की जा सकती है: वह जो स्वयं को देखता है, सुनता है और बोलता है वह एक अद्भुत व्यक्ति है। ऐसा होना बहुत दुर्लभ है। यह हजारों में से एक है। इसलिए I को समझना इतना मुश्किल है।
श्लोक 30
- यह जो सबके शरीर में रहता है, वह सदा अविनाशी है, हे अर्जुन। इसलिए, आपको किसी भी प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए।
टिप्पणी: किसी भी प्राणी का शरीर नष्ट हो सकता है, लेकिन भीतर रहने वाले I को मारना असंभव है। इसलिए, किसी भी व्यक्ति के लिए शोक करने की आवश्यकता नहीं है, चाहे वह ब्रिश्मा हो या कोई अन्य।
वि। ३१
- इसके अलावा, आपको अपने कर्तव्य का सम्मान करना चाहिए और संकोच नहीं करना चाहिए, क्योंकि एक क्षत्रिय के लिए सिर्फ युद्ध से बढ़कर कुछ नहीं है।
टिप्पणी: अब भगवान कृष्ण अर्जुन को सांसारिक कारणों से युद्ध करने का कारण देते हैं। इस बिंदु तक मैं I की अमरता और दार्शनिक कारणों का दावा करने के बारे में बात कर रहा था। वह अर्जुन से कहता है कि युद्ध करना क्षत्रियों (योद्धाओं या शासकों की श्रेणी में पैदा हुए) का कर्तव्य है। क्षत्रिय को उस कर्तव्य से विदा नहीं होना चाहिए। सिर्फ युद्ध से ज्यादा कुछ भी उसे भाता नहीं है। योद्धा को लड़ना चाहिए।
श्लोक 32
- धन्य हैं क्षत्रिय, हे अर्जुन, इस तरह एक युद्ध में लड़ने के लिए बुलाया गया, जो स्वर्ग का एक खुला दरवाजा है।
COMMENT: शास्त्र कहते हैं कि अगर क्षत्रिय युद्ध के मैदान पर मरता है तो उचित कारण के लिए, वह तुरंत स्वर्ग चला जाता है।
Vers.33
- लेकिन अगर आप इस युद्ध में नहीं लड़ते हैं, तो आपको अपने कर्तव्य और प्रतिष्ठा को त्यागकर पाप करना पड़ेगा।
टिप्पणी: भगवान कृष्ण अर्जुन को उस प्रतिष्ठा की याद दिलाते हैं जो उसने पहले ही हासिल कर ली थी और अगर उसने लड़ने से इनकार कर दिया तो वह हार जाएगा।
अर्जुन ने भगवान शिव से लड़कर बहुत ख्याति प्राप्त की थी। एक बार जब वह एक तीर्थ यात्रा पर हिमालय गए थे और वहां उन्होंने भगवान शिव के साथ युद्ध किया था, जो उन्हें एक पर्वतारोही (किराता) के रूप में दिखाई दिए थे, और उन्हें "पाशुपास्त्र" नामक एक खगोलीय हथियार प्राप्त हुआ था।
वि। 34
- लोग आपके अनन्त अनादर के बारे में बात करेंगे; और, सम्मान पाने वाले के लिए, बेईमानी मौत से भी बदतर है।
COMMENT: दुनिया हमेशा अर्जुन की बदनामी को याद रखेगी, जो उसे लंबे समय तक जीवित रखेगा। वास्तव में, उन लोगों के लिए अपमान करना बेहतर है, जिन्हें एक महान नायक और महान गुणों के साथ एक शक्तिशाली योद्धा के रूप में सम्मानित किया गया है। दुश्चरित्र असह्य होगा।
वी। 35
- रथों के महान योद्धा सोचेंगे कि आप डर से लड़ाई से हट गए हैं, और जिन्होंने आपकी प्रशंसा की वे आपका मजाक उड़ाएंगे।
टिप्पणी: दुर्योधन और अन्य लोग निस्संदेह यह सोचेंगे कि अर्जुन कर्ण और अन्य लोगों के डर से युद्ध से भाग रहे थे, न कि बड़ों और शिक्षकों के लिए दया और मन्नत के कारण। जिन लोगों ने उन्हें उनकी शिष्टता, उनके साहस और उनके अन्य महान गुणों के लिए उच्च सम्मान में रखा था, वे उनका मजाक उड़ाएंगे और उनके खिलाफ अवमानना करेंगे।
वि। ३६
- और आपके दुश्मन भी आपकी ताकत पर शक करेंगे और आपको अपमान से भर देंगे। इससे ज्यादा दर्दनाक और क्या हो सकता है!
टिप्पणी: उस तरह से अपमानित होने से ज्यादा असहनीय और पीड़ा देने वाला कोई दर्द नहीं हो सकता है।
Vers। 37
- मरोगे तो स्वर्ग जाओगे; यदि आप जीतते हैं, तो आप भूमि का आनंद लेंगे; उठो, फिर, कुंती के पुत्र, लड़ने के लिए तैयार
टिप्पणी: दोनों निर्णयों में, अर्जुन को लाभ होगा, इसलिए उसे दुश्मन को हराने या मरने के लिए दृढ़ निर्णय लेना चाहिए।
Vers। 38
- यह समान खुशी और दर्द, हानि और लाभ, जीत और हार पर विचार करता है, और मुकाबला करने के लिए खुद में प्रवेश करता है; इसलिए तुम पाप नहीं करोगे।
टिप्पणी: इस मानसिक रवैये को व्यवहार में लाने से, आप संतुलन में हैं, इसलिए आप कर्म नहीं करेंगे। यह मानसिक रवैया आपको मुक्त करता है। इस मानसिक स्थिति को धैर्य और निरंतर प्रयास के साथ खेती की जानी चाहिए।
Vers। 39
- जो मैंने तुम्हें सिखाया है वह सांख्य के अनुसार ज्ञान है। अब योग के अनुसार ज्ञान को सुनो, जिसके होने पर हे अर्जुन, तुम्हें कर्म की जंजीरों से मुक्त कर देगा।
टिप्पणी: इस क्षण तक श्री कृष्ण ने अर्जुन को ज्ञान दिया है। अब से भगवान अर्जुन को कर्म योग की तकनीक या रहस्य सिखाने की तैयारी कर रहे हैं, जिसके साथ धर्म की जंजीरों को तोड़ा जा सकता है। इसके लिए, यह महत्वपूर्ण है कि कर्म योगी अपने सभी कार्यों और इन परिणामों को प्रभु को अर्पित करें।
Vers। 40
- इसमें, कोई भी प्रयास खो नहीं जाता है, और न ही कोई नुकसान होता है (कोई प्रतिकूल परिणाम या परिवर्तन नहीं होते हैं)। इस ज्ञान का थोड़ा सा भी (इस योग का एक छोटा सा अभ्यास) भी महान भय से बचाता है।
टिप्पणी: यदि कोई धार्मिक समारोह अधूरा छोड़ दिया जाता है, तो वह खो जाता है, क्योंकि जो प्रदर्शन करता है वह कोई भी परिणाम प्राप्त नहीं करता है। लेकिन कर्म योग के साथ ऐसा नहीं होता है, जिसमें कोई भी क्रिया तुरंत हृदय को शुद्ध करती है।
कृषि में हमेशा कुछ अनिश्चितता रहती है। किसान हल चलाता है और मिट्टी की खेती करता है, लेकिन अगर बारिश नहीं हुई तो उसे कोई फसल नहीं मिलेगी। कर्म योग के साथ भी ऐसा नहीं होता है। उसमें कोई अनिश्चितता नहीं है। साथ ही एक चिकित्सा उपचार के मामले में, महान क्षति हो सकती है यदि डॉक्टर लापरवाही से अनुचित दवा का उपयोग करता है। लेकिन कर्म योग में ऐसा नहीं होता है।
जो कुछ भी किया जाता है, वह बहुत कम होता है, जन्म और मृत्यु के चक्र में फंसने के बड़े डर को बचाता है।
भगवान कृष्ण यहाँ कर्म योग की प्रशंसा करते हैं ताकि अर्जुन को उसमें रुचि हो।
Vers। 41
यहाँ, कौरवों की जय जयकार, केवल एक प्रयास है। अनिर्णीत के विचार कई और अंतहीन हैं।
टिप्पणी: यहाँ, खुशी के लिए इस रास्ते पर, केवल एक विचार है, एक दृढ़ प्रतिबद्धता है। यह विचार ज्ञान के सही स्रोत से झरता है। योग के छात्र, एक साथ विचार-विमर्श और स्वभाव और मन की विच्छिन्न किरणों को एकाग्र करते हैं। इस प्रकार उसका मन लड़खड़ाता नहीं है और न ही उतार-चढ़ाव करता है।
सांसारिकता वाले मनुष्य, अयोग्य व्यक्ति के पास कई और असंख्य विचार होते हैं, उनका मन हमेशा अस्थिर और असुरक्षित होता है।
जब मन को विचारों से मुक्त किया जाता है, तो उसकी सांसारिकता समाप्त हो जाती है। विचार, नाम और रूप अविभाज्य हैं।
विचारों पर नियंत्रण मन को नियंत्रित करता है और योगी शांति और मुक्ति प्राप्त करता है।
Vers। 42
अज्ञानी कहते हैं कि वेद की सिफारिशों के साथ फूल बोलें और आनन्द करें, हे अर्जुन, यह कहते हुए कि: "और कुछ नहीं है"
टिप्पणी: मुक्ति केवल स्वयं के ज्ञान के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है, न कि एक हजार और एक बलिदान करने से। कृष्ण मीमांसकों के सिद्धांत से हीन स्थान प्राप्त करते हैं, जिसके अनुसार इस दुनिया में स्वर्ग तक पहुँचने और शक्ति और आधिपत्य प्राप्त करने के लिए वैदिक बलिदान करना होगा, क्योंकि यह हमें अंतिम मुक्ति प्रदान नहीं कर सकता है।
Vers। 43
- वे इच्छाओं से भरे हैं; स्वर्ग उसका लक्ष्य है; वे अपने स्वयं के कार्यों के लिए एक इनाम के रूप में जन्म का वादा करते हैं और आनंद और शक्ति प्राप्त करने के लिए विभिन्न ठोस कार्यों को लिखते हैं।
Vers। 44
- उन लोगों में जो आनंद और शक्ति से जुड़े हैं और जिनके मन इन शिक्षाओं से बह गए हैं, वह कारण नहीं बनता है जो ध्यान और समाधि की ओर निर्णायक रूप से झुकते हैं (सुप्राकोन्शियसनेस की स्थिति)।
टिप्पणी: जो लोग आनंद और शक्ति से चिपके रहते हैं उनमें मानसिक स्थिरता नहीं हो सकती। वे ध्यान या ध्यान नहीं लगा सकते। वे हमेशा योजना बनाने में व्यस्त रहते हैं कि धन और शक्ति कैसे प्राप्त करें। उनके मन हमेशा बेचैन रहते हैं। उनमें संतुलित समझ का अभाव है।
Vers। 45
- वेद प्रकृति के तीन गुणों के बारे में हैं। इन तीनों गुणों को पार करो, हे अर्जुन। अपने आप को विरोधों के जोड़े से मुक्त करें और हमेशा सत्त्व (अच्छाई) की गुणवत्ता में रहें, जो अधिग्रहण और संरक्षण के विचारों से मुक्त हो और स्वयं में स्थापित हो।
टिप्पणी: वह जो नई संपत्ति पाने के लिए तरसता है या पुराने को रखने के लिए खुद को प्रकट करता है, उसके पास मानसिक शांति नहीं हो सकती है। वह हमेशा बेचैन रहता है, स्वयं पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकता है या ध्यान नहीं दे सकता है। आप पुण्य का अभ्यास नहीं कर सकते। इसलिए कृष्ण अर्जुन को सलाह देते हैं कि वे चीजों को प्राप्त करने और संरक्षित करने के विचार से खुद को मुक्त करें।
Vers। 46
- सभी वेद ब्राह्मणों के लिए इतने उपयोगी हैं कि उन्होंने स्वयं को बाढ़ वाले स्थान पर जल भंडार के रूप में जाना है।
टिप्पणी: वेद केवल एक ऋषि के लिए बेकार है जिन्होंने स्वयं की खोज की है, क्योंकि वह स्वयं के ज्ञान के अधिकारी हैं। लेकिन इसका मतलब यह है कि वे पूरी तरह से बेकार हैं। वे शुरुआती लोगों के लिए उपयोगी हैं, उन एस्पिरेंट्स के लिए जिन्होंने अभी आध्यात्मिक रास्ता शुरू किया है।
वेदों में बताए गए कार्यों के सही प्रदर्शन के माध्यम से प्राप्त किए जा सकने वाले सभी क्षणभंगुर सुख, स्वयं के ज्ञान की असीम खुशी में शामिल हैं।
Vers। 47
- आपको केवल कार्रवाई करने का अधिकार है, लेकिन इसके फल को कभी नहीं। कार्रवाई का फल आपका मकसद नहीं हो सकता है; लेकिन निष्क्रियता से भी न चिपके।
टिप्पणी: अभिनय ने इनाम की गुलामी की मांग की। यदि किसी पुरस्कार के लिए लालसा नहीं है, तो दिल को शुद्ध किया जाता है। हृदय की पवित्रता आत्म ज्ञान की ओर ले जाती है, जो जन्म और मृत्यु के चक्र को जारी करती है। लेकिन आपको यह भी गलतफहमी होने से बचना होगा कि अगर कोई इनाम नहीं देता है तो कार्रवाई बेकार है।
एक व्यापक अर्थ में "कर्म" का अर्थ क्रिया है, इसका अर्थ यह भी है कि कर्तव्य उस जाति के अनुसार पूरा होता है जिसमें कोई व्यक्ति होता है या जीवन की अवस्था जिसमें वह होता है।
Vers। 48
- अधिनियम, हे अर्जुन, योग में दृढ़ रहना, आसक्ति को त्यागना और सफलता और असफलता में शेष रहना। मानसिक संतुलन को योग कहा जाता है।
टिप्पणी: आपको ईश्वर के साथ रहना है और केवल उसके लिए कार्य करना है, सफलता और असफलता में समान दिमाग के साथ। सच्ची सफलता परिणामों की अपेक्षा के बिना कार्य करने से प्राप्त हृदय की शुद्धता के माध्यम से स्वयं के ज्ञान की प्राप्ति है। असफलता के परिणाम की उम्मीद करके अभिनय के द्वारा उस ज्ञान को प्राप्त नहीं करना शामिल है।
Vers। 49
- ज्ञान के योग से क्रिया बहुत हीन है, हे अर्जुन। ज्ञान की शरण लो। जो लोग परिणामों के लिए कार्य करते हैं वे दयनीय हैं।
COMMENT: ज्ञान का योग सम्यक् क्रिया है। ज्ञान के योग में स्थापित योगी अपने कार्यों के परिणामों की तलाश नहीं करता है। उसका कारण संतुलित है स्वयं में निहित है। परिणाम प्राप्त करने के लिए किए गए कार्यों से दासता पैदा होती है और यह जन्म और मृत्यु का कारण है।
Vers। 50
- ज्ञान का उपहार (मानसिक समानता) इस जीवन में अच्छे और बुरे दोनों कार्यों को अस्वीकार करता है। अपने आप को, फिर योग को समर्पित करें। योग क्रिया में कुशलता है।
टिप्पणी: अपने परिणामों, दासों का आनंद लेने के एकमात्र कारण के लिए प्रदर्शन किया गया। यदि मन पर प्रभु के साथ विश्राम किया जाता है, तो समभाव के साथ कार्रवाई को अंजाम दिया जाता है। और यह कोई परिणाम नहीं देता है, यह बिल्कुल भी कार्रवाई नहीं है। एक ग़ुलाम प्रकृति के कार्य उस विशेषता को खो देते हैं, जब उन्हें संतुलित कारण के साथ मानसिक समभाव के साथ किया जाता है। संतुलित कारण के योगी सभी कार्यों को आंतरिक दिव्य अभिनेता के रूप में प्रदर्शित करते हैं।
Vers। 51
- ज्ञानी के पास ज्ञान होता है, वह अपने कर्मों का फल त्याग कर जन्म की जंजीरों से मुक्त होकर उस स्थान पर जाता है जो सभी बुराईयों से परे होता है।
टिप्पणी: क्रियाओं के परिणामों के प्रति लगाव पुनर्जन्म का कारण है, क्योंकि उनका आनंद लेने के लिए आपको एक शरीर को अपनाना होगा। यदि कार्य समान रूप से किए जाते हैं, तो किसी को मृत्यु और पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्त कर दिया जाता है और धन्य स्थान, अमर निवास पर पहुंच जाता है।
संतुलित मन के बुद्धिमान, अपने कार्यों के फल का त्याग करते हैं और इस तरह खुद को अच्छे और बुरे जन्मों से मुक्त करते हैं।
Vers। 52
- जब आपकी बुद्धि माया के आंचल के पीछे छूट जाती है, तो आपने जो सुना है, उसके बारे में उदासीन हो जाएंगे और जो आपने सुनना छोड़ दिया है।
टिप्पणी: भ्रम की आंच गैर-I के साथ I की पहचान है, जो I और गैर-I के बीच के विवेक की भावना को अस्पष्ट करता है। मन संवेदनशील वस्तुओं की ओर भागता है और शरीर को शुद्ध आत्म के लिए ले जाता है। जब मानसिक पवित्रता हासिल हो जाती है, तो व्यक्ति सुनी सुनाई बातों के प्रति उदासीन हो जाता है। यह सब बेकार माना जाता है, यह बिल्कुल चिंता नहीं करता है, लेकिन यह इसके लिए नापसंद महसूस करता है।
Vers। 53
- जब आपकी बुद्धि, जो आपने सुना है उससे हैरान हो जाती है, तो वह स्थिर हो जाता है और I में नियत हो जाता है, आप इसका संपीड़न प्राप्त कर लेंगे।
टिप्पणी: आत्म की समझ तब प्राप्त होती है जब क्रिया और त्याग के रास्तों के बारे में परस्पर विरोधी विचारों से उत्तेजित बुद्धि, विचलित या संदेह के बिना स्थिर हो जाती है और स्वयं में दृढ़ता से स्थापित हो जाती है।
Vers। 54
अर्जुन ने कहा:
- क्या विशेषताएँ, हे कृष्ण, स्थिर बुद्धि के व्यक्ति हैं और जो अचेतन अवस्था में लीन हैं? वह स्थिर ज्ञान की बात कैसे करता है? कैसा लगता है? आप कैसे चलते हैं?
टिप्पणी: अर्जुन चाहता है कि कृष्ण समाधि द्वारा I में स्थापित की गई विशेषताओं को उजागर करें।
स्थिर ज्ञान स्वयं के साथ किसी की पहचान का निरंतर ज्ञान है, जो प्रत्यक्ष संपीड़न के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।
Vers। 55
धन्य प्रभु ने कहा:
- हे अर्जुन, उस व्यक्ति के बारे में कहा जाता है जिसके पास स्थिर बुद्धि है जब उसने मन की सभी इच्छाओं को पूरी तरह से त्याग दिया है और I द्वारा I में संतुष्ट है।
COMMENT: इस श्लोक में भगवान कृष्ण अर्जुन के प्रश्न के पहले भाग का उत्तर देते हैं।
क्या जिसने ब्राउन शुगर के लिए ब्राउन शुगर की कोशिश की है? निश्चित नहीं। क्या मैं जिसने दबी हुई खुशी हासिल की है, वह कामुक सुख में सोचता है? नहीं, बिलकुल नहीं । संसार के सभी सुख एक साथ स्थिर ज्ञान के प्रबुद्ध ऋषि के लिए पूरी तरह से बेकार हैं जो हमेशा अमर रहते हैं और संतुष्ट रहते हैं ।
Vers। 56
- इसे स्थिर ज्ञान का जानकार कहा जाता है, जिसके मन में प्रतिकूलता नहीं होती है, जो सुखों की लालसा नहीं रखता है और जिसका कोई लगाव, भय या क्रोध नहीं है।
टिप्पणी: उस बुद्धिमान व्यक्ति का दिमाग असफलताओं से व्यथित नहीं है। तीन प्रकार के कष्ट आपको प्रभावित नहीं करते हैं: वे रोग या शारीरिक विकार, जो बिजली, तूफान, बाढ़, आदि के कारण होते हैं। और उन लोगों के कारण जैसे बिच्छू, बाघ आदि।
Vers। 57
- उसके पास स्थिर ज्ञान है, जो अच्छी या बुरी चीजों को खोजता है, वह हर जगह आसक्ति रहित है, वह जो आनन्द या घृणा नहीं करता है।
टिप्पणी: भगवान कृष्ण कहते हैं: प्रबुद्ध ऋषि के पास एक संतुलित समझ है, एक सम्यक मन है। वह खुशी में खुश नहीं होता है या उस दर्द को अस्वीकार नहीं करता है जो उस पर आ सकता है। यह उदासीन है क्योंकि यह स्वयं में निहित है। वह जीवन या शरीर से भी जुड़ा नहीं है क्योंकि वह सर्वोच्च स्व के साथ पहचान करता है। वह उन लोगों की प्रशंसा नहीं करता है जो अच्छा करते हैं या बुराई करने वालों को रोकते हैं।
Vers। 58
- जब वह इंद्रियों को संवेदनशील वस्तुओं से अलग करता है जैसे कि कछुआ अपने सदस्यों को सभी लच्छों के माध्यम से पीछे हटा देता है, तो उसका ज्ञान स्थिर हो जाता है।
COMMENT: इंद्रियों का प्रत्याहार प्रत्याहार या अमूर्तन कहलाता है। मन में बाहरी वस्तुओं की ओर चलने की स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है। योगी हलचल मन को बार-बार इंद्रियों की वस्तुओं से अलग करता है और इसे स्व पर ठीक करता है। प्रत्याहार में सक्षम योगी समाधि में प्रवेश कर सकते हैं, अतिचेतन अवस्था में, एक भीड़ भरे स्थान पर भी, सभी इंद्रियों को पीछे की ओर हटाते हुए। कोई आवाज या शोर आपको बिल्कुल परेशान नहीं करता। वह एक युद्ध के मैदान पर भी I में आराम कर सकता है, बाहरी चीज़ों से इंद्रियों को हटा सकता है।
वह जो प्रत्याहार का अभ्यास करता है वह दुनिया के लिए मर जाता है। बाहरी कंपन आपको प्रभावित नहीं करते हैं। आप अपनी इच्छा से किसी भी समय इंद्रियों को पूरी तरह से नियंत्रित कर सकते हैं। वे उनके सेवक, उनके आज्ञाकारी यंत्र हैं।
Vers। 59
- इंद्रियों की वस्तुएं संयम से प्रस्थान करती हैं, लालसा को पीछे छोड़ती हैं, लेकिन सर्वोच्च को देखने पर यह भी गायब हो जाती है।
टिप्पणी: केवल आत्म का ज्ञान सूक्ष्म वासनाओं (अव्यक्त मानसिक प्रवृत्तियों), सूक्ष्म इच्छाओं और आसक्तियों और यहां तक कि वस्तुओं की लालसा को पूरी तरह से नष्ट कर सकता है। इंद्रियों की वस्तुएं तपस्वी के लिए गायब हो सकती हैं जो कठोर तपस्या करती हैं और संवेदनशील सुखों का त्याग करती हैं; लेकिन यह संभव है कि उनके लिए भूख, लालसा और एक स्वाद बना रहे।
Vers। 60
- अशांत इंद्रियाँ, हे अर्जुन, बुद्धिमानों का मन छीन लो भले ही वह (उन्हें नियंत्रित करने के लिए) प्रयास करता है।
टिप्पणी: पहली बात यह है कि एस्पिरेंट को इंद्रियों को नियंत्रित करना है। वे घोड़े की तरह हैं। यदि आप घोड़ों को सही नियंत्रण में रखते हैं, तो आप सुरक्षित रूप से अपने गंतव्य पर पहुंच जाएंगे। भागते हुए घोड़े आपको सड़क पर फेंक सकते हैं।
इसी तरह, इंद्रियों का टकराव आपको इंद्रियों की वस्तुओं की ओर खींचेगा और आप अपने आध्यात्मिक भाग्य, अंतिम मुक्ति या शाश्वत शांति और अमरता के राज्य तक नहीं पहुंच पाएंगे।
Vers। 61
- आपके द्वारा उन्हें नियंत्रित करने के बाद, आपको अपने ध्यान में मेरे साथ बैठना चाहिए। जो इंद्रियों के वश में है उसकी बुद्धि स्थिर है।
टिप्पणी: आपको इंद्रियों पर नियंत्रण करना होगा और सर्वोच्च के रूप में प्रभु पर केंद्रित मन के साथ बैठना होगा। आपको अपने मन को शांत रखना है। एक योगी की बुद्धि जो इस तरह से बैठी है और उसने सभी इंद्रियों को वश में कर रखा है, बिना किसी संदेह के, बहुत स्थिर है। वह योगी I में स्थापित है।
“ Debe sentarse con la atención puesta en Mí” Según Sri Shankara, esto significa: “debe sentarse contemplando la idea: Yo no soy otro que Él”
Vers। 62
- Cuando una persona piensa en los objetos, surge en él el apego a ellos. Del apego nace el deseo, y del deseo la ira.
COMENTARIO: Cuando se piensa en los rasgos hermosos, agradables y tentadores de los objetos de los sentidos, se siente apego por ellos. Después se los considera como algo digno de ser adquirido y se empieza a apetecerlos. Nace un fuerte deseo de poseerlos. Entonces se hace todo lo que se puede para obtenerlos. Cuando el deseo se ve frustrado por una u otra causa, la mente se encoleriza. Si alguien obstaculiza el deseo, se odia a esa persona, se lucha con ella y se siente hostilidad en su contra.
Vers.63
- De la ira procede el error; del error, la pérdida de la memoria; la pérdida de la memoria destruye el discernimiento; destruido el discernimiento, perece.
COMENTARIO: De la ira nace el error. Cuando alguien da rienda suelta a la ira, pierde el discernimiento y no es capaz de saber lo que está bien y lo que está mal. Es arrastrado por el impulso de la pasión y de la emoción y actúa irracionalmente.
Vers। 64
- Pero el que tiene autocontrol y se mueve entre los objetos con los sentidos controlados y libres de toda atracción y repulsión, alcanza la paz.
COMENTARO: La mente y los sentidos poseen las tendencias naturales de la atracción y la repulsión. Por eso, ciertos objetos les gustan y otros les desagradas. Pero el hombre disciplinado se mueve entre los objetos sensibles con la mente y los sentidos libres de atracción y repulsión y dominados por el Yo. Así alcanza la paz de lo Eterno. Los sentidos y la mente obedecen a su voluntad, porque la persona disciplinada tiene una voluntad muy fuerte. Sólo se sirve de los objetos necesarios para el mantenimiento dl cuerpo, sin amarlos ni odiarlos.
En esta estrofa el señor Krishna responde la cuarta pregunta de Arjuna: “¿Cómo se mueve un sabio de sabiduría estable?”
Vers। 65
- En esa paz se destruyen todas las penas, porque el intelecto del hombre de mente tranquila se estabiliza pronto.
COMENTARIO: Cuando se ha logrado la paz mental no se anhela objetos sensibles. El Yogui tiene un dominio perfecto sobre su razón y su discernimiento. El intelecto mora en el Yo, está sereno y firme. Los sufrimientos del cuerpo y la mente llegan a su fin.
Vers। 66
- Para el inestable no hay conocimiento del Yo, ni posibilidad de meditar; para el que no medita no puede haber paz; ¿Y cómo puede ser feliz el que no tiene paz?
COMENTARIO: El que no es capaz de concentrar la mente en meditación no puede conseguir el conocimiento del Yo. La meditación no es posible para la mente inestable. Una persona así no puede tener una devoción intensa por el conocimiento del Yo, ni un anhelo ardiente de liberación. El que no practica meditación no puede tener paz mental
El deseo o ansia de objetos sensibles es el enemigo de la paz. No puede haber ni una pizca de paz en el hombre que ansía objetos sensibles. Su mente está siempre intranquila y anhelante de objetos. Sólo cuando muere esta ansia se disfruta una paz real y permanente. Y sólo cuando se está en paz, se puede meditar y reposar en el Yo.
Vers। 67
- Porque la mente que sigue la estela de los sentidos errantes se lleva con ella el discernimiento, igual que el viento se lleva un barco que flota en el agua.
COMENTARIO: La mente que habita constantemente entre los objetos sensibles y se mueve en compañía de los sentidos destruye todo el discernimiento del hombre. Igual que el viento desvía el barco de su ruta, la mente aparta al aspirante del sendero espiritual y le desvía hacia los objetos de los sentidos.
Vers। 68
- Por lo tanto, oh Arjuna de brazos poderoso, tiene conocimiento estable aquél cuyos sentidos están completamente apartados de los objetos sensibles.
COMENTARIO: Cuando los sentidos están completamente controlados, la mente no puede extraviarse insensatamente en lo sensible. Se vuelve estable como un candil en un lugar sin viento. El Yogui se encuentra entonces instalado en el Yo y su conocimiento es estable.
Vers। 69
- Cuando es de noche para todos los seres, el hombre autocontrolado est despierto; cuando todos los seres est n despiertos es de noche para el sabio que ve.
COMENTARIO: Lo que es real para una persona de mente mundana es ilusorio para el sabio, y viceversa. El sabio vive en el Yo, que es su d a. No es consciente de los fen menos mundanos: para l son como una noche. El hombre corriente no es consciente de su naturaleza real. La vida en el Esp ritu es una noche para l. Experimenta objetos sensibles. Para l el Yo no existe. Para el sabio lo que no existe es este mundo.
Las personas de mente mundana se encuentran en la oscuridad m s completa porque no conocen el Yo. Lo que para ellos es oscuridad es plena luz para el sabio. El Yo no existe para los de mente mundana. El sabio est completamente despierto. Conoce directamente la Realidad Suprema, la Luz de las luces. Est lleno de iluminaci ny de conocimiento del Yo.
Vers। 70
- Alcanza la paz aqu l en quien los deseos entran como el agua en el oc ano, que, llenado desde todas la direcciones, permanece inm vil; pero no la persona llena de deseos
COMENTARIO: El oc ano recibe agua por todos los lados, pero permanece inm vil. Del mismo modo, el sabio iluminado que reposa en su naturaleza o Yo esencial no es afectado aunque todo tipo de deseos le advengan por todos los lados. El sabio alcanza la paz o la liberaci n, lo que no sucede con los que anhelan placeres sensibles y alimentan diversos deseos.
Vers। 71
- Llega a la paz el que renuncia a todos sus deseos y va de un lugar a otro sin ansias, sin la idea de lo m o y sin ego smo.
COMENTARIO: El hombre que vive sin ansias, que ha renunciado a todos los deseos, que no tiene las ideas de yo y lo m o, que est satisfecho con s lo lo necesario para la vida y que no se preocupa siquiera por lo necesario, ese hombre alcanza la paz eterna, llega al estado br hmico o estado de Brahman.
Vers। 72
- Ese es el lugar br hmico (el estado eterno), oh hijo de Pritha. Los que llegan a l no se enga an. El que se instala all, aunque sea al final de su vida, logra la unidad con Brahman.
COMENTARIO: Si el aspirante alcanza el estado br hmico, no se enga ar nunca. Obtiene la liberaci n si permanece en ese estado aunque sólo sea en el momento de la muerte. Y por supuesto, el que se encuentra instalado en Brahman durante toda su vida también llega la Yo, al estado de Brahman.
