ज्ञान की प्रकृति।

एन। श्री राम द्वारा

ज्ञान क्या है? ज्ञान क्या है? बुद्धि शुद्ध विषय का एक गुण है और वह जिस तरह से देखता और प्रतिक्रिया करता है, उसमें निहित है। यह लगातार बदलता रहता है, अपनी प्रकृति में नहीं जो कि शुद्ध क्षमता है, लेकिन इसकी अनंत लचीलेपन और अटूट पहल के कारण इसकी कार्रवाई में। ज्ञान, जैसा कि लेख इंगित करता है, मौजूदा सत्य के रूप में निश्चित है; यह इस अर्थ में उद्देश्य है कि यह वहां है, माना जाता है और समझा जा रहा है। हम कह सकते हैं कि यह ईश्वर का ज्ञान है; किसी भी विचार से परे अंतिम अज्ञात विषय के रूप में भगवान, क्योंकि प्रत्येक विचार एक रचना है और इसलिए, एक वस्तु। हम इसे उस स्वयं के ज्ञान या ज्ञान को भी कह सकते हैं, जो इसमें निहित है, या उस I से संबंधित ज्ञान या ज्ञान, जिसे प्राप्त किया जा सकता है। परमेश्वर का ज्ञान उसके स्वभाव में है, और उसकी विधियों या क्रिया को दर्शाता है। एक मैं और प्रत्येक I की प्रकृति - दोनों की गुणवत्ता समान है, अनिवार्य रूप से एक ही हैं - विचार की वस्तु कितनी हो सकती है, यह एक अलग प्रकृति है। मेरे पास शब्द किसी पहचान का बोधक है, लेकिन यह एक ऐसी प्रकृति को संदर्भित करता है, जिसमें किसी वस्तु या अतीत के रिकॉर्ड के रूप में प्रस्तुत की गई कोई भी पहचान नहीं होती है। यह अतीत के साथ शामिल न होकर क्रिया और ज्ञान का केंद्र है।

बुद्धि और ज्ञान एक समान नहीं हैं, बल्कि स्वयं को एक जैसा जानना है, बुद्धिमान होना है। एक समय में, सभी ज्ञान पैरा (श्रेष्ठ या सर्वोच्च) और अपरा (अवर) में विभाजित थे। सभी वस्तुओं, कलाओं और विज्ञानों का ज्ञान हीन है। उस का ज्ञान जिसके लिए बाकी सब कुछ जाना जाता है, श्रेष्ठ है; यह विषय की प्रकृति का ज्ञान है, ईश्वर का, या मैं जिसे व्यक्तिगत रूप से प्रस्तुत करता हूं, दोनों अनिवार्य रूप से समान हैं। I का ज्ञान ज्ञान है, क्योंकि मेरे पास ज्ञात या ज्ञात होने वाली हर चीज का सार है।

हम सब कुछ जानते हैं जो हम हमेशा अपने भीतर जानते हैं, क्योंकि ज्ञान एक व्यक्तिपरक घटना है। हमारे अस्तित्व के सबसे गहरे हिस्से में हम एक हैं, अविभाजित। हम सभी के ज्ञान में हम संपर्क में आ गए हैं, लेकिन उस ज्ञान का सार जो केवल I की गहरी प्रकृति द्वारा आत्मसात है, उसकी एकता में विलीन हो जाता है। एकता में जो डाला जाता है वह एक बिंदु तक कम हो जाने वाला सत्य है। उस सत्य के सभी भाव एक-दूसरे के साथ तालमेल रखते हैं। इसलिए, अगर सभी मन में मौजूद सबसे सुंदर और सच्चे विचार किसी भी समय मिलते हैं, तो वे एक आदर्श और अद्भुत एकता का निर्माण करेंगे।

मैं इसकी शुद्धता में एक आयाम के बिना एक बिंदु के रूप में माना जा सकता है क्योंकि इसमें मौजूद प्रकृति से अलग प्रकृति है। लेकिन इसके पहलू में चेतना एक विस्तार है, परिधि के बिना एक चक्र जो सब कुछ शामिल करता है। चूंकि यह जागरूकता अपने आप में संवेदनशीलता है, इसलिए सभी संवेदनशील चीजों में सबसे अधिक संवेदनशील है, इसमें यह रिकॉर्ड हो सकता है कि यह कितना शामिल है। कोई भी किरण (या प्रकाश का उत्सर्जन) जो उस पर प्रभाव डालती है वह अपना संदेश लाती है, जो उसके अमिट टेप पर दर्ज होता है। और, संभवतः, प्रत्येक चीज से निकलने वाली किरणें हैं जो ब्रह्मांड से गुजरती हैं; सभी एक बोधगम्य स्तर पर नहीं। सभी ज्ञान की संभावना I में मौजूद है, क्योंकि यह आत्मा के ज्ञान, हर चीज और हर चीज की गहरी प्रकृति को जागृत कर सकता है।

भगवान की बुद्धि हर चीज में व्यक्त की जाती है, बड़ा या छोटा। वह या वह हर चीज में मौजूद है: उसका स्वभाव हर चीज में प्रवेश करता है; उसका उद्देश्य और बुद्धि सब कुछ नियंत्रित करती है।

थियोसोफी को सभी चीजों में व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से समझदारी के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। हम इसे महसूस नहीं कर सकते हैं, लेकिन यह वहाँ है।

हम उस ज्ञान के लिए खुले हैं जब हमारा हृदय शुद्ध होगा। दिल शब्द का उपयोग आमतौर पर हमारी भावनाओं की प्रकृति को दर्शाने के लिए किया जाता है।

जब यह शुद्ध होता है, अर्थात जब यह अपनी मूल प्रकृति को प्राप्त कर लेता है और इसके साथ कार्य करने में सक्षम होता है, तो हृदय बड़ी सुंदरता और गहराई के साथ प्रतिक्रिया करता है। जाओ और उस सुंदरता से प्यार करो जो सब कुछ की आत्मा का गठन करती है।

इस विकसित हो रहे ब्रह्मांड में सभी चीजें विकसित हो रही हैं। हर एक में एक डिजाइन है जो प्रकाश में आ रही है, जो हमारे दृष्टिकोण से बढ़ रही है। लेकिन एक मचान भी है जो योजना को भ्रमित करता है; आर्किटेक्ट के दिमाग में नहीं, बल्कि हमारे भीतर, कि हम बाहर से इमारत देखते हैं। हालांकि, कुछ चीजों में, निर्माण पूर्णता की एक निश्चित स्थिति तक पहुंच गया है। उदाहरण के लिए, कमल, गुलाब, या किसी भी सुंदर रहने वाले रूप जैसी चीजें हमें डिज़ाइनर के दिमाग की शुरुआत कराती हैं। थियोसोफिकल दृष्टिकोण से, सभी चीजें जीवित हैं, हालांकि जीवन और क्रिया के विभिन्न अंश हैं।

ज्ञान ज्ञान नहीं है, क्योंकि हमारा ज्ञान केवल रूपों का है। बुद्धि वह ज्ञान है जो रूप द्वारा निहित है और जो स्वयं को व्यक्त करने के लिए मौजूद है। हम किसी भी रूप या चीज के अर्थ का आंकलन करते हैं, यह हमारे लिए उपयोगिता के अनुसार है। लेकिन यह एक बहुत ही सीमित, मानवजनित और व्यक्तिवादी दृष्टि है। प्रकृति में सब कुछ अपने आप में एक अर्थ है, अपने अस्तित्व और कार्य में निहित है। इसलिए, जितना संभव हो, मारने की आज्ञा नहीं। प्रत्येक चीज में एक जन्मजात गुण है जो अभिव्यक्ति की प्रक्रिया में है, खुद को व्यक्त करने की मांग करता है।

चीजों की वह सहज गुणवत्ता या प्रकृति आपके जीवन या आत्मा में होती है, जो इसे बनाए रखती है, उस सामग्री में नहीं, जिसकी रचना की जाती है, बल्कि उस आंतरिक जीवन में जो इसे एकीकृत और उपयोग करती है। हम मानव शरीर के मामले में अंतर देखते हैं, हालांकि यहां हम उस आंतरिक जीवन को आत्मा कहते हैं। शब्द जीवन ऊर्जा, स्वास्थ्य, कार्रवाई, विस्तार, रूप और आंदोलन की सुंदरता की छाप प्रसारित करता है; आत्मा शब्द का अधिक सूक्ष्म अर्थ है, प्रेम का, गहरी प्रतिक्रिया का, धारणा का, हृदय में सौंदर्य का और प्रकृति का। लेकिन जीवन और आत्मा अलग नहीं हैं। वे वायलिन वादक की ऊर्जा और उनके द्वारा रचित माधुर्य के बराबर हैं।

रूप, हम मान सकते हैं, आत्मा से लगभग मेल खाता है। रूप वह है जो वह है, या जो बनने की प्रक्रिया में है वह उसकी आत्मा के स्वभाव के कारण (विकासवादी प्रक्रिया में) होगा।

ईश्वर का ज्ञान, जिसकी प्रकृति आत्मा में है, जीवन के माध्यम से इस रूप में बहता है जो यह प्रकट होता है; प्रपत्र की बनावट, इसकी प्रक्रियाएं, इसकी सारी प्रकृति और यहां तक ​​कि यह जो प्रतीक है, उस ज्ञान की प्रकृति के बारे में कुछ व्यक्त करते हैं। हम प्रतीकात्मक सुझाव को शामिल कर सकते हैं क्योंकि प्रत्येक प्राकृतिक घटना प्रकृति का प्रतीक या संकेत है, जो एक आंतरिक या आर्कटिक विचार को दर्शाता है।

एक चीज के अस्तित्व का उद्देश्य, निश्चित रूप से, यह सेवा प्रदान करता है, विकासवादी प्रक्रिया में इसका हिस्सा, सभी चीजों पर इसकी कार्रवाई। चूँकि जो कुछ भी मौजूद है वह बलों के एक निश्चित प्रवाह का प्रतिनिधित्व करता है, प्रत्येक चीज को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से हर किसी की मदद करना चाहिए। यह इस सच्चाई से है कि सभी चीजें संबंधित हैं।

लेकिन प्रत्येक व्यक्तिगत चीज भी स्वयं के भीतर ईश्वर के जीवन की अभिव्यक्ति के रूप में मौजूद है, सार्वभौमिक डिजाइन के अपने अस्तित्व के हिस्से में ले जाती है। उच्चतम अंत हमेशा अपने आप में एक अंत होता है। अनंत काल में अस्तित्व का अपना उद्देश्य है, यदि समय में नहीं।

हम इस सत्य को सौंदर्य की वस्तु में चित्रित करते हैं। यह अपनी सुंदरता के रहस्योद्घाटन के रूप में मौजूद है, अपने आप में पूर्ण। जो मौजूद है उसका उच्चतम उद्देश्य वह होना चाहिए जो होना चाहिए; इसके अस्तित्व के लिए इसे किसी अन्य औचित्य की आवश्यकता नहीं है। किसी चीज़ की अंतिम सुंदरता में वह तरीका शामिल होता है जिसमें वह हर चीज़ पर काम करती है; एक इंसान में, यह वह क्रिया है जो हर व्यक्ति के परम भलाई में मदद करता है। सौंदर्य की उच्चतम अभिव्यक्ति में, जब रहस्योद्घाटन सही है, तो हर दृष्टिकोण से उच्चतम पारगमन होता है।

निस्संदेह, बुद्धि से तात्पर्य है चीजों के अर्थ का ज्ञान; अस्तित्व के स्तर पर अर्थ जिसमें वस्तु और उसके निहित अर्थ शामिल हैं। किसी वस्तु का सही अर्थ उसके अंतिम उद्देश्य की अभिव्यक्ति में पाया जाता है। सबसे गहरा और सबसे सच्चा उद्देश्य वह है जो शुरू से अंत तक मौजूद है, और केवल अंत में पूरी तरह से पता चला है।

हर चीज में एक उद्देश्य होता है, संपूर्ण और सार्वभौमिक प्रक्रिया में एक उद्देश्य। सभी माध्यमिक उद्देश्य मूल उद्देश्य से प्रकट होते हैं, जिसे विल वन या लाइफ वन की प्राप्ति के रूप में वर्णित किया जा सकता है। जब यह समझा जाता है कि यह उद्देश्य स्वयं का है, क्योंकि यह एक और दूसरे दोनों में जन्मजात है, तब ज्ञान है। बोध हमेशा क्रिया में निहित है; कार्रवाई, सही या गलत, उस इच्छा के अनुसार या नहीं, अभिनय प्रकृति का रहस्योद्घाटन है। इस प्रकृति का एक ज्ञान आत्म-ज्ञान है। हम खुद को तभी जान पाते हैं जब हम इस बारे में जानते हैं कि हम कैसे सोचते हैं, महसूस करते हैं और कार्य करते हैं।

प्रकृति और क्रिया प्रत्येक चरण के लिए सहसंबद्ध हैं, और अंततः, जब स्वयं में एकता की स्थिति होती है, तो वे पर्यायवाची होते हैं। क्रिया हमेशा ऊर्जा का प्रवाह है। यदि यह मौजूद नहीं है या यदि कार्रवाई एक गलत दिशा लेती है, तो इसका मतलब है कि I के आस-पास की प्रकृति इसकी वास्तविक प्रकृति नहीं है; इसका विस्तार; यह एक प्रकृति है जिसे आप संपर्क में रखते हैं। I, इसकी पूर्ण अवस्था में, ऊर्जा का एक केंद्र है, जिसकी प्रकृति को उसके कार्य के माध्यम से ही जाना जा सकता है, और यह ज्ञान केवल अपनी खुद की इंटेलिजेंस की किरण के लिए संभव है। इसलिए, आत्म-ज्ञान अंततः आत्म-साक्षात्कार है।

बुद्धि अध्ययन का विषय नहीं है, बल्कि जीवन और क्रिया का है। हम बुद्धिमत्ता की बात करते हैं लेकिन यह हमारे जीवन में बहुत कम मूल्य की है, सिवाय इसके कि हममें इसकी गुणवत्ता किस हद तक विकसित है। ज्ञान ज्ञान नहीं है, लेकिन यह हमारे द्वारा ज्ञान के उपयोग में निहित है। यह तब प्रकट होता है जब ज्ञान प्रेम द्वारा निर्देशित होता है। क्योंकि प्रेम ज्ञान का एक रूप है; प्रेमी को अपने प्रिय, परमात्मा का ज्ञान होता है, जो पूर्णता की अवस्था है, अपने आप में एक अंत है। एक व्यक्ति के साथ प्यार करने के लिए एक बाधा के एक स्वयं के अस्पष्ट प्रभाव के बिना, उसके या उसके साथ सीधे और सीधे प्रतिक्रिया करना है। दया के साथ ज्ञान का उपयोग करना समय में अनंत काल की गुणवत्ता को दर्शाता है, इसे कालातीत मूल्य के साथ चमकाना है।

हम सभी सोचते हैं कि हम जानते हैं कि यह वास्तव में नहीं है, या जब हम जानते हैं लेकिन आंशिक रूप से। इस प्राथमिक अज्ञानता की जंजीरों से छुटकारा पाने का पहला कदम इसके बारे में जागरूक होना है। जितना अधिक हम जानते हैं, उतना ही हमें पता चलता है कि हम कितना कम जानते हैं। ज्ञात की परिधि जितनी व्यापक है, संपर्क के अधिक बिंदु अज्ञात के साथ मौजूद हैं। जो बुद्धिमान है वह विनम्र है। हम में से किसी के लिए यह संभव नहीं है कि वह सभी ज्ञान प्राप्त कर सके; हमारे ज्ञान में हमेशा अंतराल होंगे जो सोच के लिए कठिनाई पेश कर सकते हैं। एक ज्ञान का एक बड़ा भार ले जा सकता है और अभी तक मूल रूप से एक मूर्ख हो सकता है। दूसरी ओर, बहुत कम ज्ञान के साथ भी बुद्धिमान होना संभव है। ज्ञान में एक गहरी परिपक्व आत्मा जो बच्चे के शरीर को जन्म के समय लेती है, उसकी किशोरावस्था में भी बुद्धिमान हो सकती है। वह हर संकेत, हर छोटी घटना और स्थिति से ज्ञान प्राप्त करेगी। आपके ज्ञान में आने वाली हर चीज में पूर्व ज्ञान का गुण होगा।

हम जो सीखते हैं, उस ज्ञान के प्रति हमारी प्रतिक्रियाओं में कम और बुद्धि में निहित है; मात्रा में कम और हमारे ज्ञान की गुणवत्ता में अधिक; तथ्यों और नामकरण के संचय में कम और सिद्धांतों के ज्ञान में अधिक; विचारों के कब्जे में कम और उनके सही उपयोग में अधिक; एक शब्द में, हम जो कुछ भी इकट्ठा करते हैं, उसमें कम है और उसे छोड़ दिया जाना चाहिए, और इससे अधिक कि हम उस की बनावट में आत्मसात करते हैं जो कि सार्वभौमिक आत्मा का एक अमर प्रतिबिंब है।

भगवान की बुद्धि, सार्वभौमिक आत्मा, उनकी प्रकृति का एक गुण है। यह अपने उच्चतम अर्थों में बुद्धि का सिद्धांत है, या सार में बुद्धि, हर संभव तरीके से और हर स्तर पर खुद को प्रकट करने की असीम क्षमता के साथ।

अ-प्रकृति की प्रकृति, जब बुद्धि के साथ फिर से जुड़ जाती है, आत्म को आत्मसात कर लेती है। आदेश स्वर्ग का पहला नियम है, एक दिव्य आदेश जो अस्तित्व में लाया जाता है, स्वर्ग और पृथ्वी को इकट्ठा करता है।

जब हम प्रकृति में प्रकट होने वाले ज्ञान के बारे में सोचते हैं, तो हम एक सक्रिय रचनात्मक या कंप्यूटर सिद्धांत के बारे में सोचते हैं। यह सिद्धांत स्त्रीलिंग है जब यह मां में या रूप में परिलक्षित होता है, और एक आदेश का निर्माण या मॉडल करता है जो अभिव्यक्ति में गुणवत्ता के लिए उपयुक्त होगा। प्रत्येक रूप जिसमें एक अर्थ होता है उसके कुछ हिस्सों या तत्वों का एक निश्चित क्रम होता है, और इसके संचालन का एक क्रम, समय और स्थान में होता है। इसकी सुंदरता में इस तरह के एक आदेश को एक पूर्ण वक्र के रूप में दर्शाया जा सकता है, एक वक्र जो दूसरे से भिन्न होता है, अपने स्वयं के कानून का पालन करता है। इसलिए, कानून और व्यवस्था, सदा से जुड़े हुए हैं। दैवीय होने का नियम जो अपने भावों में खुद को प्रकट करता है, दैवीय आदेश उत्पन्न करता है, इस तरह से, कि बौद्ध विचार में, कानून का स्थान लेता है। हम एक व्यक्ति के रूप में होने के बारे में सोचते हैं। जब व्यक्तित्व परिपूर्ण होता है, तो इसके गठन का तर्क पूर्ण होता है और यह एक कानून की अभिव्यक्ति है। हमारे अपने होने के कानून की खोज करना, और उसके अनुसार जीना, सच्चा ज्ञान है।

भगवान के साथ के रूप में, तो यह आदमी के साथ है। जैसा कि मनुष्य इस बात की समानता में बनाता है कि वह अनंत काल में है (केवल एक ऊर्जा जो उसके अस्तित्व का हिस्सा है) के माध्यम से संभव हो रहा है, वह अपनी बुद्धि विकसित करता है। कानून में सुंदरता है, और यह सुंदरता तब दिखाई देती है जब कानून खुद प्रकट होता है।

बुद्धि विचार की अखंडता में निहित है, जब यह एक प्राकृतिक एकीकरण है। यह जीवन के सार की गुणवत्ता का फूल है जो उसके गहन अर्थ को प्रकट करता है। यह हिस्से में दिखाई गई संपूर्णता की एकता और सुंदरता है। यह जीवन की एक गति है जो इसे अपनी असाधारण और सहज कृपा में दिखाता है। यह सभी सांसारिक धब्बों से मुक्त विचार का एक गुण है, जो स्वर्ग से प्रत्यक्ष प्रतिध्वनि से बनता है। यह एक दिव्य किरण है जो दिल और दिमाग में प्रवेश करती है, और उन्हें एकजुट करती है। यह भगवान की सांस है, जिसकी गर्माहट जीवन है, और इसका प्रकाश प्रेम और सौंदर्य है। यह I की एक अभिव्यक्ति है जिसमें कोई विपरीत बल नहीं है।

दुनिया में, यह अक्सर माना जाता है कि ज्ञान सावधानी में निहित है। यह धारणा संरक्षण वृत्ति से उत्पन्न होती है। विवेक की अवहेलना करने पर बुद्धि भी मिल सकती है। हकीकत में, यह उस सुनिश्चित कार्रवाई में निहित है जो विपरीत परिस्थितियों से ऊपर उठती है। यह समझदारी है कि जिसने परिपूर्ण जीवन के लिए धार्मिकता की उस वृत्ति को पाया है जो उसे विचार और क्रिया दोनों में मार्गदर्शन करेगा; संतुलन का वह केंद्र जो हमेशा परिस्थितियों के संपर्क के अपने बिंदु से ऊपर होता है। वह एक ऐसा व्यक्ति है जिसमें प्रकृति उसकी सारी वृत्ति का धन खर्च करती है।

द थियोसोफिकल पब्लिशिंग हाउस, अद्यार, इंडिया, 1954 द्वारा प्रकाशित।