आध्यात्मिक कार्य में आंतरिक परिवर्तन, मिगुएल ए। क्वीनोन्स वेस्परिनस द्वारा

जब हम एक आध्यात्मिक पथ में प्रवेश करना चाहते हैं, तो कई मामलों में हम एक गलत दृष्टिकोण से शुरू कर सकते हैं जब हमारे समय में आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देने के लिए विभिन्न प्रस्तावों और तरीकों पर विचार किया जाता है, उदाहरण के लिए "नई उम्र" फैशन से लगभग सभी तरीके। या नया युग। वे मानते हैं कि विशुद्ध सामग्री के ऊपर कोई भी विचार केवल अच्छे और सच्चे को आगे बढ़ा सकता है। यदि हम सुपरसेंसेटिव के बारे में बात करते हैं तो यह समान होगा: सुविधाजनक, अच्छा, उपयुक्त, आवश्यक, सही, सच्चा और आध्यात्मिक। और, ज़ाहिर है, बुराई, इन प्रणालियों में कोई जगह नहीं है।

यह गर्भाधान केवल विशुद्ध भौतिकवादी गर्भाधान में शिक्षित समाज में ही हो सकता है। हाल ही में धर्मनिरपेक्षता के बारे में बहुत चर्चा है। इस क्षेत्र के विशेषज्ञों के लिए, यह तथ्य कि एक राज्य खुद को धर्मनिरपेक्ष घोषित करता है, का अर्थ है कि एक ही राज्य इस संभावना की गारंटी देता है कि प्रत्येक नागरिक उस विशेष धर्म या विश्वास को चुनता है जिसे वह प्रोफेसरों के लिए तय करता है। वह धर्मनिरपेक्षता अल्पसंख्यकों के अधिकारों का बचाव करती है और उन प्रमुखताओं के दुरुपयोग से बचती है जो विभिन्न पंथों का बचाव करने वालों को खत्म करने का दावा कर सकती हैं। दूसरी ओर, ऐसे लोग हैं जो राज्य से धार्मिक शिक्षा के लिए किसी भी बजट मद के दमन की मांग करते हैं, जो भी हो, सार्वजनिक शिक्षा के भीतर। उसका तर्क सरल है। राज्य ज्ञान आधारित शिक्षा को बढ़ावा देने और देने के लिए जिम्मेदार है और धर्म ज्ञान पर आधारित नहीं हैं। वे विश्वास के मामले हैं। और वहाँ हम समस्या का सही मूल पाते हैं।

यह तथ्य कि इन लोगों के पास ये आवश्यकताएं हैं, स्वतंत्र नहीं हैं। यह एक प्रकार के विचार की अभिव्यक्ति से अधिक कुछ नहीं है जो पिछली 5 शताब्दियों में जाली है। समकालीन भौतिकवाद जिसके विकास में तर्कवादी कांत जैसे विचारकों ने हस्तक्षेप किया है।

यह सब और जिस मुद्दे से हम निपट रहे हैं, आज स्पष्ट और तीखे विचारों का विकल्प चुना है। मनुष्य के पास एक विचार है जिसका उपयोग वैज्ञानिक विधि के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करने के लिए किया जा सकता है। जैसा कि पारलौकिक या आध्यात्मिक वास्तविकता के लिए: या तो इसका कोई अस्तित्व नहीं है या किसी भी मामले में मानव सोच कभी भी इसे महसूस नहीं कर सकती है क्योंकि मनुष्य की संरचना इसके लिए योग्य नहीं है। इसलिए अज्ञेयवाद हमारे समय में इतना व्यापक था। इन बयानों की वास्तविकता और वैधता को दार्शनिक और वैज्ञानिक स्तर पर सिद्ध और प्रदर्शित किया गया है और वर्तमान में एक स्वयंसिद्ध के रूप में उपयोग किया जाता है। जो भी उनसे सवाल करता है उसे अज्ञानी माना जाता है।

उपरोक्त सभी आधुनिक मनुष्य में दो स्थिति उत्पन्न करते हैं। या तो वह एक धर्म का पालन करने के लिए सहमत होने की कोशिश कर रहा है जो उसे बताया गया है कि वह विश्वास है, या फिर वह मानता है कि आज यह उस चीज़ से निपटने के लिए कोई मतलब नहीं है जो उसकी पहुंच से परे है। उनकी क्षमताओं को वास्तविकताओं की सेवा में रखना है न कि पूरी तरह से पुरानी मध्यकालीन परंपराओं के आधार पर कल्पनाओं को। (आस्तिक और अज्ञेयवादी)

हालाँकि, कई लोग, भले ही वे इन सिद्धांतों के प्रति "विश्वासयोग्य" होने की कोशिश करते हों, एक अप्रभाव को नोटिस करने जा रहे हैं, जो पहले उनकी आज्ञा का पालन किए बिना एक असंतोष है। जल्दी या बाद में उन्हें एहसास होगा कि उनका जीवन निरर्थक है और वह किसी को भी जाएगा जो उन्हें आराम प्रदान करेगा और उनके जीवन को गर्माहट देगा। लेकिन वहाँ हम उस महान जाल के परिणाम में भागते हैं जो भौतिकवाद है।

मानव ने पिछली शताब्दी में पेशेवर, सामाजिक, शैक्षणिक, वित्तीय, तकनीकी क्षेत्रों में सभी प्रकार के ज्ञान विकसित किए हैं ... लेकिन आध्यात्मिक ज्ञान के बारे में क्या? यह कोई नहीं है क्योंकि, जैसा कि पहले कहा गया था ... वे महत्वपूर्ण हैं !!! इसलिए, एक विरोधाभास है: हमें आध्यात्मिक से संबंधित एक गतिविधि की आवश्यकता है, लेकिन हमारे पास बिल्कुल कोई मापदंड नहीं है जो वास्तव में गंभीर या तार्किक या ठोस हैं क्योंकि पुजारियों और अज्ञेय ने हमें अपनी असंभवता दिखाई है।

यह स्थिति, बदले में, सभी प्रकार के बेईमान लोगों और inplay के लिए यह संभव बनाती है कि वे जल्दी से जल्दी गूढ़ लेखों की बहुतायत का उपयोग करते हुए, जल्दी में पकाए गए और पेस्टीचेज़ पेश करें। कम गंभीर 19 वीं सदी के अंत से 20 वीं शताब्दी के मध्य तक दिखाई दिया। अन्य मामलों में, वे ऐसे माध्यम या संपर्ककर्ता हैं जिन्होंने इस या उस आकार के संदेश प्राप्त किए हैं और मानवता को बदलने और बचाने के मिशन को आत्म-लगाया है। उन समस्याओं में से एक जिनके लिए सहज आध्यात्मिकता के इन रूपों को अस्वीकार नहीं किया जाता है और समाज से तुरंत मिटा दिया जाता है, इन संदेशों को दुनिया की समस्याओं और परिस्थितियों के साथ काम करने के लिए प्रशिक्षित सोचने के तरीके के लिए भेजा जाता है। साइको / सामग्री लेकिन वही विचार असत्य से वास्तविक का भेदभाव करने में असमर्थ है, जो आवश्यक से खतरनाक या खतरनाक है, बशर्ते कि वह अपने दैनिक दायरे से बाहर हो जाए। किसी आध्यात्मिक दुनिया या श्रेष्ठ से पहले यह नहीं जानता कि यह असहाय, नाजुक और रक्षाहीन है। यही स्थिति कुछ लोगों की निर्भरता को बढ़ावा देती है: उनके शिक्षक, जबकि व्यक्तिगत मानदंड उनके भेदभाव, भेदभाव और व्यक्तिगत पहल से। संक्षेप में सब कुछ का परित्याग जो मनुष्य को इस तरह से चित्रित करता है।

यह आमतौर पर एक कथित आध्यात्मिक विकास के कई मामलों में शुरुआती बिंदु है। दूसरे शब्दों में, किसी भी चीज़ के लिए उपयुक्त स्थिति। एक आध्यात्मिक विकास

उपरोक्त सभी से यह घटाया जा सकता है जो इस व्यक्तिगत चुनौती के सामने मनुष्य की प्रमुख और मुख्य समस्या हो सकती है। खुद की सोच का इस्तेमाल।

उपरोक्त के आधार पर, हम उन लोगों की वास्तविक स्थिति का अंदाजा लगा सकते हैं, जो आध्यात्मिक मार्ग में प्रवेश करने की मंशा व्यक्त करते हैं - क्या किया जा सकता है जिससे बचने के लिए ऊपर उल्लिखित त्रुटियाँ? पहली चीज जो हमें करनी चाहिए, वह गंभीरता से विचार करना चाहिए कि मनुष्य का वास्तविक स्वरूप क्या है। एक बहुत ही संक्षिप्त और ठोस विवरण हो सकता है कि मनुष्य ईवोल्यूशन में एक सामान्य परामर्श केंद्र है। इन चार शब्दों में मनुष्य के सार और यहां तक ​​कि समग्र रूप से मानवता के अर्थ को समझने के लिए लगभग सभी कुंजी हैं। आइए प्रत्येक अवधारणा की जांच करें।

केंद्र : प्रत्येक व्यक्ति, दुनिया के साथ अपने रिश्ते में, खुद को एक परिधि से घिरा हुआ केंद्र महसूस करता है और अनुभव करता है। संसार की उत्तेजनाएँ, संवेदनाएँ, अनुभूतियाँ और यहाँ तक कि इसके केंद्र में बनने वाली भावनाएँ, इसके केंद्र में हमेशा बाहर की ओर से, उत्तेजनाओं के परिणामस्वरूप होती हैं। इसलिए हम महसूस करते हैं, मैं यहां अपने आंतरिक केंद्र में हूं मैं विषय हूं और दुनिया मेरे बाहर है जो कि परिधि, वस्तु को घेरे हुए है। बाहर की दुनिया खुद को कई, विविध, सुखद या अप्रिय तरीके से, भावुक या उबाऊ, खतरनाक या आवश्यक, सुंदर या घृणित रूप से प्रकट करती है, केवल जब यह अपने आप को, मेरे केंद्र में प्रवेश करती है। जब दुनिया मेरे केंद्र में प्रवेश करती है तभी मैं वास्तविकता से अवगत होता हूं। मैं विषय हूँ। जो कुछ भी मैं नहीं हूं वह वस्तु है।

अवधारणा हम इसे वास्तविकता की भावना के रूप में वर्णित कर सकते हैं जो हमारी आत्मा में प्रकट होती है। यहाँ हम एक बहुत ही जटिल विषय खेलते हैं। शायद सभी का सबसे जटिल। चेतना प्रत्येक मनुष्य में एक आध्यात्मिक विरासत है। यह वास्तव में सभी रचनाकारों का है और उनके सभी प्राणियों का भी; लेकिन अब हम मानव के लिए विशेष रूप से चिपके रहेंगे। हम सभी में चेतना होती है, प्रश्न यह है कि चेतना किस प्रकार की है, उसे कैसे खिलाया जाता है? हम इस बात की पुष्टि कर सकते हैं कि हमारी चेतना की सामग्री हमारे जीवन भर में प्रस्तुत किए गए अभ्यावेदन का समूह है, लेकिन ... ये प्रतिनिधित्व कैसे उत्पन्न होते हैं? हम कह सकते हैं कि, सामान्य रूप से, वे तब बनते हैं जब हम संवेदी धारणाओं के लिए एक अवधारणा जोड़ते हैं जो हमें बाहर से पहुंचती है। यह प्रक्रिया एकदम सही होगी यदि हम धारणाओं को ऐसे ही रहने दें जैसे कि हमारे सामने चल रहे हैं, एक समय के लिए, उस अवधारणा में शामिल हुए बिना, धारणाएं और हमें खुद का नाम नहीं देने के लिए। वर्तमान में यह केवल भविष्य के लिए एक आदर्श हो सकता है, कम से कम अधिकांश लोगों में। व्यवहार में प्रतिनिधित्व प्रक्रिया बहुत तेज है, कई अवसरों पर कुछ सेकंड और कभी-कभी और विशेष रूप से परिपक्वता के बाद वे एक दूसरे के एक अंश में बन सकते हैं। ऐसा क्यों होता है और प्रतिनिधित्व क्या करते हैं? वे सही ढंग से और शांति से (धारणाओं) का निरीक्षण करने की क्षमता पर निर्भर करते हैं और सबसे ऊपर, सोच और उपलब्ध अवधारणाओं के रास्ते और उपयोग पर।

और एक बार फिर हम अपने आप से पूछते हैं और यह किस पर निर्भर करता है? बिना शक और उच्च स्तर पर: हमारी शिक्षा; लेकिन शिक्षा द्वारा सभी सकारात्मक और नकारात्मक उत्तेजनाओं के सेट को समझना, सभी सही और गलत शिक्षाएं जो हमारे माता-पिता, हमारे भाइयों, रिश्तेदारों, पड़ोसियों, दोस्तों, स्कूल के साथियों, शिक्षकों, मालिकों, सहयोगियों और के माध्यम से हमारे पास आई हैं अंत में, लोगों और स्थितियों का समूह, जिन्होंने मेरे बारे में दुनिया के बारे में सोचने का एक तरीका और उन प्रत्येक चीजों और प्राणियों के बारे में सोचा है जिनके साथ मेरा संबंध है। संक्षेप में, सभी उत्तेजनाएं जो बाहरी दुनिया ने हम पर उतारी हैं, मुख्य रूप से हमारे जीवन के पहले 3 या 4 सेप्टेनियोस में मॉडलिंग करती हैं: बाहरी शिक्षा। हमारे जीवन में एक निश्चित क्षण से हम एक आत्म-शिक्षा की शुरुआत पर विचार कर सकते हैं। यह एक आंतरिक प्रक्रिया के माध्यम से, उन सभी मानदंडों और विचारों की समीक्षा करता है, जो दूसरों ने हमारे भीतर बोए हैं और जिन्हें हम स्वीकार नहीं कर रहे हैं। स्वाभाविक रूप से अधिक परिपक्वता के एक चरण में की गई इस प्रक्रिया से हमें पहले से सीखी गई चीजों से इनकार करने, बदलने, संशोधित करने और बदलने का मार्ग प्रशस्त होगा। यह एक ऐसी प्रक्रिया है जो कठिन और दर्दनाक हो सकती है, लेकिन बहुत फलदायी है। इसके अलावा, व्यवहार में यह आमतौर पर होता है कि 30 साल तक के सबसे अच्छे मामले में 20 या 22 साल की उम्र तक जो सीखा गया है वह व्यक्ति के व्यवहार के लिए अपरिवर्तनीय आधार होगा। बहुत कम विचारों के साथ और बहुत से मामलों में गलत तरीके से सोचने के तरीके, गलत अवधारणाओं के साथ, बिना किसी बारीकियों के, चीजों के सार को भेदने और व्यक्तिगत हितों पर विशेष रूप से संचालित करने की क्षमता के बिना, सबसे परिचित और कभी-कभी एक तरह से। स्वार्थी और मतलबी, वे अपने दिनों के अंत तक दुनिया, जीवन, मानवीय रिश्तों की व्याख्या करने के लिए जिम्मेदार होंगे। इन स्थितियों में हम खुद से पूछ सकते हैं: चेतना और वास्तविकता के बीच और सच्चाई के साथ क्या संबंध हो सकता है?

MORAL इस विश्लेषण में इस अवधारणा के अर्थ को समझने के लिए जिसे हम बाहर ले जाने की कोशिश कर रहे हैं, यह आवश्यक है कि हम "नैतिक" शब्द के पारंपरिक अर्थ को छोड़ दें। सिद्धांत रूप में हम संक्षेप में वास्तविकता के गूढ़ दृष्टिकोण से दुनिया की वास्तविकता के बारे में एक विचार विकसित करेंगे। चलो अपने आप को ब्रह्मांड में मनुष्य के रूप में स्थान दें। हम पुष्टि कर सकते हैं कि इंसान ब्रह्मांड में रहता है, ब्रह्मांड से संबंधित है और ब्रह्मांड पर निर्भर करता है। इसे समझना बहुत मुश्किल नहीं है। चलो आगे बढ़ते हैं, लेकिन अगर यह ब्रह्मांड पर निर्भर करता है, तो यह बलों पर क्या निर्भर करता है? और उन ताकतों अंधा और यादृच्छिक हैं या उनमें ज्ञान है? यदि मैं ज्ञान का अनुभव कर सकता हूं और मुझे पहले से ही विश्वास है कि मैं इसे प्रत्येक और हर एक कानून में देख सकता हूं, जिसे हम अपने ब्रह्मांड के अध्ययन के दौरान जानते हैं, तो मैं खुद से पूछता हूं: ज्ञान कहां से प्रकट हो सकता है? एक चेतना से। और एक चेतना कहाँ रहती है या मौजूद है? एक अस्तित्व में। फिलहाल हम इस पर विचार नहीं करने जा रहे हैं कि हम किस प्रकार के प्राणियों के बारे में बात कर रहे हैं और वे कौन से स्तर या विमान हैं जिन पर उनका अस्तित्व विकसित होता है, लेकिन अगर हम पुष्टि कर सकते हैं कि यदि ऐसा है, तो हम ब्रह्मांड में या अकेले नहीं हैं ब्रह्मांड। इसलिए, हम देखते हैं कि हम मानव सह-अस्तित्व में हैं: हमारी दुनिया में अन्य राज्यों, जानवरों, सब्जियों, खनिजों और उन सभी के साथ जो हम एक पारिस्थितिकी तंत्र के रूप में जानते हैं। और बहुत अधिक व्यापक रूप से हम सभी प्राणियों के साथ सह-अस्तित्व रखते हैं जो ब्रह्मांड में मौजूद हैं, वास्तविकता के सभी विमानों में जो हम कल्पना कर सकते हैं।

खैर, इस सब के लिए, अब हम एक बहुत ही महत्वपूर्ण अवधारणा जोड़ते हैं: अन्योन्याश्रय। यह बहुत दूर, सार लग सकता है। खैर, भौतिकी और गणित के क्षेत्र में, प्रसिद्ध "अराजकता सिद्धांत" और इसका एक उदाहरण "तितली प्रभाव" है जो तितली के पंखों की धड़कन की तुलना में अधिक या कम समय तक माना जाता है। चीन में, न्यूयॉर्क में एक जबरदस्त तूफान अचानक अप्रत्याशित रूप से घटनाओं का एक संयोजन का उत्पादन कर सकता है। यह भौतिक दुनिया की चिंता करता है। वह जो हमें बताता है, वह स्पष्ट रूप से महत्वहीन घटनाओं से उत्पन्न होने वाले व्यापक प्रभाव पैदा कर सकता है, क्योंकि कारण घटना द्वारा उत्पन्न संशोधनों, उनके वातावरण में, किसी का ध्यान नहीं जाता है लेकिन फिर भी मौजूद होता है और वास्तविक प्रभाव उत्पन्न करता है। इस से यह निम्नानुसार है कि किसी भी प्रकार का संशोधन, एक छोटे से हिस्से के एक पूरे के पूरे हिस्से को प्रभावित करेगा। और निश्चित रूप से पूरे का संशोधन हर एक पक्ष को प्रभावित करेगा। ठीक है, अगर हम इस कानून को मनुष्य के लिए और ब्रह्माण्ड के लिए अतिरिक्त रूप से देखते हैं, तो हम देख सकते हैं कि मानव कृत्यों के परिणामों के आम तौर पर अप्रत्याशित परिणाम होते हैं। शुरू करने के लिए, हमें ब्रह्मांड की अवधारणा को कुछ और ठोस करने के लिए विस्तारित करना चाहिए: सामान्य रूप से ज्ञात दुनिया, जिसमें चार शास्त्रीय तत्व शामिल हैं: पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि। वह है: ठोस, गैसीय और प्लाज्मा तरल, इसके अलावा: चार स्तर और ईथर या महत्वपूर्ण दुनिया में स्थितियां, मूड में अभिव्यक्ति के सात स्तर, निम्न आध्यात्मिक दुनिया में अभिव्यक्ति के चार स्तर (देवचन रूपा) और तीन अन्य स्तर उच्च आध्यात्मिक दुनिया (देवचन अरूपा) में अभिव्यक्ति। यह ज्ञात वास्तविकता की अभिव्यक्ति के कुल 22 स्तरों का प्रतिनिधित्व करता है। इस पर विचार करना आवश्यक है कि अभी क्या कहा गया है, इस पर शांति और गहराई से विचार करना चाहिए। इसके बाद ही हम इस पर विचार करना शुरू कर सकते हैं कि कोई भी गतिविधि या गतिविधि की अनुपस्थिति जिसे हम न केवल इच्छा के कार्यों में करते हैं, दुनिया में कुछ भी करते हैं, कृत्यों को प्रकट करते हैं, लेकिन कोई भी भावना, कोई भी विचार, कोई भी शब्द, कोई भी मौन, कोई इशारा वास्तविकता के सभी क्षेत्रों में उनके ठोस परिणाम होंगे और यह कि कोई भी इससे बचने में सक्षम नहीं होगा। इसका अर्थ है कि सभी मानव नैतिक प्राणी हैं चाहे हम इसे चाहते हैं या नहीं, क्योंकि हम स्थायी रूप से अच्छे या बुरे के साथ खुद को संरेखित कर रहे हैं, इस परिणाम के आधार पर कि हमारे कार्यों के प्रभाव वास्तविकता के विभिन्न क्षेत्रों में उत्पन्न होते हैं, हार्मोनिक संवर्धन और आदेश और संतुलन का रखरखाव, या विनाश, अव्यवस्था और वास्तविकता की अराजकता के विपरीत।

विकास सिद्धांत रूप में हम खुद से पूछ सकते हैं: वास्तव में एक इंसान में क्या विकसित हो सकता है? प्राकृतिक विज्ञान हमें डार्विन के सिद्धांतों के आधार पर सिखाता है और उनके मुख्य कार्य "द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़" में विकसित हुआ है जो कि मनुष्य को पशु चरण से विकसित होता है, जो कि पर्यावरण के अनुकूल होने के उद्देश्य से उत्परिवर्तन और परिवर्तनों की एक श्रृंखला के माध्यम से होता है, इसके शरीर रचना विज्ञान, आकृति विज्ञान और शरीर विज्ञान को संशोधित करना, जिससे अंत में मानव स्थिति तक पहुंच हो। अब इन कथनों की प्रामाणिकता का आकलन किए बिना, हम एक बार फिर खुद से पूछ सकते हैं: उन भौतिक परिवर्तनों में से हर एक क्या है जो केवल विज्ञान ही विचार कर सकता है? उन सभी का उद्देश्य अंत में है: कि मस्तिष्क सभी शारीरिक प्रक्रियाओं को एक अचेतन स्तर पर निर्देशित कर सकता है और यहां तक ​​कि मनुष्य में विकसित करने के लिए बौद्धिक प्रक्रियाओं के लिए एक मुक्त स्थान छोड़ने का कहना है। ये बौद्धिक प्रक्रियाएं मनुष्य को उसके परिवेश को जानने की अनुमति देंगी, खुद को उन खतरों से बेहतर तरीके से बचाएंगी जो उसे धमकी देते हैं और इसे सुधारने के लिए इसी पर्यावरण का लाभ उठाते हैं, अंत में इसे प्रक्रियाओं के माध्यम से अपनी सुविधा में बदल देते हैं जो कि पूरी तरह से हम सभ्यता के रूप में जानते हैं। लेकिन इस पूरी तरह से भौतिकवादी स्पष्टीकरण के पीछे, तल पर क्या है? मानव चेतना का विकास।

जैसा कि हमने पहले देखा है कि यह इंसान का सबसे अमीर और सबसे महत्वपूर्ण पहलू है। हम जो कुछ भी करते हैं वह हमारी चेतना की सामग्री पर आधारित है। मनुष्य की तीन मुख्य गतिविधियाँ: सोच, भावुकता और इच्छाशक्ति, सभी मानव जीवन को समाहित करती है और वे सभी अपनी चेतना से मनुष्य में रहते हैं, बुनते हैं और उसका प्रचार करते हैं। यही कारण है कि सत्ता के विभिन्न रूपों के प्रतिनिधि संस्थानों के लिए जिम्मेदार लोग हमेशा इस बात में रुचि रखते हैं कि पुरुषों की चेतना में किस तरह की सामग्री रहती थी, क्योंकि उस सामग्री के आधार पर आदमी एक तरह से काम करेगा एक और। चेतना की अवधारणा का वर्णन करने में, हम इस बात पर विचार करने में सक्षम हैं कि यह आज की समस्याग्रस्त स्थिति क्या है। लेकिन इस स्थिति की जांच जारी रखने से पहले हम सबसे दूरस्थ समय से इसके द्वारा होने वाले परिवर्तन का वर्णन करने का प्रयास करेंगे। सिद्धांत रूप में एक संदर्भ बिंदु को चिह्नित करने के लिए हमें बाइबिल में निहित पहली पुस्तक को इंगित करना होगा: उत्पत्ति। वहाँ हम उस अध्याय को पढ़ सकते हैं जिसे हम निश्चित रूप से स्वर्ग से निष्कासन के रूप में जानेंगे। जाने-माने बचे हुए लोगों के इस प्रकरण में बताया गया है कि कैसे आदम और हव्वा को यहोवा ने उस सांप के प्रलोभन के लिए दंडित किया है जो उन्हें निषिद्ध वृक्ष के फल खाने के लिए ले जाता है, उन्हें भगवान और उनकी रचना के बीच आम सह-अस्तित्व के क्षेत्र से बाहर निकाल देता है। इसका वास्तव में क्या मतलब है? मानव का भौतिककरण या प्राच्यवादी शब्दावली के साथ कहा गया: इसका अवतार। इसका मतलब यह है कि उस स्थिति में यहोवा द्वारा प्रतिनिधित्व की गई दिव्यता और उस क्षण से मनुष्य के अलगाव को निर्धारित करता है जिसे हम उसकी तत्काल उपस्थिति के रूप में मान सकते थे। इसलिए हम समझ सकते हैं कि पहले और उस क्षण तक मनुष्य देवत्व के साथ रहा है, हमेशा भगवान के साथ रहा है। और उसकी चेतना, जैसा वह था, वह क्या था? प्राप्त दिव्य आवेगों के सेट में। आत्मिक रूप से बचकाने व्यक्ति के पास कोई बुद्धि नहीं थी, कोई विवेक नहीं था, भेदभाव नहीं कर सकता था, या निर्णय नहीं कर सकता था, कोई प्राथमिकता नहीं थी, या प्रतिष्ठित श्रेणियों के पास कोई विकल्प नहीं था। उन्होंने केवल दिव्य आवेग द्वारा इंगित दिशा में काम किया। एक आध्यात्मिक, आध्यात्मिक क्षेत्र में, मनुष्य अभी भी एक ऐसी इच्छाशक्ति के साथ एक भ्रूण अवस्था में विकसित हो रहा था, जो सीधे दिव्य प्राणियों से प्राप्त आध्यात्मिक विचारों का जवाब था और उसकी चेतना भी एक भ्रूण अवस्था में मौजूद थी।

मनुष्य का अवतार एक विशाल अराजकता और उसकी सभी संरचनाओं का पूर्ण रूप से रूपांतरण करता है, विशेष रूप से उसके भौतिक शरीर का, लेकिन यह भी कि मनुष्य के सभी अतिसंवेदी भाग बहुत शक्तिशाली जानकारी से विकृत होते हैं जो अब भौतिक दुनिया से एक तरह से आते हैं। इतना तीव्र कि यह अपार और असहनीय दर्द पैदा करता है। अब तक की सभी धारणाओं को भौतिक संवेदी धारणाओं में बदलना होगा। दृष्टि, श्रवण, गंध, स्वाद ... पहले से ही अस्तित्व में है, लेकिन पदार्थ की दुनिया के लिए अनुकूल नहीं है। यह स्थिति, सौभाग्य से मानव जाति के लिए, आध्यात्मिक रूप से विनियमित और संशोधित है जो अंततः मनुष्य के जीवन को पृथ्वी के अनुकूल बनाने का प्रबंधन करती है। हालाँकि, मनुष्य की चेतना पूरी तरह से बदल जाती है। तब से मनुष्य की चेतना दो भागों में अलग हो जाती है; एक ओर, भावना अंगों द्वारा भेजी गई जानकारी प्राप्त होती है, और दूसरी तरफ, उस समय प्राप्त विचार अभी भी आध्यात्मिक दुनिया से प्रभावित के रूप में अनुभव किया गया था। दूसरे शब्दों में, एक तरह से संवेदी जानकारी और दूसरा उस सामग्री का आवश्यक महत्व। उस लिहाज से मनुष्य निरंकुश बना रहता है। कुछ भिन्नताओं के साथ यह स्थिति लंबे समय तक बनी रहेगी। उस समय के दौरान मनुष्य का अनुभव एक ऐसी शारीरिक धारणा द्वारा निर्मित होता है जो एक सच्चे अवधारणात्मक चिंतन से अधिक पूजनीय होता है और एक सपने के अनुभव से पूरित होता है जो हमारे वर्तमान सपनों के विपरीत, प्राणियों के सार का सही और वास्तविक अर्थ समाहित करता है। और उसके आसपास की वस्तुएं।

मानव चेतना पर वास्तविकता को प्रभावित करने का यह तरीका उसे, अस्थायी रूप से, एक प्रकार की प्राथमिक और बचकानी सहज नैतिकता प्रदान करता है, लेकिन मनुष्य के लिए उपयोगी और ब्रह्मांड के लिए सुरक्षात्मक है जब मानव अपनी आध्यात्मिक भूमि से आंशिक रूप से अलग हो जाता है। ब्रह्मांड में अन्योन्याश्रितता के कानून के आधार पर ब्रह्मांड में मानव कृत्यों के परिणामों के संबंध में ऊपर वर्णित परिणाम। समानांतर में, मनुष्य की सभी भौतिक और आध्यात्मिक संरचनाएं संशोधनों के दौर से गुजर रही हैं, लेकिन यह आत्मा, मानव चेतना के केंद्र, विशेष रूप से, जिसमें अधिक विस्तृत संशोधन प्रक्रियाएं विकसित की जाएंगी। ईसा से लगभग 3, 000 साल पहले सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन प्रक्रिया शुरू होती है जो इस पृथ्वी अवस्था में मनुष्य के अंदर होने वाली है। मनुष्य की आंतरिक मनोदशा में तीन परिवर्तन होने जा रहे हैं। ऊपर उल्लिखित समय में, पहला, प्रामाणिक और प्रामाणिक मानव आत्मा की आत्मा के माध्यम से दुनिया और वास्तविकता से संबंधित एक नए तरीके के विकास में शामिल होगा, लगभग वनस्पति, । यह आत्मा उस समय तक, जैसा भी हो, मनुष्य को जीवन संवेदी का चिंतन करने की अनुमति देगा, लेकिन एक ऐसा सौंदर्य बोध जो उसे अनुमति देगा, वास्तविकता को समझने के लिए इतना नहीं कि उसे महसूस किया जाए और उस भावना में वह जीवित रहेगा और बुराई को अच्छाई से अलग करेगा, पर्याप्त और अपर्याप्त, अराजकता का क्रम और एक साथ सद्भाव और एक दूसरे के कृत्यों में सामंजस्य। मौलिक रूप से, यह आत्मा सौंदर्य और उसके पत्राचार के साथ मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच सामंजस्य, या इसके विपरीत मामले में इसकी अनुपस्थिति के साथ संबंध में रहती है।

बाद में, लगभग आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व में, निम्नलिखित परिवर्तन होता है; उपरोक्त संवेदनशील आत्मा के लिए एक दूसरे प्रकार की आत्मा को तर्कसंगत और भावुक आत्मा में जोड़ा जाता है। इस समय दर्शन के पहले रूप शुरू होते हैं। इसका मतलब यह है कि मनुष्य पहली बार, ज्ञान के माध्यम से दुनिया के साथ अपने संबंधों को मानता है। मैं प्रकृति को कुछ अजीब, उद्देश्य के रूप में सोचना शुरू कर देता हूं, अज्ञात यह जानने के लिए क्या करने की आवश्यकता है और मनुष्य अंदर से बाहरी दुनिया को जानने के लिए क्या उपाय कर सकता है? जवाब, निश्चित रूप से, यह सोचने के लिए है और तब से आज तक, दर्शन ने केवल उस विचार का उपयोग करने के विभिन्न तरीकों की जांच की है। तर्कसंगत आत्मा की शुद्धतम अनिवार्य विशेषता सत्य की खोज है। मनुष्य चीजों को कैसे और क्यों सीखने में रुचि रखता है। लेकिन, बाद में क्या होगा इसके विपरीत, वह अपने तर्क के अनुभवजन्य सत्यापन में रुचि नहीं रखता है जितना कि अपनी आत्मा में रहने के लिए उन कारणों के परिणाम। और विचार जो आप अभी भी अनुभव करते हैं, आइए इसे स्वर्गीय दुनिया की प्रेरणाओं के रूप में न भूलें। (उदाहरण के लिए .. प्लेटो और आध्यात्मिक पुरालेख)। सोच को प्रक्रिया के सही या गलत होने के आधार पर खुशी या नाराजगी की भावना से जोड़ा जाएगा। इस प्रकार का ऑपरेशन अभी भी नैतिक, आध्यात्मिक और आंतरिक वातावरण में सोच को बनाए रखेगा। अंत में और बीस से अधिक शताब्दियों के बाद, लगभग पंद्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में, आज तक मानव आत्मा के परिवर्तन की अंतिम प्रक्रिया शुरू होती है।

वर्णित दो मनोदशा विशेषताओं के लिए, चेतना की आत्मा में एक नया आत्मा संरचना जोड़ा जाता है। यहाँ मानव चेतना में एक क्रांतिकारी मोड़ आता है। बारहवीं शताब्दी के बाद से आवश्यक परिवर्तनों का प्रबंधन, कुछ व्यक्तियों के माध्यम से ज्ञान का उपयोग करने का एक नया तरीका पंद्रहवीं शताब्दी से बाहरी रूप से प्रकट होगा। उनमें, विचार स्वयं को किसी व्यक्ति के रूप में प्रकट करना शुरू करता है, न कि स्वर्ग या देवताओं से आने वाली प्रेरणा के रूप में, बल्कि कुछ व्यक्तिगत, निजी के रूप में। ऐसा सोचना, जैसा कि उन व्यक्तियों को लगता है, स्वयं में और उस व्यक्ति द्वारा उत्पन्न किया गया है, जिनके पास कुछ भी पारगमन या आध्यात्मिक नहीं है, कुछ शारीरिक है। इस अनुभव के भारी अनुपात के परिणाम होंगे। उस क्षण तक आदमी महसूस कर सकता था (हमेशा या सभी अवसरों में नहीं, बल्कि जीवन के महत्वपूर्ण क्षणों में) कि जो विचार उसके भीतर प्रकट हुए थे, वे प्रेरणाओं का परिणाम थे, जो कि कट्टरपंथी दुनिया से आ रहे थे, उसकी मदद की उनके काम, निर्णय लेने में और अंत में, उनके पूरे जीवन में। मनुष्य, सामान्य रूप से, न तो ईश्वर के अस्तित्व पर सवाल उठाता था, न ही उसके कृत्यों के पारगमन पर। मैंने अनुभव किया कि बाहरी प्रदर्शनों के लिए अंदर की जरूरत नहीं थी या नहीं पूछी। उसने जो पूछा वह यह है कि "ईश्वर उसे प्रबुद्ध करता है।" उस प्रक्रिया को उस समय से उखड़ना शुरू हो जाता है जब हम पुनर्जन्म को जानते हैं। दूसरी ओर, सोचने के लिए, मनुष्य धार्मिक संबंधों से मुक्त महसूस करता है। वह अब किसी भी ऐसी चीज पर विश्वास करने के लिए मजबूर नहीं है जिसे वह नहीं समझता है। धार्मिक हठधर्मिता और सिद्धांत बल द्वारा लगाए जा सकते हैं लेकिन अब उन्हें नम्रता से स्वीकार नहीं करेंगे। आपकी सोच किसी भी धर्म से, किसी भी आस्था से वातानुकूलित नहीं है। अंत में, आदमी अनुभव करता है कि उसका विचार स्वतंत्र है! और वह तब है जब पश्चिम में प्राकृतिक विज्ञान का विकास शुरू होता है। अन्य अक्षांशों में यह प्रक्रिया बाद में आएगी क्योंकि परंपराओं और रीति-रिवाजों का वजन अभी भी इन लोगों के व्यवहार को निर्धारित करेगा। स्वाभाविक रूप से, रीति-रिवाजों और परंपराओं के रखरखाव के लिए जिम्मेदार संस्थाएं उन सभी बल के साथ विरोध करने जा रही हैं जो उन्हें "नई सोच" का उपयोग करने के इस नए तरीके से उपलब्ध हैं। चर्चों के बीच टकराव को याद करते हैं, मुख्य रूप से कैथोलिक और वैज्ञानिक अनुसंधान के पहले प्रतिनिधि Giordano Bruno, Galileo, Miguel Servet, आदि। धार्मिक स्थापना के कुछ ही समय बाद संदेह या आशंका हुई कि वैज्ञानिक का तर्कसंगत प्रवचन सदियों से लगाए गए सिद्धांतों से दूर चला गया, या यह कि किसी भी वैज्ञानिक ने विरोधाभासों की निंदा की या किसी भी बहुविध विद्वेष को ध्यान में नहीं रखा। सम्मान करें, अन्वेषक को तुरंत कोशिश की गई और विभिन्न दंडों के साथ दोषी ठहराया गया जिसे हम सभी निश्चित रूप से याद करेंगे। यह विरोध कई शताब्दियों तक चलेगा, आखिरकार विज्ञान और धर्म के बीच के विवादों को हल करना। वे दो स्तर स्वतंत्र होंगे। अंत में, विज्ञान अब जिज्ञासु की निगाह में नहीं है। दर्शन या राजनीति के साथ भी यही होगा। सोच पर निर्भर रहने वाली सभी प्रक्रियाएं स्वतंत्र हो जाती हैं। मनुष्य की सोच किसी बाहरी नैतिकता के अधीन नहीं होगी, केवल उस विचारक की ही। स्वतंत्र सोच और फ्रीथिंकर पैदा होते हैं।

स्वाभाविक रूप से, वर्णित प्रक्रिया को व्यक्तियों के एक छोटे समूह द्वारा किया जाता है, जो किसी तरह से संपर्क में थे या कैथोलिक चर्च का हिस्सा थे। आइए हम यह न भूलें कि पंद्रहवीं शताब्दी में भी चर्च के प्रतिनिधि विभिन्न संस्कारों के माध्यम से न केवल अपने संस्कारों के साथ संबंध स्थापित करते हैं, बल्कि प्रशासन, वर्गीकरण और प्रसार या निषेध के विकास के साथ, क्योंकि यह सभी ज्ञान के लिए सुविधाजनक था। उस क्षण तक संचित और समाज में विकसित होने वाली सभी सांस्कृतिक गतिविधियों के अधिक संक्षिप्त रूप से, ताकि उन्हें चर्च द्वारा पूरी आबादी के लिए लगाए गए अलग-अलग हठधर्मियों और सिद्धांतों के अनुकूल बनाया गया। सारांश में, चर्च द्वारा सभी ज्ञान का एकाधिकार था और कोई भी व्यक्ति लिपिक मानदंड से बाहर वैज्ञानिक शोध कार्य नहीं कर सकता था। सटीक रूप से यांत्रिकी पर पहले सबसे महत्वपूर्ण वैज्ञानिक कार्य पुजारियों द्वारा किए गए थे, क्योंकि वे वही थे जिनके पास अपने पूर्ववर्तियों द्वारा विकसित किए गए कार्य के बारे में पूरी जानकारी थी।

इस स्थिति ने इस तथ्य को वातानुकूलित कर दिया कि उस समय के बारे में बहुत कम लोगों के ऊपर वर्णित विचार प्रक्रिया। हालाँकि, इटली में पंद्रहवीं शताब्दी से और बाद में फ्रांस और इंग्लैंड में सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी के दौरान और जर्मनी से थोड़ी देर बाद और उन्नीसवीं शताब्दी तक भौतिकवाद के अचल आधार धीरे-धीरे लेकिन अस्थिर रूप से रखे गए हैं, जो उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में और स्वाभाविक रूप से यूरोप से उन्हें भौतिकवादी अनुभववादी तर्कवाद के विस्तार के माध्यम से लगाया जाएगा। स्वाभाविक रूप से, यह काम उन विषयों में से प्रत्येक में विशेषज्ञों द्वारा किया जाएगा जो उन शताब्दियों में प्रबलित होंगे: गणितीय विज्ञान, प्रत्यक्षवादी दर्शन, आर्थिक विज्ञान, समाजशास्त्रीय विज्ञान, मानव विज्ञान, पुरातत्व, ऐतिहासिक विज्ञान, Psychology वैज्ञानिक। सभी ज्ञान के पास एक वैज्ञानिक का चिह्न होना चाहिए जिसे माना जाता है isTá है, इसलिए कि उन्नीसवीं शताब्दी में चर्च स्थायी टकराव का त्याग करता है उस समय तक जब तक वैज्ञानिक और विडंबनापूर्ण सम्पदा के साथ था, उस समय जब कैथोलिक चर्च अपनी किसी भी अभिव्यक्ति के लिए पोप की theInfallibility स्थापित करता है। सिद्धांत को संदर्भित करता है। आधिकारिक तौर पर विश्वास को ज्ञान से अलग किया जाता है। यह सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया जाता है, जिसका अर्थ है कि उस समय के प्रबुद्ध लोग जो बुद्धि के आधार पर राय रखते थे, उत्साहपूर्वक स्वागत करते हैं कि स्वतंत्रता और खुद को सत्रह शताब्दियों तक बनाए रखा चर्च के जू से खुद को मुक्त करने के लिए बधाई देता है।

उन्नीसवीं शताब्दी की इन घटनाओं के अलावा, अधिकांश मानव अपने पूर्वजों या चाहे वे अपनी परंपराओं, स्थानीय रीति-रिवाजों, अपने लोगों के धर्मों की सामग्री के साथ अपनी आत्मा को जीते और खिलाते रहें, चाहे वे पूर्व या पश्चिम से हों। Al igual que sus padres y sus abuelos viven con formas, criterios y doctrinas y hasta el folklore local establecido, normalmente hace muchos siglos. Esta situaci n se mantiene hasta el siglo XX y entonces Que ocurre?

Nos encontramos con todos los elementos necesarios para que se extienda de manera acelerada la mayor y mas r pida transformaci n de todos los tiempos sucedida en la humanidad. No debemos olvidar que todav aa principios del siglo XX la mayor parte de los seres humanos viv an en un completo analfabetismo. Durante la primera parte del siglo se expande el proceso de alfabetizaci ny ense anza primaria, estando hasta ese momento unido a las pr cticas religiosas que imperan en cada lugar de Europa, Am rica, etc., en que se van desarrollando. A la par que ese proceso se va extendiendo con una rapidez vertiginosa, llegando hasta las capas sociales mas bajas que nunca antes hab an participado en esos procesos educativos, se va arraigando de manera universal el ampl simo respeto al pensamiento cient fico, a tal punto que va a sustituir en determinados mbitos sociales con buen nivel intelectual al respeto por la religi n. Antes se dec a: Doctores tiene la Iglesia ; lo que daba a entender que si los expertos en materias trascendentes afirmaban tal o cual cosa que uno no pod a comprender, eso no era raz n para no creer en sus afirmaciones porque al fin y al cabo, aquello era una cuesti n de Fe y uno no era qui n para discutirlo. Ahora la situaci n cambia en el qu pero no en el como. Si los cient ficos afirman algo y aunque yo no lo entienda tengo que creerlo pues conf o en la investigaci n cient fica y en quienes la desarrollan: Doctores tiene la Ciencia .

El materialismo a partir del siglo XX no se justifica, se da por hecho y aceptado universalmente, sin ninguna discusi n respecto al conocimiento. Antes el hombre ten a que creer en lo que no ve a, ni comprend a porque se lo dec an e impon an los sacerdotes. Ahora las cosas han cambiado, son diferentes. El hombre tiene que creer en lo que no ve, ni comprende porque se lo dicen e imponen los científicos. A lo largo de la segunda mitad del siglo pasado la transformación del proceso educativo al tiempo que se expande por los cinco continentes a una velocidad increíble va produciendo de “forma natural” la disminución de la actividad religiosa de forma muy acentuada lo cual se incrementa en todas las latitudes a ritmo acelerado hasta nuestros días.

Todos los procesos descritos generan una situación muy particular en el alma humana. Es el resultado de un proceso evolutivo muy complejo que llega a modelar el alma del ser humano del presente. ¿En que situación nos encontramos en este momento? Lo que se modifica completamente es nuestra consciencia. En la actualidad no se trata del comportamiento de unas pocas personas, como en el siglo XV, sino de toda la humanidad. Podríamos decir que cualquier persona que sepa leer y escribir participa de este proceso, pero eso hoy ya no es necesario. Solo se necesita una capacidad: ver televisión.

Desde los primeros procesos de encarnación hasta hoy se han desarrollado dos procesos paralelos, simultáneos y opuestos que caracterizan la evolución humana. Por un lado el incremento en la nitidez de los sentidos fisiológicos: Vista, oído, olfato, etc. ; se ha ido desarrollando hasta nuestra época acompañados de un lento incremento de nuestra capacidad de pensar. Al mismo tiempo la resonancia del mundo espiritual en esa vida perceptiva se ha ido apagando, también lenta pero imparablemente. Al principio la visión, la audición, hasta el gusto en el hombre iban acompañados de una especie de inspiración instintiva que le enseñaba a orientarse en los entornos que se desenvolviese fueran materiales o inmateriales, de forma muy parecida a la que utiliza un bebé de pocos días para reconocer a su madre. Ese instinto clarividente poco a poco va apagándose, lo que se va a conocer como el ocaso de los dioses. En otra etapa comienza la utilización del pensamiento filosófico pero todavía unido a una leve resonancia espiritual que se manifiesta en el alma del pensador. Más adelante los últimos rescoldos de la clarividencia instintiva se convierten en atávicos, fuera de tiempo. Se crean las bases epistemológicas del materialismo: racionalismo empírico, positivismo, materialismo dialéctico, etc. se inserta en los procesos educativos. Se expande por todo el mundo. En el siglo XXI la clarividencia y sus ecos se han apagado. La información que nos llegaba del mundo espiritual calla, solo hay silencio. Se valora mas que nunca la contemplación y observación dentro del ámbito sensorial, la materia, la utilización del pensar dentro de un ámbito de su competencia, la materia. El poder de las religiones se apaga, pues ya no se puede aceptar creer en aquello que no puede conocerse, ya que lo que puede conocerse es: la materia. El contenido del alma, el conjunto de las representaciones humanas están formadas o condicionadas por los procesos educativos, que no lo olvidemos se acaban de inaugurar a lo largo del siglo XX, y que como, cuerpo de conocimiento académico en su conjunto han sido elaborados en base a la observación de la materia.

Esta situación, aunque no lo parezca tiene su parte positiva. Mientras el hombre estaba siendo “ayudado” en sus percepciones por los mundos superiores era dependiente y su forma de actuar relativamente pasiva ante una presión, la espiritual, que no podía negar, ni cuestionar y le obligaba de alguna manera a relacionarla permanentemente con sus propios actos. Una forma de moralidad impuesta en épocas antiguas por el propio mundo espiritual y mas adelante impuesta por las personas que se atribuyen la representación de esos mundos. Tenía que llegar una época en la que el hombre pudiera desembarazarse de todas las presiones, tanto las internas, psicológicas-anímicas, como las externas eclesiásticas-culturales. Esta es la situación en la actualidad, pues lo mas importante es que en esta época existe en el hombre la necesidad de acoger fuerzas morales autónomas y esa necesidad humana no puede ser cubierta con formas culturales o religiosas que provengan del pasado. Personas o instituciones que oferten métodos antiguos, obsoletos, evidentemente no van a ser útiles. La cuestión es que el hombre en este momento tiene unas capacidades que no utiliza pero debe de aprender, primero a conocerlas y mas adelante, aceptarlas y movilizarlas. Para que esto se produzca, en primer lugar debe sentir como todas las formas culturales y religiosas que ha conocido le resultan insuficientes, ya no le convencen, no le “nutren” ya partir de ese momento comenzar una búsqueda, por iniciativa propia, del auténtico sentido de la vida, entendiendo que en este momento no se puede delegar la fé en personas o en comunidades sin que exista primero una comprensión personal basada en un conocimiento lo mas perfecto posible y con una actitud de identificación con la realidad a través de la búsqueda de la verdad.

En resumen encontrar la sintonía con la realidad, cambiando la fé en lo desconocido, por la fé en la verdad comprendida a través del conocimiento. Lo primero es comprender que esto se puede hacer, lo segundo, comprender que si no lo hago la insatisfacción siempre andará rondándome.

Naturalmente, en un primer momento, este proceso va a resultar doloroso, porque a nadie le resulta agradable desprenderse de lo que ya posee. En cualquier caso para que este proceso se desarrollase bien era necesario que la persona no sintiese ninguna presión, como se ha dicho, ni de tipo espiritual, ni de tipo cultural. En cuanto al espíritu podemos comprobar su silencio, pero no ocurre lo mismo a nivel cultural. Todo el proceso anteriormente descrito confluye, en la actualidad, en un silencio por parte del mundo espiritual y en la tierra un constante martilleo con la apología del materialismo, el cientifismo, el relativismo, el nihilismo y aún en esta época “postmoderna” la moralidad se considera una especie de atavismo trasnochado y de mal gusto que el pensador “avanzado” ha tenido la suerte de superar, porque… al fin y al cabo todo es relativo ¿o no? ¿Acaso existen absolutos?. En el alma del hombre moderno cada vez hay menos condicionamientos religiosos o espirituales, pero sin embargo hay cantidades desmesuradas de contenidos anímicos materialistas, anti-espirituales, los cuales van a suponer el estorbo más potente en un camino espiritual. Y esto exactamente es lo que se encuentra, sin saberlo, la persona que, ingenuamente, manifiesta su intención de introducirse en un camino espiritual. Comenzar un trabajo espiritual en este tiempo exige que el individuo examine detenida y profundamente no solo el contenido de su alma, su consciencia . Es necesario estudiar si el contenido m s abundante de las representaciones que viven en nuestra alma son de carácter materialista y asimismo examinar como utilizamos el pensamiento. Normalmente lo que tenemos y como lo empleamos suele ser el resultado de lo que nos han enseñado en etapas infantiles y si más adelante en nuestra vida eso no lo hemos revisado puede ocurrir que lo sigamos utilizando igual que entonces sin plantearnos que pueda ser ningún problema. Ya en la vida corriente va a ser un estorbo, pero considerando que el trabajo espiritual en esta época tiene que operar sobre la consciencia, que es el elemento a transformar por excelencia y que habrá que realizarlo a través del conocimiento, los impedimentos que van a suponer a nuestro entendimiento todos los conceptos que vayan en contra del espíritu, en contra de la realidad completa, arraigados y esclerotizados en nuestra alma, son incalculables.

Por eso una de las cosas mas urgentes que hay que llevar a cabo hoy día es la limpieza de toda la contaminación cultural y religiosa que hallamos podido recibir y los sedimentos que reconozcamos. Esos que nos obligan a rechazar lo nuevo. Esos que nos provocan miedo ante un cambio, ante lo distinto. Esos que nos tienen sometidos ante cualquier institución, ante cualquier representante del poder establecido, la autoridad externa. También esos que nos inducen a buscar todas nuestras satisfacciones exclusivamente en el mundo físico, ninguneando desde nuestro inconsciente la auténtica riqueza, poder y satisfacción que se experimenta en el encuentro con el mundo del espíritu.

Madrid, 19 de Noviembre de 2010

La transformación interior en el trabajo espiritual

–> VISTO EN: www.revistabiosofia.com