जीवन चलता है

तिज टौबर। यह लेख ODE पत्रिका संख्या: 29 में दिखाई दिया

कार्डियोलॉजिस्ट Pim van Lommel ने नियर-डेथ एक्सपीरियंस (NDE) पर एक स्मारकीय अध्ययन किया, जिसमें मृत्यु के बाद के जीवन, डीएनए के बारे में, सामूहिक अचेतन के बारे में और पूरी दुनिया के कर्म के बारे में आकर्षक प्रश्न उठाए गए हैं।

जब द लैंसेट ने नियर-डेथ एक्सपीरियंस पर अपना अध्ययन प्रकाशित किया, तो डच कार्डियोलॉजिस्ट पिम वान लोमेल को यह पता ही नहीं था कि यह उन्हें दुनिया के सबसे अधिक वैज्ञानिकों में से एक बना देगा। ऐसा लगता है कि हर कोई उस आदमी के बारे में जानना चाहता है जो एक प्रमुख चिकित्सा अनुसंधान पत्रिकाओं में प्रकाशित इस विवादास्पद विषय पर अपना अध्ययन करने में कामयाब रहा। हालांकि, यह वास्तव में आश्चर्यजनक नहीं है कि 2001 में उनके प्रकाशन ने एक झटका दिया। पहले कभी इस तरह का व्यवस्थित अध्ययन उन लोगों के अनुभवों पर नहीं किया गया था जिन्हें मृत घोषित किया गया था और फिर जीवन में वापस आ गए। और हमने पहले कभी ऐसा स्पष्ट चित्रण नहीं देखा कि लोगों की ये कहानियाँ जीवन और मृत्यु के बारे में हमारी सोच को कैसे प्रभावित कर सकती हैं।

63 वर्षीय वैन लोमेल, किसी को नाम और प्रसिद्धि की तलाश में नहीं है। डच शहर अर्नहेम के पास अपने बगीचे में इस प्यारी गर्मी के दिन में, वह अपने इतिहास की तुलना में ओड पत्रिका में क्या होता है, में अधिक रुचि दिखाता है। उसी गहरी जिज्ञासा का संचालन 35 साल पहले हुआ था, जब वान लोमेल, एक अस्पताल में सहायक चिकित्सक के रूप में काम कर रहे थे, ने एक मरीज को अपने निकट मृत्यु अनुभव के बारे में ध्यान से सुना। वह तुरंत मोहित हो गया। लेकिन यह सालों बाद तक नहीं था, जब उन्होंने "रिटर्न ऑफ टुमॉरो" पुस्तक पढ़ी, जिसमें अमेरिकी डॉक्टर जॉर्ज रिची ने अपने स्वयं के पास डेथ एक्सपीरियंस के बारे में विस्तार से वर्णन किया है, जब वैन लोमेल ने सोचा था कि क्या कई होंगे अन्य लोग जो इसी तरह के अनुभवों से गुजरे थे।

वैन लोमेल ने तब से अपने सभी रोगियों से पूछने का फैसला किया है कि क्या उन्हें कुछ भी याद है जो उनके कार्डियक अरेस्ट के दौरान हुआ था। "उत्तर आमतौर पर 'नहीं' था, लेकिन कभी-कभी 'क्यों?' जब मैंने बाद की बात सुनी, तो मैंने कार्यालय का दौरा बढ़ाया। ”दो साल तक उन्होंने 12 मरीजों की कहानियाँ सुनीं और उनकी वैज्ञानिक जिज्ञासा जागृत हुई। वे कहानियाँ एक अध्ययन की शुरुआत थी जो वर्षों तक चली।

“मैंने अपने शरीर को नीचे से ऊपर की ओर देखा, और मैंने डॉक्टरों और नर्सों को अपने जीवन के लिए लड़ते देखा। मैं सुन सकता था कि उन्होंने क्या कहा। तब मुझे एक आरामदायक एहसास हुआ और मैं एक सुरंग में था। उस सुरंग के अंत में एक उज्ज्वल, आरामदायक, सफेद और जीवंत प्रकाश था। यह अद्भुत था। इसने मुझे शांति और आत्मविश्वास की भावना दी। मैं उसकी तरफ तैरने लगा। स्वागत की भावना और मजबूत होती गई। मैंने घर पर, प्रिय, लगभग परमानंद की स्थिति में महसूस किया। मैंने देखा कि मेरे सामने मेरी जिंदगी फ्लैश की तरह चमकती है। अचानक मुझे एक बार फिर दुर्घटना का दर्द महसूस हुआ और मैंने अपने शरीर को गोली मार ली। मैं गुस्से में था कि डॉक्टर मुझे वापस ले आए हैं।

नियर डेथ एक्सपीरिएंस के लगभग सभी विवरण सुंदर हैं। लोग जुड़े और समर्थित महसूस करते हैं। वे समझते हैं कि ब्रह्मांड कैसे काम करता है। वे बिना शर्त प्यार का अनुभव करते हैं। वे सांसारिक अस्तित्व की दमनकारी चिंताओं से मुक्त महसूस करते हैं। ऐसा अनुभव कौन नहीं चाहेगा? "शानदार लगता है, है ना?" वैन लोमेल हंसते हुए कहते हैं। “लेकिन उनका सामना करना हमेशा आसान नहीं होता है। जब लोग लौटते हैं, तो उन्हें अक्सर यह एहसास होता है कि वे जेल में हैं। और उन्हें सक्षम होने में वर्षों लग सकते हैं या उस नई समझ को एकीकृत करने की हिम्मत है जो उन्होंने अपने अनुभव में रोजमर्रा की जिंदगी में प्राप्त की है। ”

हालाँकि, अधिकांश लोग जिनके पास डेथ एक्सपीरियंस का अनुभव है, वे इसे कुछ शानदार बताते हैं और कहते हैं कि इससे उनका जीवन समृद्ध हुआ। वान लोमेल बताते हैं कि "सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि [ये अनुभव] इन लोगों के लिए छोड़ देते हैं कि वे अब मृत्यु से डरते नहीं हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि उन्होंने अनुभव किया है कि उनकी चेतना अभी भी जीवित है, कि निरंतरता है। शरीर के मर जाने पर उसका जीवन और पहचान समाप्त नहीं होता है। उन्हें बस इस बात का अहसास है कि उन्होंने अपना कोट उतार दिया है। ”

यह लग सकता है जैसे कि यह किसी ऐसे व्यक्ति से आया है जो अधिक समय से नए युग की किताबों की दुकानों पर जा रहा है। लेकिन वान लोमेल ने जो कुछ भी देखा है, उसमें से, निकट-मृत्यु अनुभव उस "आध्यात्मिक" समुदाय के सदस्यों तक सीमित नहीं हैं। ये अनुभव उन लोगों के बीच समान रूप से अक्सर होते हैं जो इस मुद्दे के बारे में पहले से ही संदेह थे।

"मैं शरीर से" अलग "हो गया और उस पर और उसके आसपास तैरने लगा। आसपास के बेडरूम और मेरे शरीर को देखना संभव था, हालांकि मेरी आँखें बंद थीं। मैं अचानक "सोचने" में सैकड़ों या हजारों गुना तेजी से सक्षम था - और अधिक स्पष्ट रूप से - मानवीय रूप से सामान्य या संभव है। इस क्षण मुझे एहसास हुआ और स्वीकार किया कि उसकी मृत्यु हो गई है। इसे जारी रखने का समय आ गया था। यह कुल शांति की भावना थी - पूरी तरह से बिना किसी डर या दर्द के, और इसका अर्थ था कि कोई भी भावना नहीं।

वान लोमेल कहते हैं, सबसे उल्लेखनीय बात यह है कि उनके रोगियों को इस समय के दौरान चेतना के विस्तार के ऐसे अनुभव होते हैं कि उनका दिमाग गतिविधि को पंजीकृत नहीं करता है। लेकिन चिकित्सा ज्ञान के वर्तमान स्तर के अनुसार यह असंभव है। क्योंकि अधिकांश वैज्ञानिक मानते हैं कि मस्तिष्क में चेतना उत्पन्न होती है, यह एक रहस्य बनाता है: कैसे लोग चेतना का अनुभव कर सकते हैं [या संज्ञानात्मक गतिविधि] उस समय के दौरान जब वे हृदय की गिरफ्तारी के दौरान बेहोश होते हैं ( एक नैदानिक ​​मौत)?

उन सभी वर्षों के गहन अध्ययन के बाद, वान लोमेल अभी भी निकट मृत्यु अनुभव के चमत्कार के बारे में श्रद्धा से बोलते हैं। “उस समय ये लोग न केवल जागरूक हैं; उसकी चेतना पहले से भी अधिक विस्तारित है। वे अत्यधिक स्पष्टता के साथ सोच सकते हैं, ऐसी यादें हैं जो अपने शुरुआती बचपन में वापस जाते हैं और उनके और उनके आस-पास के हर व्यक्ति के साथ एक गहन संबंध का अनुभव करते हैं। और फिर भी मस्तिष्क कोई गतिविधि नहीं दिखाता है! No

इसने वैन लोमेल के लिए कई महान सवाल उठाए हैं: चेतना क्या है और यह कहाँ स्थित है? मेरी पहचान क्या है? जब मैं अपने शरीर को नीचे ऑपरेटिंग टेबल पर देखता हूं तो कौन क्या कर रहा है? जीवन क्या है? क्या मृत्यु है? Death

जिस शरीर को मैंने देखा था और जो बिस्तर में पड़ा था, वह मेरा था, लेकिन मुझे पता था कि इसे छोड़ने का समय नहीं था। पृथ्वी पर मेरा समय अभी खत्म नहीं हुआ था; अभी भी एक उद्देश्य था।

इन नई धारणाओं [या ज्ञान] की वैधता के सहयोगियों को समझाने के लिए। अंतर्दृष्टि], वान लोमेल को पहले यह साबित करना था कि चेतना का यह विस्तार वास्तव में, मस्तिष्क की मृत्यु की अवधि के दौरान हुआ था। जिसे साबित करना मुश्किल नहीं था। मरीजों को अक्सर ठीक से वर्णन करने में सक्षम था कि उनके हृदय की गिरफ्तारी के दौरान क्या हुआ था। वे जानते थे, उदाहरण के लिए, जहां नर्स ने अपना डेन्चर डाला था या डॉक्टरों और परिवार के सदस्यों ने क्या कहा था। जिस व्यक्ति का मस्तिष्क सक्रिय नहीं था, वह इन चीजों को कैसे जान सकता है?

हालांकि, कुछ वैज्ञानिक यह दावा करना जारी रखते हैं कि ये अनुभव उस समय होने चाहिए, जिसके दौरान कुछ मस्तिष्क समारोह अभी भी हो रहे हैं। वान Lommel उनके जवाब में स्पष्ट है:

Supply जब दिल धड़कना बंद कर देता है, तो रक्त की आपूर्ति एक सेकंड के भीतर रुक जाती है। फिर, 6.5 सेकंड बाद, ईईजी [इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम] की गतिविधि ऑक्सीजन की कमी के कारण बदलने लगती है। 15 सेकंड के बाद एक सीधी और सपाट रेखा होती है, और सेरेब्रल कॉर्टेक्स में विद्युत गतिविधि पूरी तरह से गायब हो गई है। हम मस्तिष्क के तने को माप नहीं सकते, लेकिन जानवरों के प्रयोगों से पता चला है कि यह गतिविधि भी रुक गई है।

M thatsa n, यह दिखाया जा सकता है कि मस्तिष्क स्टेम अब कार्य नहीं कर रहा है, क्योंकि यह हमारी मूलभूत सजगता को नियंत्रित करता है, जैसे कि पुतली की प्रतिक्रिया और निगलने वाली पलटा, जो अब प्रतिक्रिया नहीं देती है । इस तरह आप आसानी से किसी व्यक्ति के गले के माध्यम से एक ट्यूब डाल सकते हैं। श्वसन केंद्र भी बंद हो जाता है। यदि व्यक्ति को 5 से 10 मिनट के भीतर पुनर्जीवित नहीं किया जाता है, तो उसके मस्तिष्क की कोशिकाएं अपरिवर्तनीय रूप से क्षतिग्रस्त हो जाएंगी।

वह जानते हैं कि चेतना के बारे में उनके निष्कर्ष खुले तौर पर रूढ़िवादी वैज्ञानिक सोच का विरोध करते हैं। यह असाधारण है कि द लैंसेट जैसे प्राधिकरण के साथ एक वैज्ञानिक पत्रिका अपने लेख को प्रकाशित करने के लिए तैयार थी। लेकिन यह लड़ाई के बिना नहीं था। वैन लोमेल मुस्कुराहट के साथ याद करते हैं, उन्होंने मुझे हरी बत्ती देने में महीनों पहले लिया था। और फिर अचानक वे इसे समाप्त करना चाहते थे, एक दिन में।

वैन लोमेल का काम इस बात पर गहरा सवाल खड़ा करता है कि मौत का वास्तव में क्या मतलब है: अब तक, मौत का मतलब केवल चेतना का अंत था, पहचान का, जीवन, वह इंगित करता है। लेकिन उनका अध्ययन उस अवधारणा को ध्वस्त करता है, साथ ही वर्तमान मेडिकल मिथकों के बारे में जिनके पास डेथ एक्सपीरियंस है।

“अतीत में, इन अनुभवों को शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, औषधीय या धार्मिक कारणों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। साथ ही ऑक्सीजन की कमी, एंडोर्फिन की रिहाई, रिसेप्टर्स की रुकावट, मौत का डर, मतिभ्रम, धार्मिक अपेक्षाएं या इन सभी कारकों का एक संयोजन। लेकिन हमारा शोध बताता है कि इनमें से कोई भी कारक यह निर्धारित नहीं करता है कि किसी के पास नियर डेथ एक्सपीरियंस है या नहीं। "

“यह अनुभव मेरे लिए एक आशीर्वाद है, क्योंकि अब मुझे यकीन है कि शरीर और आत्मा अलग हो जाते हैं, और मृत्यु के बाद जीवन है। उसने मुझे विश्वास दिलाया है कि चेतना कब्र से परे रहती है। मृत्यु मृत्यु नहीं है, बल्कि जीवन का दूसरा तरीका है।

वान लोमेल का कहना है कि मस्तिष्क चेतना का उत्पादन नहीं करता है या मेमोरी [या यादें] संग्रहीत नहीं करता है। वह इंगित करता है कि कंप्यूटर विज्ञान में अमेरिकी विशेषज्ञ [या कंप्यूटर विज्ञान। कंप्यूटर साइंस] साइमन बेरकोविच और डच मस्तिष्क शोधकर्ता हर्मस रोमिज़न, एक-दूसरे के स्वतंत्र रूप से काम करते हुए, एक ही निष्कर्ष पर पहुंचे: कि मस्तिष्क के लिए आपके जीवन में जो कुछ भी आप सोचते हैं और अनुभव करते हैं, उसे स्टोर करना असंभव है। इसके लिए प्रति सेकंड 1024 बिट्स की प्रोसेसिंग स्पीड की आवश्यकता होगी। बस एक घंटे का टीवी देखना हमारे दिमाग के लिए बहुत ज्यादा होगा। वान लोमेल कहते हैं, "यदि आप जानकारी की उस मात्रा को संग्रहीत करना चाहते हैं - साथ ही साथ उत्पन्न होने वाले साहचर्य विचारों के साथ - तो आपका मस्तिष्क काफी भरा होगा।" "शारीरिक रूप से और कार्यात्मक रूप से, मस्तिष्क के लिए इस गति का स्तर होना असंभव है।"

इस तरह, इसका मतलब यह होगा कि मस्तिष्क वास्तव में सूचना का एक रिसीवर और ट्रांसमीटर है। "आप एक टेलीविज़न सेट के साथ मस्तिष्क की तुलना कर सकते हैं जो विशिष्ट विद्युत चुम्बकीय तरंगों के साथ ट्यून करते हैं और उन्हें छवि और ध्वनि में परिवर्तित करते हैं।"

"हमारी जागृत चेतना, हमारे दैनिक कार्यों के दौरान हमारे पास जागरूकता है, " वान लोमेल जारी है, "वहां एक भी सच्चाई को कम करने के लिए सभी जानकारी को कम कर देता है जिसे हम 'वास्तविकता' के रूप में अनुभव करते हैं।" नियर-डेथ एक्सपीरिएंस के दौरान, हालांकि, लोग अपने शरीर या अपनी जागृत चेतना तक ही सीमित नहीं हैं, जिसका अर्थ है कि वे कई और व्यक्तित्वों का अनुभव करते हैं। "

यह बताता है कि जिन लोगों के पास नियर डेथ एक्सपीरियंस होता है, उन्हें कभी-कभी अपने दैनिक जीवन में काम करने में बहुत कठिनाई होती है। वे संवेदनशीलता को बनाए रखते हैं जो उन्हें अलग-अलग चैनलों में एक साथ धुन करने की अनुमति देता है, जो कॉकटेल पार्टी या बस यात्रा को एक शानदार अनुभव बनाता है, क्योंकि उनके आसपास के लोगों की सभी जानकारी उन सभी के माध्यम से उन तक पहुंचती है चैनल

“मैंने एक आदमी को देखा जो मुझे प्यार से देखता था, लेकिन जिसे मैं नहीं जानता था। मेरी मां की मृत्यु के बाद, उसने मुझे स्वीकार किया कि मैं एक विवाहेतर संबंध से पैदा हुई थी, मेरे पिता एक यहूदी व्यक्ति थे जिन्हें द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान निर्वासित और मार दिया गया था, और मेरी मां ने मुझे अपना चित्र दिखाया। मेरे पास डेथ एक्सपीरियंस के दौरान बरसों पहले जिस अनजान आदमी को मैंने देखा था वह मेरा जैविक पिता था।

वैन लोमेल के अनुसार, नियर-डेथ एक्सपीरिएंस को केवल तभी समझाया जा सकता है जब आप यह मान लें कि चेतना, हमारे सभी अनुभवों और यादों के साथ, मस्तिष्क के बाहर स्थित है। यह पूछे जाने पर कि चेतना कहाँ स्थित है, वैन लोमेल केवल अटकलें लगा सकती हैं। "मुझे संदेह है कि एक आयाम है जिसमें यह जानकारी संग्रहीत है - एक प्रकार की सामूहिक चेतना जो हम अपनी भावनाओं और अपनी यादों तक पहुंचने के लिए धुन करते हैं।"

सूचना के इस सामूहिक क्षेत्र के माध्यम से, हम न केवल अपनी जानकारी से जुड़े हैं, बल्कि दूसरों से भी जुड़े हैं, और यहां तक ​​कि अतीत और भविष्य की जानकारी से भी। "ऐसे लोग हैं जो निकट मृत्यु अनुभव के दौरान भविष्य देखते हैं, " वान लोमेल कहते हैं। "उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति था जिसने अपने भविष्य के परिवार को देखा था। वर्षों बाद, उन्होंने अपने आप को एक ऐसी स्थिति में पाया जो उन्होंने अपने निकट मृत्यु अनुभव के दौरान पहले ही देख लिया था। मुझे संदेह है कि यह 'डेजा वु' भी काम करता है। "

वैन लोमेल के शोध के मुताबिक, डेथ एक्सपीरियंस के दौरान लोग मृतकों से भी संपर्क कर सकते हैं, भले ही वे उन्हें न जानते हों।

लेकिन मस्तिष्क को कैसे पता चलता है कि "किस सूचना को ट्यून करना है?" कोई अपनी ही यादों में कैसे समा सकता है और दूसरे लोगों की नहीं। वान लोमेल का उत्तर आश्चर्यजनक रूप से छोटा और सरल है: “डी.एन.ए. और मुख्य रूप से तथाकथित 'जंक डीएनए, ' [या 'जंक डीएनए'], जो कुल के लगभग 95% के लिए जिम्मेदार है, जिसका कार्य हमें समझ में नहीं आता है। '' उन्हें शक है कि प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक जीव के लिए अद्वितीय, एक तंत्र के रूप में कार्य करता है। स्वागत, सूचना के क्षेत्र और एजेंसी के बीच एक साथ अनुवादक।

यह विचार कि डीएनए लोगों के चेतना के विशिष्ट क्षेत्रों में ट्यून करने के लिए एक रिसेप्टर तंत्र के रूप में काम करता है, अंग प्रत्यारोपण की चर्चा पर नई रोशनी फेंकता है। कल्पना कीजिए कि आपको एक नया दिल मिला है। उस हृदय के डीएनए को दाता की चेतना के क्षेत्र से जोड़ा जाएगा, प्राप्तकर्ता को नहीं। क्या इसका मतलब है कि आपको अचानक अलग-अलग जानकारी मिलेगी? हाँ, वैन लोमेल कहते हैं: “ऐसे लोगों की कहानियाँ हैं जिन्होंने अंग प्रत्यारोपण के बाद मौलिक रूप से विभिन्न इच्छाओं और जीवनशैली का विकास किया। उदाहरण के लिए, एक बैले डांसर के बारे में एक कहानी है जो अचानक एक मोटर साइकिल की सवारी करना और जंक फूड खाना चाहता था ”(नोट * 1 देखें)।

“मैंने न केवल यह किया है कि मैंने क्या किया है, बल्कि यहां तक ​​कि किस तरह से दूसरों को प्रभावित किया है।

क्लिच सच है: लोग मृत्यु से पहले उनके जीवन को फ्लैश की तरह देखते हैं। और लोग धारणा [या ज्ञान प्राप्त करते हैं। अंग्रेजी में: अंतर्दृष्टि प्राप्त करें] अपने कार्यों के परिणामों के बारे में। वे खुद को इस तरह देख सकते हैं जैसे कि वे 4 साल के थे, अपनी बहन के खिलौने छीनकर, उनका दर्द महसूस कर रहे थे। वान लोमेल टिप्पणी करते हैं, “उन क्षणों में ऐसा लगता है जैसे आपके भीतर किसी दूसरे व्यक्ति के विचार थे। आपको धारणा [या ज्ञान दिया जाता है। अंतर्दृष्टि] अपने विचारों, शब्दों और कार्यों का अपने और दूसरों पर प्रभाव के बारे में। इस तरह, ऐसा लगता है कि हमारे पास मौजूद हर विचार ऊर्जा का एक रूप है जो हमेशा मौजूद रहता है। ”

जिन लोगों ने इस तरह के "जीवन की समीक्षा" का अनुभव किया है, वे कहते हैं कि यह इतना नहीं है कि आप इसके पीछे की मंशा के अनुसार क्या करते हैं। "यह अनुभव करने के लिए अत्यंत तीव्र है कि जो कुछ भी जाता है, वह वापस आ जाता है।" वैन लोमेल यह सुनिश्चित करने के लिए आगे झुकते हैं कि उनके शब्दों को अच्छी तरह से समझा गया है। “कोई भी अपने विचारों के परिणामों से नहीं बचता है। वह बहुत मजबूत [या चौंकाने वाला है। अंग्रेजी में: टकराव]। कुछ लोगों को पता चलता है कि कुछ ऐसा है जिसे वे कभी सही नहीं कर सकते। दूसरे लोग वापस लौटते हैं और तुरंत लोगों को फोन करने लगते हैं कि वे 20 साल पहले की किसी चीज के लिए माफी मांगें। ”

तो सब के बाद एक अंतिम निर्णय है? वान लोमेल स्पष्ट है: "बिल्कुल नहीं। किसी को आंका नहीं जाता। यह आत्म-बोध [या आत्म-बोध का, या आंतरिककरण का अनुभव है। अंग्रेजी में: "यह एक अंतर्दृष्टि अनुभव है"]। ज्यादातर लोग इस फ्लैशबैक [या समीक्षा, फ्लैश से गुजरते हैं। अंग्रेजी में: फ्लैश बैक] प्रकाश से बने होने की उपस्थिति में। यह पूरी तरह से प्यार किया जा रहा है, बिल्कुल स्वागत [या स्वीकार कर रहा है। अंग्रेजी में: बिलकुल स्वीकार करने वाला], जो न्याय नहीं करता है, लेकिन जिसकी पूरी धारणा है [या पूरी समझ है। अंग्रेजी में: "पूर्ण अंतर्दृष्टि"]।

फ्लैशबैक [या समीक्षा, फ्लैश। अंग्रेजी में: फ्लैश बैक] लोगों के जीवन की समझ को बदलता है। वे अन्य मूल्यों को अपनाते हैं। उन्हें लगता है कि वे प्रकृति के साथ और ग्रह के साथ एक हैं। कभी भी अपने और दूसरों के बीच कोई अंतर नहीं होता है। यह युवा शरीर के, कपड़े की, अच्छी कारों की शक्ति के बारे में नहीं है। यह पूरी तरह से अलग चीजों के बारे में है: अपने लिए प्यार, प्रकृति के लिए, अपने साथी मनुष्यों के लिए। यह संदेश समय की तरह पुराना है, लेकिन अब उन्होंने इसे अपने लिए अनुभव किया है और इसके अनुरूप रहना है। ”

फिर, एक छोटी चुप्पी के बाद, वह सोच समझकर कहता है: “यह महसूस करना लगभग डरावना है कि हर विचार का एक परिणाम होता है। यदि आप इस पर गहराई से प्रतिबिंबित करते हैं ... हर विचार जो हमारे पास है, सकारात्मक या नकारात्मक है, हम पर, दूसरों पर और प्रकृति पर प्रभाव पड़ता है। "

क्या आपको जीवन के बारे में इन पाठों को सीखने के लिए मृत्यु के करीब होना होगा? नहीं, वान लोमेल कहते हैं, जिनके पास खुद के पास कभी मौत का अनुभव नहीं था। अपने शोध के लिए धन्यवाद, उन्होंने इतने मूल्यवान सबक सीखे कि उन्होंने 1992 में अपने कार्डियोलॉजी करियर को छोड़ने का फैसला किया और स्वयं को पूर्ण समय समर्पित करने के लिए अनुसंधान, प्रकाशन और व्याख्यान के विषय पर गहन अध्ययन किया। उन्होंने "इंटरनेशनल एसोसिएशन फ़ॉर नियर-डेथ स्टडीज़" (IANDS। इंटरनेशनल एसोसिएशन फ़ॉर नियर-डेथ स्टडीज़) के डच विभाग द हेग में मर्कवा फ़ाउंडेशन की स्थापना की, जो डच लोगों के लिए सूचना और मार्गदर्शन प्रदान करता है, जिनके पास नियत-मृत्यु के अनुभव थे। मौत।

वान लोमेल कहते हैं, "इस मुद्दे पर काम करने और इसके खुलने से मेरी ज़िंदगी बदल गई है।" “मैं अब देखता हूं कि सब कुछ चेतना से आता है। मेरी बेहतर समझ है कि आप अपनी जागरूकता और अपने इरादे के आधार पर अपनी वास्तविकता बनाते हैं जिसके साथ आप रहते हैं। मैं समझता हूं कि चेतना जीवन का आधार है, और यह जीवन मुख्य रूप से करुणा, सहानुभूति और प्रेम के बारे में है। ”