सामग्री की तालिका 1 छिपाएं धम्म 2 के बारे में एक चर्चा हमारी संस्कृति में कुछ खो गई 3 निब्बाना 4 निबाना और द्वैतवाद 5 निबाना क्या है? ६ निबाना और ज्ञान ana निबाना और ध्यान

"धर्मी व्यक्ति बुराई को मिटा देता है, और वासना, कड़वाहट और भ्रम को समाप्त करता है, निर्वाण आता है"

- बुद्ध

इस बार मैं आपके सामने आदरणीय खम्मई धम्मसामी का एक लेख लाया हूं जिसमें उन्होंने खुद को निबाना के वास्तविक अर्थ की ओर व्यक्त किया है, जो निर्वाण के लिए संस्कृत है। यह 26 मई, 1997 को लिखा गया था, और शिक्षक हमें इस महत्वपूर्ण विषय में पानी को स्पष्ट करने के लिए अपनी बुद्धि देता है।

मुझे स्पष्ट करना चाहिए कि इसे लिखने के लिए, मुझे अनुवाद के संबंध में कुछ निर्णय लेने थे, हमेशा शिक्षक के संदेश को यथासंभव बरकरार रखने का लक्ष्य था।

मुझे आशा है कि आप इसे पसंद करेंगे।

धम्म के बारे में एक चर्चा

मैं यहां 'चर्चा' शब्द का विशेष रूप से उपयोग कर रहा हूं क्योंकि बुद्ध द्वारा दिए गए भाषणों में से एक, जिसे हम सभी मंगल सूत्र के रूप में जानते हैं, उन्होंने कहा कि जो कोई भी सफलता प्राप्त करना चाहता है, उसे अड़तीस कानूनों का पालन करना चाहिए। वे जीवन के सभी पहलुओं जैसे शिक्षा, रोजगार, विवाह, सामाजिक संपर्क और आध्यात्मिक प्रगति को कवर करते हैं।

हमारी संस्कृति में कुछ खो गया है

सुत्त के दो बिंदु हैं, जिन्हें मैं यहां शुरू करना चाहूंगा। एक है means कलना धम्मस्वानम ’, जिसका अर्थ है समय-समय पर टीशो ( बौद्ध गुरु के भाषण ) सुनना। एक और है ' कलना धम्मसाचक ', जिसका अर्थ है अवसर आने पर धर्म की चर्चा करना ।

भाषण सुनते समय, कोई व्यक्ति नई चीजों के बारे में सुनता है, और ऐसा कुछ हो सकता है जो स्पष्ट नहीं है। फिर आपको उन्हें स्पष्ट करने के लिए उन चीजों पर चर्चा करने की आवश्यकता है। यही कारण है कि आज मैंने विशेष रूप से ' चर्चा ' शब्द का इस्तेमाल किया।

बर्मी संस्कृति में, एक बार जब कोई भिक्षु अपना धर्मोपदेश समाप्त करता है, तो धर्मात्मा ' साधु ' कहते हैं, जो उन्होंने कहा है, उसके प्रति अनुमोदन के संकेत के रूप में तीन बार, और अपने भाषण के लिए उन्हें धन्यवाद देते हुए, बिना यह सुनिश्चित किए कि वह उपदेश को समझे या नहीं ऐसे समय होते हैं जब किसी का ध्यान नहीं आता है। यहां तक ​​कि उन मामलों में भी ' साधु ' कहा जाता है।

फिर जब कोई उपदेश सुनता है, तो पहला बिंदु ' कलमा धम्मस्वानम ' पूरा होता है। हालांकि, दूसरा d कलना धम्मसाचक ’पूरा नहीं हुआ है। यह हमारी बौद्ध संस्कृति में एक खोया हुआ कारक है । इसलिए हमें इस तत्व को इसमें शामिल करना होगा। यह इस इरादे के साथ है कि मैंने 'चर्चा' शब्द का इस्तेमाल किया है।

निबाना

इसके बाद, मैं निबाना पर चर्चा करना चाहूंगा। हम हमेशा अपनी प्रार्थना में कहते हैं कि हम निम्बाना पहुंचने की आकांक्षा रखते हैं, जो सर्वोच्च लक्ष्य है। निबाना क्या है? यह समझाना बहुत मुश्किल है।

यह कैसे होता है, इसके बारे में बात करने से पहले, मैं निब्बाना और इसकी अवधारणा का एक गलत व्याख्या और दुरुपयोग करना चाहता हूं। विहित बौद्ध ग्रंथ अस्तित्व के इकतीस विमानों का उल्लेख करते हैं, जैसे कि मनुष्य का राज्य, देवी-देवता, ब्रह्मा आदि। कुछ लोग निबाना को उन इकतीस विमानों के ऊपर एक विमान के रूप में वर्णित करते हैं। निबाना एक अस्तित्वगत विमान नहीं है ।

कभी-कभी लोग अपनी प्रार्थनाओं में कहते हैं कि वे निबाना के सुनहरे शहर तक पहुँचना चाहते हैं और इसे एक विशेष शहर के रूप में मानते हैं, जैसे कि बर्मिंघम, लंदन, मैनचेस्टर या अमेरिका, इंग्लैंड या स्विट्जरलैंड जैसे देश।

शान संस्कृति (दक्षिण पूर्व एशिया) में, लोगों को निबाना के एक सुनहरे शहर की भी अवधारणा है। तब लोगों ने यह मानना ​​शुरू कर दिया कि निबाना विशेष रूप से एक जगह है, एक शहर जो सभी प्रकार के कष्टों से और सभी सुखों से पूरी तरह मुक्त है, जिसे हमें प्राप्त करना है। यह पूरी तरह से एक गलत धारणा है।

निबाना केवल एक अनुभव है ।

निबाण और द्वैतवाद

एक साधारण व्यक्ति के विचारों को वातानुकूलित किया गया है । हमारे सोचने का तरीका मुख्य रूप से चीजों को सुखद या सकारात्मक, सकारात्मक या नकारात्मक, पसंद या नापसंद, स्थायी या स्थायी के रूप में आंकने के लिए द्वैतवादी प्रवृत्ति से वातानुकूलित है ।

आठ सांसारिक चिंताएं ( लोका धम्म ) हैं, जिनमें से आधे आनंददायक अनुभव से संबंधित हैं, और दूसरी आधी अप्रिय हैं। ये हमें दिखाते हैं कि हमारे सोचने का तरीका एक तरफ या दूसरे तक ही सीमित है । प्राचीन भारत के लोगों का मानना ​​था कि कामुक सुखों में लिप्त होना पीड़ा से मुक्ति का एक तरीका है। दूसरी ओर, इस विचार का विरोध करने वालों ने कहा कि सभी प्राकृतिक व्यवहार से परहेज करके खुद को यातना देना, खुद को पीड़ा से मुक्त करने का एक तरीका है। आप देख सकते हैं कि वे कैसे एक या दो चरम सीमाओं के हैं ।

कुछ ने उन दिनों में कहा कि जीवन मृत्यु के समय समाप्त होता है, जबकि अन्य मानते हैं कि जीवन अनंत काल तक जारी रहा। आज भी कई लोगों के लिए यही स्थिति है ।

हमारी भावनाएँ भी काफी हद तक इस द्वंद्वात्मक प्रवृत्ति से संचालित होती हैं। जब हम प्रशंसा करते हैं और नाराज होते हैं, तो हम खुशी के लिए उछलते हैं, और जब हमारी आलोचना की जाती है, तो हम भी नापसंद करते हैं। इसलिए, आनंद और फैलाव दो द्वंद्वात्मक स्थान हैं जो एक दूसरे को दोहराते हैं ।

निबाना को द्वैतवादी प्रवृत्ति के संदर्भ में नहीं समझा जा सकता है। बुद्ध ने इन प्रवृत्तियों को त्याग दिया और मध्य पथ के रूप में जाना जाने वाला एक नया मार्ग पाया , जो कि दोनों के बीच कोई समझौता नहीं है, बल्कि उनका कुल पारगमन है। क्योंकि निबाना संरचना में द्वैतवादी नहीं है, इसे सोच के द्वैतवादी तरीके से नहीं समझा जा सकता है।

निबाना क्या है?

बुद्ध ने कहा ' रगाखायो दोसक्खायो मोहखायो ', जिसका अर्थ है कि निबाना मोह, अवहेलना और अज्ञान का विलुप्त होने वाला है । यहाँ पृथ्वी पर अगर हम कभी इन तीन राक्षसों को मिटाते हैं जो अन्य सभी की जड़ हैं, तो हमने निबाना प्राप्त किया है। यह एक जगह नहीं है बल्कि मन की एक ऐसी स्थिति है जहां कोई बाधाएं नहीं हैं जो शांति को बाधित और परेशान करती हैं। मन की शांति बिना किसी बाधा के जारी है।

निबाना व्याकरणिक रूप से ' नी ' (सीजर) और ' बाना ' (लगाव) शब्द का संयोजन है, जो सभी चीजों, लोगों और विचारों के साथ लगाव के कुल परित्याग को संदर्भित करता है। पैंतीस वर्ष की आयु में, तपस्वी गौतम को गौतम बुद्ध कहा जाता है । उस क्षण से, वह निबाना का अनुभव करने लगा। जीवन में अनुभव किए जाने वाले निबाना के लिए तकनीकी शब्द ' सा-अपेडिसा-निबाना ' है।

ध्यान में, जब हम थका हुआ महसूस करते हैं, दर्द या खुजली में, हम कैसे प्रतिक्रिया करते हैं? हम आक्रोश की भावना विकसित करते हैं, हम असहज हो जाते हैं। उन संवेदनाओं के अभाव में हम सहज महसूस करते हैं। कितना सहज और असहज! हम इन द्वंद्वात्मक प्रवृत्तियों के चक्र में क्यों फंसे रहते हैं? इसका कारण यह है कि वे वर्तमान समय में सती (जागरूकता) की कमी के कारण हैं, क्योंकि हम वर्तमान समय में उन भावनाओं और उनके अस्तित्व के प्रति चौकस नहीं हैं ।

केवल हर समय चीजों के प्रति चौकस रहने वाले लोग ही बुद्ध और अराध्य हैं । बौद्ध भिक्षु न्यायिक प्रणाली में, यदि किसी भिक्षु को जज द्वारा घोषित किया जाता है और उसे अंतरात्मा की स्थिति में रखने की घोषणा की जाती है, तो उसके खिलाफ सभी आरोपों को रद्द कर दिया जाएगा (" सती विनय " जैसा कि न्यायिक मामले में कहा गया है) फैसला अभियुक्तों की निरंतर स्थिति का है)। संदेश यह है कि यदि व्यक्ति हमेशा चौकस और हर चीज से अवगत है, तो वह द्वंद्वात्मक प्रवृत्ति से मुक्त है।

निबाना और ज्ञान

महा सतीपत्तन सूत्र, ध्यान पर एक प्रमुख प्रवचन दो शब्दों का उल्लेख करता है: ' सातो, सम्पाजानो ' ( सातो - विवेक, सम्पाजानो - स्पष्ट समझ), जो इस तथ्य को संदर्भित करता है कि यदि पूर्ण चेतना एक है जो उस सब को समझने के लिए आती है जिसे अनुभव किया जा रहा है । ज्ञान चेतना के माध्यम से आता है ।

जब दर्द प्रकट होता है, हम दर्द पर विचार करते हैं । यह सातो है । जिस समय यह मौजूद है हम दर्द के अस्तित्व के प्रति चौकस हैं। इस पूर्ण चेतना की उपस्थिति के साथ, घृणा या आक्रोश की भावनाएं नहीं जागेंगी। दर्द से बड़ा दुख पैदा नहीं होता। दर्द आमतौर पर किसी वस्तु के प्रति नाराजगी पैदा करता है। लेकिन आप लगाव को भी विकसित कर सकते हैं। दर्द खुद नहीं, लेकिन जब आप इसे से छुटकारा पाना चाहते हैं और एक आरामदायक महसूस करना चाहते हैं, तो आप अप्रत्यक्ष रूप से आराम की भावना से चिपके रहते हैं जो आपके अनुभव के समय मौजूद नहीं है।

जब सती मौजूद होती है, तो घृणा और लगाव दोनों नहीं जागते हैं। यह एक भावना ( वेद-नूपसाना ) पर ध्यान की साधना है । जब हम अभ्यास करना जारी रखते हैं, तो मन के तीन गुण विकसित होते हैं: जागरूक होने की क्षमता ( विन्ध्याना ), ( मन ) को समझने और सोचने के लिए ( सिट्टा )।

निबाना और ध्यान

ध्यान में, क्रोध करने के बजाय जब ऐसा करने का कोई कारण होता है, तो हम विकसित ध्यान के माध्यम से क्रोध का अनुभव करने की कोशिश करते हैं। जब क्रोध का अनुभव होता है, तब उसे समझा जा सकता है। क्रोध है anger दुःख सच्चा the (दुख का सच)। इसके प्रति जागरूक होना, इसका अनुभव करना और इसे समझना दुख के अंत का मार्ग है ।

दर्द के साथ प्रतिक्रिया करने के बजाय, अगर हम करीब से देखें, तो हम अधिक रोगी बन सकते हैं । दर्द अब आपके पास नहीं है और आपको अधिक खींच सकता है। वह और दुख पैदा नहीं कर सकता। जब आप इसे मन से अनुभव करते हैं, तो आपको पता चलता है कि यह कैसा है। जब हम ऐसा कुछ जानते हैं, तो ध्वनि से ध्वनि, दर्द से दर्द, विचार से विचार, भावना से भावना, हम अपने आप को द्वंद्व की प्रवृत्ति से मुक्त कर सकते हैं ।

इस द्वैतवादी प्रवृत्ति को पार करने का मतलब है कि सांसारिक प्राकृतिक स्थिति को पार करना । यह is लोकतत्व कहलाता है, जब पारलौकिकता स्थायी हो जाती है।

इसलिए, जब उन स्थितियों दर्द, क्रोध, लगाव, आदि। आप अपनी मानसिक स्थिति को कंडीशनिंग नहीं कर रहे हैं, आप बिना शर्त राज्य में हैं। इसे आकांक्षाधम्मा कहा जाता है। वह निबाना है।

निबाना लोका (सांसारिक) नहीं है, यह लोकुटारा (सांसारिक के अलावा) है। यह हमारे कलाकारों का दुरुपयोग है जब वे बर्मी में ' लवाका नीटन ' कहते हैं। लोका और निबाना पूरी तरह से अलग हैं। बौद्ध दर्शन में इनका उपयोग कभी एक साथ नहीं किया जा सकता था ।

हालांकि, सांसारिक अनुभव का अंत निबाना, दुनिया के बाहर नहीं देखा जाना चाहिए और न ही होना चाहिए। यह दुनिया में है । इसलिए बुद्ध ने एक संन्यासी को कहा कि संसार, संसार का अंत (निबाना) और संसार के अंत की ओर ले जाने वाला मार्ग एक लंबे स्तन के शरीर में था ।

यात्रा करना, दुनिया के अंत तक नहीं पहुंच सकता है। हालांकि, इसके बिना, वह (बुद्ध) ने कहा कि निबाना प्राप्त नहीं किया जा सकता है।

खुश रहो!

AUTHOR: हरमाडदब्लंका.कॉम के महान परिवार के संपादक लुकास

स्रोत: http://www.myanmarnet.net/nibbana/nibbana6.htm