मध्य युग से लेकर वर्तमान तक के इतिहास में, पश्चिम में छिपी परंपरा की एक अखंड धारा प्रवाहित हुई है। इस छिपी हुई परंपरा ने कई दिशाओं को पार कर लिया है, हालांकि वे सभी एक दूसरे के साथ एक निश्चित संबंध दिखाते हैं। इस परंपरा की एक शाखा, जो समग्र रूप में पश्चिमी मनोगत परंपरा की बेहद विशेषता है, वह छिपी हुई वर्तमान है जो आमतौर पर खुद को "टेम्पलर" कहती है।
समय के माध्यम से प्रेषित इस टेम्पलर परंपरा की सामग्री में एक सिद्धांत और एक अभ्यास शामिल है, लेकिन किसी को व्यावहारिक चरण तक पहुंचने से पहले, सिद्धांत का कम से कम हिस्सा हासिल करना आवश्यक है।
लेकिन अब सिद्धांत तक पहुंच आसान बात नहीं है; यह खुले तौर पर विचारों की प्रणाली के रूप में उजागर नहीं है, लेकिन एक व्यापक प्रतीकात्मक प्रणाली में छिपा हुआ है। यह प्रतीकात्मक प्रणाली, बदले में, चार परतों में स्तरीकृत है: पहली छवि है; इसके बाद एक ज्यामितीय आकृति से मेल खाती है; बदले में आकृति एक ध्वनि, या हिब्रू वर्णमाला के एक पत्र से मेल खाती है; और अंत में, ध्वनि एक संख्या से मेल खाती है। इसलिए यदि हम एक प्रतीक को समझना चाहते हैं, तो हम पहले खुद को एक रंग छवि में विसर्जित करते हैं जिसमें रंग और आकृति एक छिपे हुए "कॉन्फ़िगरेशन" को व्यक्त करने का इरादा है; वह है, चेहरों का समूह। यहां हमें छवि की सामग्री को निकालने के लिए स्पष्ट विवेक, हमारे सभी आविष्कार के लिए अपनी सारी क्षमता का उपयोग करना होगा। सिद्धांत रूप में छात्र को मदद के बिना करना चाहिए, लेकिन वास्तव में यह मदद की जाएगी। हालाँकि, इस सहायता को न्यूनतम तक सीमित करना है। जब हम छवि के अर्थ में कुछ हद तक प्रवेश कर चुके होते हैं, तो हम इस प्रकार संबंधित ज्यामितीय आकृति से परिचित होते हैं जो समान विचार व्यक्त करता है। " इसके बाद - नौकरी का सबसे कठिन हिस्सा - पहले से ही पूरा हो चुका है, एक "पत्र" या एक ध्वनि, और एक "संख्या" सीखता है। इन तीन स्तरों को भेदने की प्रक्रिया को "वर्णमाला" सीखने के लिए बाईस बार किया जाना चाहिए।
"वर्णमाला" में महारत हासिल करने के बाद, हम तब "पढ़ना" सीखते हैं, जिसका अर्थ है अक्षरों को क्रमबद्ध करना और उन्हें एक साथ रखना। अब तथाकथित "उच्च निर्देश" शुरू होता है। यह इस प्रकार है: जब लिखना सीखा जाता है, तो एक पढ़ने के लिए "पुस्तक" प्राप्त करता है; यह तब समझा जाता है कि लेखन किस लिए बनाया गया था। इस पुस्तक में छब्बीस प्रतीक हैं जो एक निश्चित प्रणाली के अनुसार व्यवस्थित होते हैं जो उस तरह से मेल खाती है जिसमें एक आदमी चार दुनियाओं को पार करता है।
अब शिक्षा के इन दो चरणों - पुस्तक को लिखना और पढ़ना सीखने का चरण - एक व्यावहारिक शिक्षण के अनुरूप है। यह व्यावहारिक शिक्षण भी यहाँ डिग्री में विभाजित है: निम्न और उच्चतर। अब इस शिक्षण की सामग्री "जादू" है जिसे हीन या औपचारिक जादू और उच्च जादू में भी विभाजित किया गया है।
औपचारिक जादू का उपयोग दो प्रकार के उद्देश्यों के लिए किया जाता है। एक ओर इसका उपयोग अदृश्य शक्तियों के माध्यम से बाहरी घटनाओं को प्रभावित करने के लिए किया जाता है, दूसरी ओर, सुपरसेंसेटिव राज्य के समक्ष आने वाले प्रश्नों के उत्तर प्राप्त करने के लिए किया जाता है। यह अंतिम उपयोग बहुत विशेषता है। औपचारिक जादू की प्राप्ति के माध्यम से, सुपरसेंसेटिव के बोधगम्य संचार किए जाते हैं। यहाँ यह नहीं है कि चेतना को अतिरंजना के अनुभव से ऊपर उठाया जाता है, बल्कि यह कहा जाता है कि सुपरसेंसेटिव को नीचे लाया जाता है और संवेदी बोधगम्य बनाया जाता है। इस प्रकार व्यक्ति कल्पनाओं को अनुभव करने की स्थिति में होता है, भले ही ये ऐसी कल्पनाएँ हों जो धुएँ या भाप में भौतिकता के माध्यम से पहचानी जाती हैं।
उच्चतर जादू मुख्य रूप से मनुष्य के चार तत्वों के साथ चार तत्वों के संबंध के उपयोग पर केंद्रित है। मनुष्य, ईगल, लायन, और बुल की ताकतों को मानव अहंकार द्वारा विचार, भावना और इच्छा की मदद से गति में सेट किया जाता है; इस तरह से कि "अग्नि", "वायु", "जल" और "पृथ्वी" के वस्तुनिष्ठ तात्विक दायरे पर उचित प्रभाव पड़ता है।
इसलिए हम कुछ इस तरह से छिपे हुए टेम्पलर परंपरा के आवश्यक पहलुओं को चित्रित कर सकते हैं: यह प्रतीकात्मकता की एक महान प्रणाली है, जिसमें यह अति-संवेदनशील दुनिया का सैद्धांतिक ज्ञान और उनके कानून शामिल हैं। यह गहरा है। यह सैद्धांतिक ज्ञान जादू में लागू होता है। सुपरसेंसेटिव दुनिया नहीं देखी जाती है, बल्कि वे सैद्धांतिक रूप से ज्ञात हो जाते हैं। लेकिन अगर कोई सिद्धांत से मेल खाने वाले सुपरसेंसेटिव की वास्तविकता का अनुभव करना चाहता है, तो कोई उस जादू को संबोधित करता है जो, फिर भी, सुपरसेंसेटिव को स्वयं प्रस्तुत नहीं करता है, लेकिन केवल इसके प्रभाव। हालांकि ये प्रभाव इस तरह के होते हैं कि वे हमें उनके पीछे छिपे सुपरसेंसिबल की वास्तविकता को महसूस करने की अनुमति देते हैं। इस तरह teor a की पुष्टि experiment way द्वारा की जाती है, जो एक विशिष्ट यूरोपीय के लिए अच्छी तरह से पर्याप्त हो सकती है।
एक विशिष्ट एशियाई गुप्तचर निश्चित रूप से अस्वीकार कर देगा, एक श्रग के साथ, सुपरसेंसेटिव दायरे (और वास्तव में करता है) के साथ संपर्क बनाने की यह विधि। वह यूरोपीय लोगों की तुलना में काफी अलग मांगों के साथ सुपरसेंसेटिव को संबोधित करता है। यूरोपीय सुपरसेंसेटिव जानने की इच्छा रखते हैं, लेकिन उन्हें इस तरह से जानना चाहते हैं जो उनकी मानसिक संरचना के लिए उपयुक्त हो, अर्थात स्वयं के बाहर `` वस्तुगत चीजों '' के ज्ञान के माध्यम से ताकि बाहरी दुनिया उसे इंद्रियों के माध्यम से और वैज्ञानिक सिद्धांत के माध्यम से जान सके। उसे एक वस्तु के रूप में उससे पहले होना चाहिए ताकि वह उसे अपने अहंकार के साथ मास्टर कर सके। अलौकिक शक्ति के रूप में आपके अहंकार में प्रवेश नहीं किया जा सकता है, यह केवल एक सिद्धांत में प्रवेश कर सकता है। Withtheor a के साथ, अहंकार मुक्त रहता है। लेकिन अकेले सिद्धांत बहुत कमजोर है, यह वास्तविकता नहीं है। इस प्रकार एक शक्ति के रूप में सुपरसेंसेटिव की वास्तविकता उसे जादू द्वारा प्रस्तुत की जाती है, इस तरह वह सामग्री के रूप में सीधे अपने अहंकार में नहीं बह सकती।
दूसरी ओर, एशियाई एक विरोधी और मुक्त उद्देश्य ज्ञान में बिल्कुल भी प्रयास नहीं करता है। वह अपने अहंकार की एक विशेष आंतरिक स्थिति के लिए भी तरसता है। यूरोपीय जो बचना चाहता है - वह सुपरसेंसिबल रियलिटी के अहंकार में प्रवेश करता है - एशियाई इसके लिए तरसता है। उसे वस्तुनिष्ठ चीजों में कोई दिलचस्पी नहीं है। वह बाहर से कुछ भी स्वस्थ होने की उम्मीद नहीं करता है। लेकिन उसके अहंकार की विषयवस्तु में, उसके लिए क्या है जो दुनिया में प्रयास के योग्य है। वहाँ, ब्रह्मांडीय आध्यात्मिकता की वास्तविकता को इसकी सामग्री में अनुभव किया जा सकता है, जैसा कि हमने कहा, भीतर से। अपने आंतरिक जीवन में श्रेष्ठ अस्तित्व की स्थिति के लिए अपने वर्तमान से बाहर उठना, यही आपका प्रयास है। उसके लिए, उसका लक्ष्य एक और आंतरिक स्थिति है। और एशियाई आध्यात्मिक जीवन (भारत) की धारा, जिसमें यह रवैया बहुत स्पष्ट रूप से प्रकट होता है और जिस पर यह दार्शनिक रूप से स्थापित है, वह है वेदांत धारा।
वेदांत वर्तमान वास्तव में पूर्वी भोगवाद के प्रतिनिधि के रूप में है, क्योंकि आधुनिक टमप्लर वर्तमान में पश्चिमी भोगवाद की विशेषता है। वह भी एक परंपरा की वाहक है। लेकिन यह परंपरा, इसके आवश्यक गुणों में, पश्चिमी परंपरा से बहुत अलग है जो हमने वर्णित किया है। यह एक प्रतीकात्मकता प्रणाली नहीं है जो सैद्धांतिक ज्ञान को अंदर ले जाती है, बल्कि यह एक "नग्न" सिद्धांत है, जो अमूर्त अवधारणाओं की एक तार्किक प्रणाली है। और जिस तरह पश्चिमी स्कूल के छात्र को सिद्धांत पर पहुंचने में सक्षम होने के लिए प्रतीकों की एक प्रणाली के माध्यम से अपने तरीके से काम करना चाहिए, उसी तरह वेदांत के छात्र को विचारों की अत्यधिक रोशन वेदांत प्रणाली के तर्क के माध्यम से अपना काम करना चाहिए।
छात्र इस काम के माध्यम से आता है, और इसमें वास्तव में क्या है - यह "वेदांत" के माध्यम से अपने तरीके से काम करना - वास्तव में यह आवश्यक है कि वह एक सरल संश्लेषण तक पहुंच जाए, यानी वह एक बहुतायत के साथ शुरू हो। विचार और अंत में एक विचार आया। यह विचार, अंतिम संश्लेषण के रूप में, जिसके भीतर वेदांत का संपूर्ण दर्शन निहित है, सुप्रसिद्ध मूल कहावत है: आत्मान और ब्रह्म एक हैं ।
एक बिंदु पर पूर्ण प्रणाली के इस संक्षेपण में, छात्र योग करने जाता है, अभ्यास करने के लिए। "योग विचार गठन के आंदोलन को शांत करना है" (योग citta vritti nirodha) पतंजलि की स्मारकीय परिभाषा में तैयार किया गया है। कई विचारों से हम आगे बढ़ते हैं - संश्लेषण के माध्यम से - एक विचार के लिए, जिसे हम तब छोड़ देते हैं। यह एक विचार में एकाग्रता, और फिर इस विचार का परित्याग, व्यावहारिक वेदांत, ज्ञान योग है । इस प्रक्रिया को सुविधाजनक बनाने के लिए, श्वसन अभ्यास का उपयोग किया जाता है (जो आधुनिक वेदांत में बस एक माध्यमिक सहायता के रूप में देखा जाता है)। इसके अलावा, इस लेट-गो-थिंकिंग की मदद करने के लिए, मंत्रों का उपयोग किया जाता है; और इस तरह के मंत्रों का सबसे "वेदांत" शब्दांश "ओम" (ओम्) है। इस प्रकार, बोले गए ध्वनियों में, आंतरिक और बाहरी के बीच आवश्यक पहचान का पूर्वोक्त मूल अधिकतम है। यद्यपि एकाग्रता को आगे बढ़ाया जाता है, प्रतिध्वनि की ओर बढ़ते हुए - हृदय में कोमल पुनर्जन्म - ध्वनि "मी" जिसके साथ शब्दांश "ओम" समाप्त होता है। फिर एक मौन, एक शून्य आता है। इस मौन में, इस खालीपन में, आत्म का आंतरिक सूरज उगता है। यह एक अकथनीय परमानंद में अनुभव किया जाता है। यह वेदांत है, "ज्ञान का अंत", एक सिद्धांत के रूप में नहीं, बल्कि एक अनुभव के रूप में। इस अनुभव के तीन गुण हैं: यह एक अस्तित्व है जो सामान्य से बेहतर है; यह सबसे बड़ी स्पष्टता में आध्यात्मिक प्रकाश का अनुभव है; और यह सबसे गहन परमानंद का अनुभव है। सत, चित, आनंद, ये विचार, भावना और इच्छाशक्ति की अवस्थाएँ हैं, जिसके लिए आप वेदांत वर्तमान में लड़ते हैं। प्रश्न, पीड़ा और इच्छाएं इस राज्य के प्रकाश में बर्फ की तरह विलीन हो जाती हैं। इंसान शांति पर है।
दुनिया में क्या हो रहा है और मानवता की चिंता ऐसे आदमी को चिंतित नहीं करती है। वह जादू, या विज्ञान के बारे में परवाह नहीं करता है; क्योंकि हम मुक्ति की इस अवस्था तक पहुँच सकते हैं, इसलिए ही सब कुछ मौजूद है। स्वामी विवेकानंद, एस के पहले छमाही के दौरान। XX, वेदांत वर्तमान के सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि, एक बार बल्कि दुनिया के साथ इस संबंध पर बहुत ही कठोर, लेकिन इस संबंध पर टिप्पणी करते हैं: “दुनिया कुत्ते की पूंछ की तरह है, चाहे वह कितनी भी बार अनचाहा हो। यह हमेशा फिर से खराब हो गया। " उसके लिए दुनिया केवल आंतरिक जीवन के लिए एक स्कूल के रूप में है। जब किसी ने जीवन से सीखा है कि वह क्या सिखा सकता है, तो वह अपनी पीठ मोड़ लेता है। दुनिया मानवता के लिए है। प्रबुद्ध व्यक्ति के प्रति उसकी बहुत कम ज़िम्मेदारी होती है, क्योंकि सुबह उठने वाले व्यक्ति के अपने स्वप्नदोष होते हैं।
जबकि पश्चिमी भोगवाद दुनिया की आत्मा के अपने सैद्धांतिक ज्ञान को बाहरी दुनिया में जादुई संचालन में बदलने का प्रयास करता है; प्रबुद्ध वेदांतवादी, इसके विपरीत, बाहरी दुनिया के "अवशेष" के साथ वास्तव में कुछ नहीं करना है। एक और अंतर, दो धाराओं की अत्यधिक विशेषता है, जबकि ऑक्सिडेंटल में अपने नौ पदानुक्रमों के साथ कई आध्यात्मिक दुनिया का व्यापक सैद्धांतिक ज्ञान है; ओरिएंटल को ब्रह्म की आध्यात्मिक दुनिया की एक एकीकृत दुनिया का अनुभव है, जिसके साथ कोई भी बन जाता है। ओरिएंटल आध्यात्मिक दुनिया के विषय में अनुभव करता है, वह इसका बहुत आनंद लेता है क्योंकि उसे इसका ज्ञान है। इस प्रकार ऐसा होता है कि इस आध्यात्मिक दुनिया को प्रस्तुत किया जाता है, जैसे कि हम एक इकाई के रूप में कह रहे थे, जबकि वास्तव में इसमें आध्यात्मिक प्राणियों की भीड़ होती है। यद्यपि ऑक्सिडेंटल आध्यात्मिक दुनिया को जानता है, क्योंकि वह इसका अनुभव नहीं करता है, उसका ज्ञान केवल सैद्धांतिक है।
रुडोल्फ स्टीनर की नृविज्ञान एक आध्यात्मिक रोना है जिसे "पश्चिमी" के रूप में वर्णित नहीं किया जा सकता है और न ही उपरोक्त विचारों के अर्थ में "ओरिएंटल" के रूप में वर्णित किया जा सकता है, क्योंकि मानवशास्त्रीय आध्यात्मिक दिशा की विशेषता क्या है - जो इसमें स्पष्ट है, यदि मैं इसे इस तरह कह सकता हूं - यह आध्यात्मिक दुनिया के संज्ञानात्मक अनुभव की दिशा में प्रयास है। यह केवल एक दर्शन नहीं है जो रहस्यवाद की ओर ले जाता है, न ही एक सिद्धांत जो जादू की ओर ले जाता है। यह आध्यात्मिक दुनिया के अनुभव के लिए एक रास्ता है जो वेदांत के अनुभव के रूप में वास्तविक है, हालांकि यह उतना ही उद्देश्यपूर्ण है जितना कि पश्चिमी क्षेत्र के लोगों द्वारा भौतिक क्षेत्र में आकर्षित की गई आध्यात्मिक घटना। दो रास्ते जो सिद्धांत से उत्पन्न होते हैं - एक रहस्यवाद की ओर और दूसरा जादू की ओर - यहाँ पालन नहीं किया जाता है; लेकिन सिद्धांत ही, या अधिक सही ढंग से सोचा, एक उच्च स्तर तक ऊंचा है। इस प्रकार नृविज्ञान रहस्यवाद और विचार का जादू बन जाता है। चूँकि यहाँ जो चित्र बनाता है वह छवियों को अनदेखा करने के लिए बल प्राप्त करता है, यह आध्यात्मिक दुनिया के रहस्योद्घाटन के लिए एक संवेदनशील झिल्ली बन जाता है। कल्पना में, विचार जादुई हो जाता है, प्रेरणा में यह रहस्यमय हो जाता है। यद्यपि यह "जादू" चीजों को संवेदी बोधगम्य बनाने का मामला नहीं है, यह आध्यात्मिक दुनिया के बजाय होता है। और यह नया "रहस्यवाद" स्वार्थी नहीं है, क्योंकि यह केवल व्यक्तिपरक अनुभव से मुक्त हो गया है - यह उद्देश्य है। नृविज्ञान में, पूर्वी रहस्यवाद का स्वार्थ और पश्चिमी भोगवाद का भौतिकवाद दूर हो जाता है। इन माध्यमों से वेदांतवादी विश्व रिपोर्ट के बजाय मानवशास्त्रीय आध्यात्मिक शोधकर्ता कई आध्यात्मिक दुनिया का अनुभव कर सकते हैं। इस तरह वह इस आध्यात्मिक दुनिया को उद्देश्यपूर्ण और सचेत रूप से जानना सीख सकता है क्योंकि वह संसार को जानता है। नृविज्ञान, पश्चिमी भोगवाद के भौतिकवाद और पूर्वी रहस्यवाद के स्वार्थ से छुटकारा है। यह पूर्व और पश्चिम की सबसे गहरी आंतरिक लालसा को संतुष्ट करता है।
यह मेरे लिए अत्यंत महत्वपूर्ण प्रतीत होता है कि मानवता के लिए नृविज्ञान के महत्व के प्रति ज्ञान के माध्यम से जो दृष्टिकोण प्रवाहित हो सकता है, उसे सामान्य रूप से सामान्य मानवविज्ञान सोसायटी को और अधिक दृढ़ता से अनुमति देनी चाहिए, विशेष रूप से वे जो सार्वजनिक रूप से इसका प्रतिनिधित्व करते हैं। इस तरह अंतरंग, गहरी सामंजस्य का एक नोट इस सोसाइटी की पूरी जीवन शैली में प्रवेश करेगा, जो न केवल पूर्व और पश्चिम में सोसाइटी के प्रसार के लिए एक आशीर्वाद हो सकता है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक अत्यधिक समृद्ध दृष्टिकोण के रूप में भी होगा। जीवन की पहेलियों को सुलझाने के अपने संघर्ष में। पश्चिम और पूर्व में दुश्मनों ("छिपे हुए" दुश्मनों सहित) के खिलाफ सच्चाई सेनानी बने रहने के लिए आवश्यक साहस का विरोध नहीं करता है। यह स्पष्ट होना चाहिए। जो कोई भी उसके बाहर आध्यात्मिक आंदोलनों के प्रति एक खुला दिल है, वास्तव में उन आंदोलनों के भीतर विरोधी ताकतों के लिए भी एक खुली आंख होगी। हमें अपने पूरे अस्तित्व के साथ अजीब आध्यात्मिक धाराओं में गहरा होने का डर नहीं होना चाहिए, क्योंकि इस तरह से एक मानवविज्ञानी बन जाता है।
मानव संगठन के भीतर एक प्रक्रिया के रूप में पुनरुत्थान
बहुत अलग तरीके से, रुडोल्फ स्टीनर ने दिखाया है कि मानव जीव में कार्रवाई करने वाली ताकतें कैसे एक ज्वलंत विरोधाभास प्रस्तुत करती हैं। मानव संगठन, जैसे, एक विरोधाभास बना मांस है; रचनात्मक और विनाशकारी ताकतों के लिए लगातार संघर्ष में हैं। और यह लड़ाई है - अपने आप में - मानव जीवन।
हेगेल की दार्शनिक भाषा में हम कह सकते हैं: मनुष्य में दुनिया में "स्थान" है जिसमें थीसिस और एंटीथिसिस एक दूसरे से सटे हुए हैं, और इस आसन्न से एक ऐसी प्रक्रिया उत्पन्न होती है जो संश्लेषण की ओर बढ़ती है। यह संश्लेषण अभी तक मौजूद नहीं है; लेकिन मांग अपरिहार्य है क्योंकि विरोधाभास है। मानव जीव, जैसे, समस्या के समाधान से दूर है, इसके विपरीत, यह समस्या का एक ठोस चित्रण है। अपनी स्वयं की रचना के माध्यम से, शरीर अपने भीतर अन्य स्थितियों की माँग करता है।
हमने यहां जो कुछ भी व्यक्त किया है उसे आलोचना के माध्यम से और अधिक स्पष्ट रूप से समझा जा सकता है: मानव जीव चेतना की महत्वपूर्ण प्रक्रियाओं और प्रक्रियाओं के लिए क्षेत्र है। महत्वपूर्ण प्रक्रियाएं बेहोश हैं; चेतना की प्रक्रियाओं का कोई जीवन नहीं है।
मेरे लिए, मेरी पाचन गतिविधि बेहोश है जबकि मेरी सोच गतिविधि सचेत है। इसके अलावा, मेरी पाचन प्रक्रिया के माध्यम से मेरा जीव विकसित होता है, जबकि मेरी सोच के माध्यम से मेरा जीव टूट जाता है। जबकि मुझे लगता है कि मेरे शरीर में एक मौत की प्रक्रिया होती है। एक प्रभाव जगह लेता है जो महत्वपूर्ण प्रक्रियाओं के खिलाफ काम करता है। चेतना की प्रत्येक प्रक्रिया का अर्थ जीव के एक क्षेत्र में महत्वपूर्ण बलों की विजय है, इसके बावजूद कि यह कितना छोटा हो सकता है। जहां महत्वपूर्ण शक्तियों को इस तरह से बाधित किया जाता है कि जीव में एक खाली जगह बनाई जाती है, चेतना को प्रकाशित किया जाता है।
इस प्रकार, एक आदमी, जीवित रहते हुए, इस विरोधाभास के भीतर रहता है: चेतना जो मृत्यु लाती है और एक जीवन जो चेतना को बुझा देता है। सेंट जॉन के सुसमाचार की शुरुआत में चेतना के प्रकाश और जीवन के अंधेरे के बीच यह विरोधाभास एक नाटकीय तरीके से वर्णित है: "और प्रकाश अंधेरे में चमक गया, और अंधेरे ने इसे नहीं समझा" और सभी शब्द: इस सुसमाचार में प्रकाश और अंधेरे के इस विरोधाभास के समाधान का वर्णन है।
तथ्य यह है कि सेंट जॉन के गोस्पेल इस विरोधाभास की ओर उन्मुख हैं, आश्चर्य की बात नहीं है क्योंकि इसका अस्तित्व सबसे बड़ा नैतिक महत्व संभव है। यह नैतिक जीवन में इस विरोधाभास से है कि सेंट पॉल ने एपिस्टल में रोम के लोगों के लिए ऐसे भावुक शब्द कहे थे, जिसमें कहा गया था कि मनुष्य के अंधेरे में महत्वपूर्ण शक्ति है, जबकि मनुष्य में प्रकाश, हालांकि वह अंधेरे में दिखाई दे रहा है।, उसे हराने की शक्ति का अभाव है। “मैं जो अच्छा करूँगा, मैं नहीं करूँगा; लेकिन वह बुराई जो मैं नहीं करूंगा, मैं करता हूं ", पॉल ने कहा, इस प्रकार नैतिक जीवन की कट्टर समस्या की ओर इशारा करता है; यह सवाल है: नैतिक ज्ञान कैसे प्राप्त किया जा सकता है, एक बार प्राप्त होने पर उसी प्राकृतिक बल के साथ कार्य करें, जिसमें सहज आवेग होते हैं? भलाई के ज्ञान में भलाई की शक्ति कैसे जोड़ी जा सकती है?
यह सवाल उन सभी पुरुषों द्वारा सामने आया है जिन्होंने संघर्ष किया है: द लेटर्स ऑफ एस्थेटिक एजुकेशन ऑफ शिलर मैन, गोएथ्स ग्रीन स्नेक टेल, दोस्तोएव्स्की का पूरा नाटक, नाटक। अल्बर्ट स्टीफेन द्वारा चार सर्वनाशकारी जानवर, इन सभी कार्यों में एक केंद्रीय प्रश्न है: चेतना जीवन की शक्ति कैसे प्राप्त कर सकती है, और चेतना की स्पष्टता के साथ जीवन कैसे चमक सकता है?
इस प्रश्न का वास्तव में क्या मतलब है? एक जवाब मिल सकता है अगर हम मनुष्य के मानवशास्त्रीय जांच के कुछ परिणामों पर विचार करें। इस ज्ञान के अनुसार, मनुष्य को एक ऐसे द्वंद्व के रूप में देखा जा सकता है जिसमें एक भाग नींद के दौरान हटा दिया जाता है, और एक हिस्सा जो बिस्तर पर पड़ा रहता है। सपने के दौरान एक विभाजन होता है: स्व और सूक्ष्म शरीर ईथर शरीर और भौतिक शरीर से अलग होते हैं। जागृति पर, दोनों पक्ष एक बार फिर एक इकाई में एक साथ आते हैं। लेकिन इस एकीकरण के माध्यम से दोनों पक्षों के बीच ध्रुवीयता का सामंजस्य नहीं है। इसके विपरीत, यह वास्तव में एक अधिक गहन वास्तविकता प्राप्त करता है, क्योंकि सूक्ष्म शरीर में चेतना की प्रक्रियाएं ईथर शरीर की महत्वपूर्ण प्रक्रियाओं के खिलाफ उत्पन्न होती हैं। इस प्रकार जागृत मनुष्य के भीतर, ऊपर वर्णित विरोधाभास उठता है। और जब अब मनुष्य के संघर्षशील आत्म ने इस तरह से नैतिक ज्ञान प्राप्त कर लिया है कि वह "अच्छा चाहता है", तो यह ज्ञान वहाँ है, चमकते हुए और आदिकालीन स्वतंत्र महत्वपूर्ण वर्तमान को रोशन करता है, जो फिर भी, अपने रास्ते का अनुसरण करता है। पॉल का अर्थ "कानून, " "जो मैं करूँगा, " और मानव स्वभाव में बुराई की शक्ति, "बुराई, जो मैं नहीं करूँगा, " के बीच दुखद विरोधाभास से था, इस तथ्य का एक अनुभव है कि मानव आत्म सूक्ष्म शरीर में कार्य कर सकता है, लेकिन यह ईथर शरीर और भौतिक शरीर को पर्याप्त रूप से बदलने की शक्ति नहीं रखता है। नैतिक कानून के बीच विरोधाभास जो बुराई पर अपनी रोशनी डालता है, इस प्रकार इसे दिखाई देता है, लेकिन फिर इसे काबू करने में असमर्थ है; और बुराई के अंधेरे आवेगों की प्राथमिक शक्ति, यह एक तरफ अहंकार और सूक्ष्म शरीर के नैतिक दायरे और दूसरी तरफ ईथर शरीर और भौतिक शरीर को हस्तांतरित विरोधाभास है।
क्या, तब, क्या अच्छा है, एक बार देखा जाता है, शक्ति न केवल चेतना की प्रक्रिया है, बल्कि एक महत्वपूर्ण प्रक्रिया बनने के लिए भी है? यह शक्ति क्या है, जो नैतिक गुणों को जैविक दायरे में इस तरह स्थानांतरित करने में सक्षम है कि यह एक महत्वपूर्ण शक्ति के साथ कार्य कर सके? या, दूसरे शब्दों में, ऐसा क्या है जो आत्म को न केवल सूक्ष्म शरीर पर कार्य करने की शक्ति दे सकता है, बल्कि महत्वपूर्ण शरीर पर अधिक गहराई से भी; और भौतिक शरीर के लिए भी?
पॉल द्वारा दिया गया उत्तर है: ईसा मसीह। यीशु मसीह वह शक्ति है जो मनुष्य में अच्छाई को ताकत दे सकती है, जिससे वह मनुष्य के उस क्षेत्र में कार्य कर सकता है जिसमें जीवन और मृत्यु एक दूसरे के खिलाफ लड़ते हैं। लेकिन यीशु मसीह के इस कार्य को प्राकृतिक शक्तियों के प्रदर्शन के रूप में बाहर से आने के बारे में नहीं सोचा जाना चाहिए। यद्यपि मनुष्य में मसीह की शक्ति प्राथमिक बल के साथ काम करती है, लेकिन यह प्राकृतिक शक्तियों के समान कार्य नहीं करती है, क्योंकि यह मानव स्वयं के माध्यम से कार्य करती है, जबकि प्राकृतिक प्रक्रियाएं मानव स्वयं के बाहर होती हैं। प्राकृतिक प्रक्रियाएं मनुष्य को प्रभावित करती हैं; मसीह की ताकत मनुष्य को बाधित नहीं करती है, वह कम से कम डिग्री के लिए मानव स्वतंत्रता का उल्लंघन किए बिना कार्य करता है।
यह समझना संभव है कि यह कैसे संभव है, हमें यह कल्पना करनी होगी कि मानव स्वयं का "सामने" और "पीछे" है। मनुष्य के अहंकार के सामने पूरी दुनिया दिखायी देती है कि अहंकार चिंतन करता है और प्रभावित भी करता है। मनुष्य के अहंकार के पीछे एक "पृष्ठभूमि" होती है जो सबसे पहले उसके लिए अज्ञात होती है। इस "पृष्ठभूमि" से अहंकार को आवेग प्राप्त होते हैं, जैसे अग्रभूमि से धारणाएं अहंकार पर छपी होती हैं। प्रकृति के प्रभाव अग्रभूमि से आते हैं, जबकि अस्तित्व के दूसरे पक्ष से मसीह की शक्ति की धारा के प्रभाव नीचे से आते हैं। मसीह की शक्ति का अस्तित्व अस्तित्व की मूल पृष्ठभूमि से मानव आत्म तक बहता है, उसे भरता है, और इस तरह एक बल देता है कि यह अपने आप नहीं होता है, अर्थात्, एक अच्छा बल के रूप में, अच्छा लाने का बल, दुनिया का हो। मसीह की शक्ति का यह प्रदर्शन, एक उपहार के रूप में मनुष्य की स्वयं को पेशकश, आंतरिक रूप से संतोषजनक, उसे छोड़कर, पॉल "अनुग्रह" (चारिस) द्वारा बुलाया गया था। इस प्रकार अनुग्रह एक ऐसी प्रक्रिया है जिसके माध्यम से अच्छे के प्रति अपने प्रयास में स्वयं से अधिक ताकत प्राप्त करने की शक्ति प्राप्त करता है।
अनुग्रह के इस कार्य को संभव बनाने के लिए, स्वयं को इसे खोलना होगा। स्वयं को पारगम्य बनना चाहिए। यह तब होता है जब अहंकार सक्रिय होता है। एक आत्म जो बलों को उत्सर्जित करता है, उन्हें आगे भेजती है, अपने नीचे से बलों के उत्सर्जन की संभावना पैदा करती है। एक अहंकार जो बाहरी दुनिया के लिए स्वार्थी रूप से बंद हो जाता है, ऊपर से अनुग्रह के अभिनय को असंभव बना देता है। यह अपने आप में भीड़भाड़ है।
नीचे से स्वयं पर अनुग्रह अभिनय के प्रभाव के लिए खुद को खोलने, पॉल ने इसे "विश्वास" (पिस्टिस) कहा। और "काम के माध्यम से धार्मिकता" के साथ "विश्वास के माध्यम से धार्मिकता" के विपरीत, उनका मतलब था कि "काम" (मानव स्व से आता है और जो मसीह के माध्यम से प्रवाह नहीं करता है) इसके आवश्यक प्रभाव का विस्तार करता है केवल सूक्ष्म शरीर को। भौतिक और ईथर निकायों में वे केवल औपचारिक रूप से काम करते हैं। दूसरी ओर, "विश्वास" का प्रदर्शन, अर्थात्, मानव आत्म के माध्यम से कार्य करने की मसीह की शक्ति जो उसके लिए खोली गई है, औपचारिक रूप से नहीं बल्कि अनिवार्य रूप से, मानव नगरपालिका की सबसे अथाह गहराई तक प्रवेश करती है। और यह "विश्वास" भी पॉल द्वारा "इस दुनिया के ज्ञान" के विपरीत है। "इस दुनिया के ज्ञान" के लिए यह है कि बाहर से, अग्रभूमि से मनुष्य पर दिए गए तथ्यों या प्राकृतिक कानून के रूप में कौन सी ताकते हैं, जबकि "विश्वास" स्वयं का एक स्वतंत्र कार्य है, जब इसे ज्ञान के लिए खोला जाता है मसीह का प्रभाव। हम "विश्वास" और "इस दुनिया के ज्ञान" के बीच अंतर को अधिक स्पष्ट रूप से निम्नानुसार दिखा सकते हैं। कहीं भी "इस दुनिया के ज्ञान" (एक व्यस्त चेतना की पुष्टि करने वाले तथ्यों या घटनाओं पर प्रतिबिंबित) और "विश्वास" के बीच एक अंतर है (एक चेतना अपने स्वयं के होने से कुछ नया बनाने वाली चेतना, कुछ ऐसा जो अभी तक मौजूद नहीं है दुनिया); कहीं भी उनके बीच अंतर नहीं है जैसा कि स्पष्ट रूप से पुनरुत्थान की समस्या में है। "इस दुनिया का ज्ञान" (जो दिया जाता है की दुनिया) सिखाती है कि इसके कानूनों के अनुसार प्रत्येक व्यक्ति का अस्तित्व मृत्यु के साथ समाप्त होता है। हालाँकि, पुनरुत्थान ऐसी चीज़ नहीं है जो मानवीय सहयोग के बिना भी हो सकती है, और यह "विश्वास" के बिना नहीं हो सकती है। यह भविष्य के लिए मानवता का कार्य है, जिसकी पूर्ति की उम्मीद दुनिया से नहीं की जा सकती, बल्कि केवल मानव स्वयं से की जा सकती है, जिसके माध्यम से अनुग्रह की रचनात्मक शक्ति तथ्यों की समाप्त दुनिया में ऊपर से नीचे तक कार्य करती है।
पुनरुत्थान जीव पर मानव स्वयं के कार्य का लक्ष्य है। यह जीव है, जैसा कि हमने ऊपर दिखाने की कोशिश की, एक जीवित विरोधाभास। मृत्यु की प्रक्रियाओं के आधार पर सारी चेतना उसके सामने प्रकट होती है; सारा जीवन चेतना को पीछे धकेल कर उसके सामने प्रकट होता है। यह जीव, इतना गठित होने के नाते, इस सवाल को भविष्य में उठाता है: क्या एक चेतना विकसित करना संभव है जो मृत्यु का उत्पादन नहीं करता है, और एक ऐसा जीवन है जो सचेत है?
अब मानव जीव पर मसीह की शक्ति का प्रभाव इसमें शामिल है: चेतना की प्रक्रियाएं शुरू होती हैं जो एक ही समय में महत्वपूर्ण प्रक्रियाएं होती हैं। और जिसे हम "ईसाई धर्म" कहते हैं, न तो हठधर्मिता की व्यवस्था है, न ही कर्मकांड की, बल्कि मानव जीव में अनिवार्य रूप से नई प्रक्रियाओं के अस्तित्व में आने की जो धीरे-धीरे चेतना की विघटनकारी प्रक्रियाओं और रचनात्मक प्रक्रियाओं से जमीन को चीरती है जीवन का जीव के भीतर, जहां चेतना केवल मृत्यु के माध्यम से संभव है और जीवन केवल बेहोशी के माध्यम से संभव है, जीवन देने वाली चेतना से मिलकर एक नया जीव अस्तित्व में आता है। वहां, जहां ईथर शरीर खनिज पदार्थों को रखता है, भौतिक शरीर में प्रवेश करता है, एक नया शरीर उभरता है: प्रेम का शरीर। प्रेम वह ब्रह्मांडीय सार है जो आंतरिक रूप से चेतना और जीवन को एकात्मकता में जोड़ता है। प्रेम का यह शरीर अभी भी छोटा और कमजोर है, यह नश्वर चेतना और अचेतन जीवन की प्रक्रियाओं के पीछे मुश्किल से ध्यान देने योग्य है। लेकिन यह धीरे-धीरे बढ़ेगा और साधारण जीव के भीतर अधिक से अधिक क्षेत्र पर विजय प्राप्त करेगा, "प्राचीन एडम।"
सहस्राब्दियों के माध्यम से, मनुष्य धीरे-धीरे "नए एडम", प्रेम के शरीर, पुनरुत्थान के शरीर का निर्माण करेगा। यह हो रहा है, लेकिन अपने आप से नहीं। उसे "विश्वास" और "अनुग्रह" के संयुक्त प्रदर्शन की उसी सीमा तक आवश्यकता होती है, जब मनुष्य स्वतंत्र रूप से खुद को मसीह की शक्ति के लिए खोलता है, जो तब उसके पास बहता है, इस प्रकार उसे पुनर्गठित करता है कि भविष्य में एक शरीर उसका होगा यह मृत्यु के लिए जीता गया है।
वैलेन्टिन टॉमबर्ग
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