सामग्री की तालिका 1 2 को छिपाएं) वीयर्ड गॉड्स: हेरा, डेमेंडर और पर्सन 2 3) आध्यात्मिक गॉड्स 3 समाज प्रत्येक महिला में रहने वाले देवी-देवताओं को कैसे प्रभावित करता है? 4 देवी-देवताओं को सक्रिय करना

2) सबसे सस्ता भगवान: हेरा, डेमेटर और PERSNERFONE

लेखक इस बात पर जोर देता है कि ग्रीक पौराणिक कथाओं में इन देवी-देवताओं का बलात्कार, अपहरण, अपमान और पुरुष देवताओं द्वारा वर्चस्व के लिए जाना जाता है। बदले में, पुष्टि करता है कि मनोवैज्ञानिक लक्षणों को प्रदर्शित करने के बिंदु पर, सभी को बहुत नुकसान हुआ, जब वैवाहिक या भावुक संबंधों को उजागर किया गया, समाप्त या अपमानित किया गया । इससे उनमें नपुंसकता पैदा हो गई जो हर एक द्वारा एक विशेष तरीके से व्यक्त की गई थी। ये व्यवहार वे थे जो उन्हें ऐतिहासिक रूप से चित्रित करते थे। दूसरी ओर, हेरा को ईर्ष्या और अत्यधिक क्रोध के रूप में इस तरह की नपुंसकता को व्यक्त करने के लिए जाना जाता है, और अवसाद के रूप में Demeter और Persephone।

व्यवहार में इन कमजोर देवी-देवताओं को जानने का लाभ जब वे कुछ स्थितियों से सक्रिय होते हैं या बस हमें (बिना अच्छी तरह जाने क्यों) एक स्थिर के रूप में निवास करते हैं, (हेरा, डेमेटर और पर्सपेफोन) हमें उनकी (या बल्कि) की अधिक समझ प्रदान कर सकते हैं हमारे ) को संबंधित होने की जरूरत है और सबसे अच्छे रूप में, सक्षम होने की जरूरत है, जो पैटर्न भावुक रूप से महत्वपूर्ण रिश्तों के नुकसान के सामने सक्रिय है ।

जब ये देवी, एक महिला के दिमाग पर हावी होने वाली आंतरिक ताकतें हैं , तो हमें पता होना चाहिए कि उनका ध्यान दूसरों पर , बाहर पर रखा गया है, जिससे कि वे एक उपलब्धि की खोज और विवेक के बजाय रिश्तों को प्रेरित करते हैं या स्वायत्तता, आदि। (जैसा कि यह कुंवारी देवी-देवताओं के लिए है जिनकी रुचि एक बाहरी लक्ष्य है या उदाहरण के लिए निर्धारित आंतरिक स्थिति)

इस तरह, जिन महिलाओं को लगता है कि उनकी इन देवी के साथ समानताएं हैं क्योंकि वे व्यवहार को विकसित करती हैं जैसे कि दूसरों के लिए लगातार ग्रहणशील और चौकस रहना, उनकी मुख्य प्रेरणा अनुमोदन, प्यार और ध्यान होगी । इसलिए, " इन देवी के साथ पहचानी जाने वाली महिलाएं अन्य लोगों के लिए चौकस और ग्रहणशील हैं । वे रिश्तों के मुआवजे से प्रेरित हैं: अनुमोदन, प्यार, ध्यान, और दोस्त (हेरा), पोषण (डेमेटर) या आश्रित (कोरे की तरह Persephone) की आवश्यकता है। इन महिलाओं के लिए, पारंपरिक महिलाओं की भूमिका निभाना अर्थ से भरा हो सकता है। ”

3) प्राकृतिक शरीर

जीन शिनोडा बोलेन एफ़्रोडाइट (केवल एक देवी) का पता लगाता है क्योंकि उसके पास परिवर्तन का उपहार था, इसलिए उसे एक रसायनविज्ञानी देवी कहना सही है। कामोत्तेजक प्रेम और सौंदर्य की देवी है। मास्टर मनोचिकित्सक का उल्लेख है कि ग्रीक पौराणिक कथाओं के अनुसार, एफ्रोडाइट एक ऐसी महत्वपूर्ण उपस्थिति थी कि उसने किसी भी नश्वर या देवता को उसके प्यार और जीवन को प्रदान करने के लिए गिर गया । वे किंवदंतियों को बताते हैं कि एफ़्रोडाइट ने पैग्मेलियन (मूर्तिकार जो उसके द्वारा बनाई गई प्रतिमा के साथ प्यार में गिर गया था) के साथ, एक मूर्ति को जीवित महिला में बदल दिया ( एथेना के विपरीत जो लोगों को पत्थर में बदल दिया)।

Aphrodite दोनों कवियों और प्रेरक भाषणों को लिखने वाले लोगों का एक प्रेरक संग्रह था। वह प्रेम की परिवर्तनकारी और रचनात्मक शक्ति का प्रतीक है ।

देवी के अन्य दो समूहों के साथ इस देवी के पहलू आम हैं, हालांकि, इसका कोई मतलब नहीं है। वह उस देवी के रूप में जानी जाती है जिसने अधिक सेक्स किया था, इसलिए वह कभी कुंवारी देवी नहीं थी, इस तथ्य के बावजूद कि उसने आर्टेमिस, एथेना और हेस्टिया के साथ इसी तरह की विशेषताओं को साझा किया, जैसे कि वह जो कुछ भी करती है । मैं कभी भी एक असुरक्षित देवी नहीं बनती, यहां तक ​​कि हेरा, डेमेटर या पर्सपेफोन के साथ भी कई समानताएं हैं, जैसे कि पुरुष देवताओं से जुड़ा होना या बच्चे पैदा करना । उनके विपरीत, एफ्रोडाइट कभी भी पीड़ित नहीं था, क्योंकि वह इस तरह से पीड़ित नहीं थी। पुरुषों के साथ उनके सभी संबंधों में, इच्छा की भावनाएं पारस्परिक थीं ; मर्दाना देवताओं पर उसका अपहरण, बलात्कार, अपमानित या वर्चस्व नहीं था। "मुझे उनकी स्वतंत्रता से अधिक दूसरों के साथ भावनात्मक अनुभव का महत्व था (जो कि कुंवारी देवी को प्रेरित करता था ), या स्थायी लिंक (जो कमजोर देवी की विशेषता है )।"

महिला देवी की अन्य दो श्रेणियों के साथ विशेषताओं को साझा करने के बावजूद, एफ़्रोडाइट का सार इसे उनसे बिल्कुल अलग बनाता है । एफ्रोडाइट रिश्तों को भस्म करने और जीवन का निर्माण करने में रुचि रखता था, अर्थात, उसने भावनात्मक अनुभव के रूप में रिश्तों के बारे में परवाह की थी, लेकिन उसे उम्मीद नहीं थी कि इस तरह की लिंक दीर्घकालिक प्रतिबद्धता ( कमजोर देवी की इच्छा) बन जाएगी।

यह एक शारीरिक प्रक्रिया एक भौतिक प्रक्रिया के रूप में व्यक्त की जाती है। “कोई भी व्यक्ति या कोई भी चीज़ जो एफ़्रोडाइट द्वारा सुंदरता के साथ संस्कारित है वह अप्रतिरोध्य है। एक चुंबकीय आकर्षण है , दो लोगों के बीच एक विशेष "रसायन" है , और वे किसी और चीज़ से ऊपर संघ चाहते हैं। "

समाज उन देवी-देवताओं को कैसे प्रभावित करता है जो प्रत्येक महिला को निवास करते हैं?

संस्कृति, निश्चित रूप से, उन देवी-देवताओं का समर्थन करती है जो सामाजिक भूमिकाओं का समर्थन करते हैं जो वे महिलाओं द्वारा विकसित करना चाहते हैं , जिन समाजों द्वारा वे एक हिस्सा हैं। समाज के आधार पर, देवी-देवताओं के कुछ दृष्टिकोणों को या तो सकारात्मक प्रतिज्ञान या पूरी तरह से नकारात्मक पहलुओं के रूप में माना जाता है ।

पितृसत्तात्मक समाजों में, आमतौर पर जो भूमिकाएँ स्वीकार की जाती हैं, वे पत्नी (देवी हेरा), माँ (देवी देवता), और युवती (देवी Personefone) की होती हैं। हालांकि यह स्टीरियोटाइप फिलहाल डिस्यूज में है। अलकेमिकल देवी, एफ़्रोडाइट की भूमिका को the whore या the लुभाना के रूप में आंका जाता है, जो इस कट्टरता की कामुकता और कामुकता के लिए हानिकारक हैं। जब उदाहरण के लिए माँ (हेरा) की भूमिका क्रोध के रवैये को मानती है या बस खुद को पुष्ट करती है, तो इसे " हार्पी" या "पागल" माना जाता है ।

कई संस्कृतियों, पूरे इतिहास में और आज भी, महिलाओं में स्वतंत्रता, बुद्धिमत्ता या कामुकता की स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति (यह कपड़े, स्वाद, आदि) का दृढ़ता से खंडन करती है। इस तरह से आर्टेमिस, एथेना या एफ़्रोडाइट के देवी-देवताओं के दृष्टिकोण, भावनाओं, इच्छाओं, आवश्यकताओं और व्यवहार बिल्कुल निषिद्ध हैं।

यह है कि एक महिला, एक निश्चित समाज के सदस्य के जीवन के सभी पहलुओं को पूर्व-डिजाइन किया जाता है क्योंकि जब वे पैदा होते हैं, तो वे भूमिकाएं जो स्वीकार्य होती हैं और जो कॉन्फ़िगर नहीं होती हैं। साथ ही भूमिका में प्रत्येक महिला से क्या अपेक्षा की जाती है, उसे मान लेना होगा। यह दूसरों पर कुछ देवी पैटर्न के व्यक्तित्व या अभिव्यक्ति का पक्षधर है । जीवन के चक्र के साथ भी यही होता है। एक महिला के जीवन के चरण , यौवन, गर्भावस्था, रजोनिवृत्ति और वृद्धावस्था, ऐसे महत्वपूर्ण क्षण होते हैं जो कुछ व्यवहारों को दूसरों के लिए हानिकारक बनाते हैं।

देवी-देवताओं को सक्रिय करना

जीन शिनोडा बोलेन हमें याद दिलाते हैं कि कैसे यूनानियों ने देवताओं का आह्वान किया जब उन्हें कुछ चीजों की आवश्यकता थी या कुछ प्रकार के करतब करने के लिए कुछ कौशल की आवश्यकता थी , या बस उनके आशीर्वाद के लिए पूछें। यही कारण है कि उनके कई भजन उनके देवताओं के आह्वान थे। इसलिए, उन्होंने उन्हें प्राप्त करने के लिए आह्वान का सहारा लिया। उन्होंने जिस तकनीक को सिखाना सिखाया था वह थी: उनकी कल्पना करना और फिर उनका आह्वान करना। यह वह है कि वे किस प्रकार "आह्वान " कर सकते हैं जिस देवी को लगता है कि उन्हें विकसित करने की आवश्यकता है , या कुछ श्लोक हैं जो उनके लिए फायदेमंद हैं, उनकी उपस्थिति की अनुभूति को महसूस करने, देखने और उनके पास रखने का प्रयास करते हैं, फिर रचनात्मक कल्पना के माध्यम से कल्पना करें और फिर उनसे पूछें विशेषता बल तब आपके पास इन मनोविशेषज्ञों के कुशल मनोचिकित्सक बोलन द्वारा दिए गए उदाहरण होंगे:

● एथेना, मुझे इस स्थिति में स्पष्ट रूप से सोचने में मदद करें।

● Persephone, मुझे खुले और ग्रहणशील रहने में मदद करता है।

● हेरा, मुझे विश्वासयोग्य होने के लिए मदद करो।

● Demeter, मुझे धैर्यवान और उदार बनना सिखाएं, एक अच्छी माँ बनने में मेरी मदद करें।

● आर्टेमिस, मुझे उस दूर के लक्ष्य पर ध्यान केंद्रित रखें।

● कामोत्तेजक, मुझे अपने शरीर से प्यार करने और उसका आनंद लेने में मदद करें।

● हेस्टिया, मुझे अपनी उपस्थिति से सम्मानित करें, मुझे शांति और शांति दें।

क्या देवी हैं आप? क्या आप उनमें से किसी एक या कई के साथ पहचान महसूस करते हैं? या हो सकता है कि आपने महसूस किया है कि आपके जीवन में किसी भी देवी-देवता ने महसूस किया है? यदि आपको यह लेख पसंद आया है तो मैं आपको साझा करने के लिए आमंत्रित करता हूं यदि आपने किसी देवी के प्रभुत्व का अनुभव किया है या यदि आप एक पुरुष हैं, तो शायद आपने इसे अपने जीवन में एक महिला में मनाया है।

REDACTORA: श्वेत ब्रदरहुड के महान परिवार के संपादक गिसेला एस।

भाग 1:

स्रोत: बोलन, जेएस (2012)। प्रत्येक महिला की देवी: एक नया स्त्री मनोविज्ञान। संपादकीय Kairós।