रूडोल्फ स्टाइनर द्वारा थ्रेशोल्ड, कॉन्फ्रेंस III और IV का रहस्य

जब हम इन सम्मेलनों में आध्यात्मिक दुनिया के बारे में बात कर रहे हैं, तो हमें निम्नलिखित बातों को ध्यान में रखना चाहिए: मानव शरीर में अपने आप में विकसित होने वाली भेदक चेतना किसी व्यक्ति की प्रकृति और व्यक्तित्व में कुछ भी नहीं बदलेगी, क्योंकि सब कुछ मनुष्य के स्वभाव में कुछ समय के लिए वह चेतना पहले से ही मौजूद थी। किसी चीज़ को जानना उसे बनाने के समान नहीं है, एक व्यक्ति केवल यह समझने के लिए सीखता है कि एक तथ्य के रूप में पहले से ही क्या है। हालाँकि यह स्पष्ट हो सकता है, यह कहा जाना चाहिए, क्योंकि हमें अपने विचारों को इस बोध के लिए निर्देशित करना चाहिए कि मनुष्य का स्वभाव उसके अस्तित्व की गहराई में छिपा है; यह उन गहराई से केवल क्लैरवैंट कॉग्निशन के माध्यम से पुनर्प्राप्त किया जा सकता है। यह इस प्रकार है कि मानव के सच्चे, अंतरतम स्वभाव को छिपे ज्ञान के माध्यम से किसी अन्य तरीके से प्रकाश में नहीं लाया जा सकता है। हम सीख सकते हैं कि मनुष्य वास्तव में क्या है, किसी भी प्रकार के दर्शन के माध्यम से नहीं, बल्कि केवल क्लैरवॉयंट चेतना पर आधारित ज्ञान वर्ग के माध्यम से। मनुष्य का वास्तविक, मनुष्य का सबसे सरल स्वभाव, संवेदनशील दुनिया में छिपी हुई दुनिया में और संवेदनशील दुनिया तक सीमित समझ के लिए छिपी हुई दुनिया में रहता है। क्लेयरवॉयंट चेतना उस दृष्टिकोण को प्रदान करती है जिससे तथाकथित दहलीज से परे की दुनिया को देखा जा सकता है; संवेदनशील दुनिया के लोगों से काफी अलग-अलग आवश्यकताओं की मांग की जाती है।

यह सबसे महत्वपूर्ण बात है: मानव आत्मा को इस तथ्य की आदत होनी चाहिए कि चीजों को देखने और पहचानने का तरीका, कि संवेदनशील दुनिया के लिए सही और स्वस्थ है, एकमात्र तरीका नहीं है।

यहाँ मैं प्राथमिक दुनिया को पहली दुनिया का नाम दूंगा जिसमें इंसान की आत्मा क्लैरवॉयंट बनकर और दहलीज पार करके प्रवेश करती है। केवल एक व्यक्ति जो श्रेष्ठ सुपरसेंसिव दुनिया के प्रति संवेदनशील दुनिया की आदतों को लाना चाहता है, वह उन सभी विचारों के लिए नामों की एक समान पसंद की मांग कर सकता है जो श्रेष्ठ दुनिया की पेशकश कर सकती हैं। (इस व्याख्यान श्रृंखला के अंत में और मेरी छोटी पुस्तक द थ्रेशोल्ड ऑफ़ द स्पिरिचुअल वर्ल्ड में जो एक या दो दिनों में प्रकाशित हुई है, मैं यहाँ चुनी गई शर्तों के बीच के संबंध पर प्रकाश डालूँगा - उदाहरण के लिए, प्राथमिक दुनिया और जो पहले से ही मेरी किताबों में उजागर हैं और भोग विज्ञान, जैसे कि आत्मा की दुनिया, आत्मा की दुनिया, आदि - ताकि लोग सतही तरीके से विरोधाभासों की तलाश न करें जहां वे मौजूद नहीं हैं।)

आत्मा का जीवन पूरी तरह से नई आवश्यकताओं को पूरा करता है जब यह प्राथमिक दुनिया को सीमा से पार करता है । यदि मानव आत्मा ने संवेदनशील दुनिया की आदतों में इस दुनिया में प्रवेश करने पर जोर दिया, तो दो चीजें हो सकती हैं: अशांति या पूर्ण अंधकार चेतना के क्षितिज पर प्रकट होगा, दृष्टि के क्षेत्र पर, यदि नहीं - यदि आत्मा प्रवेश करना चाहती थी प्राथमिक दुनिया अपनी विशिष्टताओं और आवश्यकताओं की तैयारी के बिना - समझदार दुनिया में वापस निकाल दी जाएगी। प्राथमिक दुनिया संवेदनशील दुनिया से पूरी तरह से अलग है। इस दुनिया में जब आप एक जीव से दूसरे जीव में, एक घटना से दूसरे में, आप से पहले ये चीजें और घटनाएं होती हैं और आप उन्हें देख सकते हैं; उनका सामना करने और उनका अवलोकन करने से, आप अपना अस्तित्व, अपना अलग व्यक्तित्व बनाए रखते हैं। आप हर समय जानते हैं कि किसी अन्य व्यक्ति या घटना की उपस्थिति में आप वही व्यक्ति हैं जो आप पहले थे और नई परिस्थिति का सामना करने पर आप वही होंगे; आप कभी भी दूसरे व्यक्ति या घटना में खो नहीं सकते। आप उनका सामना करते हैं, आप उनसे बाहर रहते हैं और आप जानते हैं कि आप जहाँ भी जाते हैं, संवेदनशील दुनिया में आप हमेशा वही रहेंगे।

जैसे ही कोई व्यक्ति प्राथमिक दुनिया में प्रवेश करता है, यह बदल जाता है । वहां आत्मा के संपूर्ण आंतरिक जीवन को किसी घटना या घटना के लिए पूरी तरह से अनुकूलित करना आवश्यक है ताकि व्यक्ति आत्मा के अपने आंतरिक जीवन को इस दूसरे घटना में बदल दे। जब तक हम प्रत्येक प्राणी के भीतर एक अलग व्यक्ति नहीं बन जाते, जब तक हम अन्य प्राणियों और घटनाओं के लिए एक महान डिग्री के समान नहीं हो जाते, तब तक हम प्राथमिक दुनिया में कुछ भी नहीं सीख सकते।

हमारे पास प्राथमिक दुनिया के लिए आत्मा की एक ख़ासियत होनी चाहिए: हमारे स्वयं के बाहर अन्य प्राणियों में होने की क्षमता। हमारे पास कायापलट का संकाय होना चाहिए। हमें खुद को दूसरे में डुबोने और उसे बनने में सक्षम होना चाहिए। हमें उस चेतना को खोने में सक्षम होना चाहिए जो remain हमेशा भावनात्मक रूप से स्वस्थ रहने के लिए होती है have संवेदनशील दुनिया में हमें होना चाहिए, ofI am I की चेतना। प्राथमिक दुनिया में हमें दूसरे होने का पता तभी चलता है जब किसी तरह से हम आंतरिक रूप से दूसरे में converted other बन जाते हैं। जब हम दहलीज पार कर चुके होते हैं, तो हमें प्राथमिक दुनिया से इस तरह आगे बढ़ना होता है कि प्रत्येक चरण के साथ हम प्रत्येक सरल घटना में बदल जाते हैं, हम प्रत्येक se r बन जाते हैं। यह उस व्यक्ति की आत्मा के स्वास्थ्य के लिए महत्वपूर्ण है जो संवेदनशील दुनिया को भटकते हुए, अपनी पहचान बनाए रखता है और अपने व्यक्तिगत चरित्र की पुष्टि करता है, लेकिन प्राथमिक दुनिया में यह बिल्कुल असंभव है, जहां यह उसे अश्लीलता की ओर ले जाएगा। उनकी दृष्टि के क्षेत्र में उन्हें वापस समझदार दुनिया में नहीं फेंका जाएगा।

आप आसानी से समझ पाएंगे कि परिवर्तन के संकाय का अभ्यास करने के लिए, आत्मा को हमारी दुनिया में पहले से ही जो कुछ है, उससे अधिक कुछ चाहिए। मानव आत्मा लगातार कमजोर होने और हर तरह के होने के लिए अनुकूल होने के लिए कमजोर है यदि यह अपनी सामान्य स्थिति में प्राथमिक दुनिया में प्रवेश करता है। इसके अलावा, मानव आत्मा की ताकतों को मजबूत किया जाना चाहिए और मेरी पुस्तकों में वर्णित निर्देशों द्वारा संवर्धित किया जाना चाहिए। विज्ञान और उच्चतर ज्ञान का ज्ञान कैसे प्राप्त करें, उनके बाद आत्मा का जीवन और अधिक हो जाएगा यह मजबूत और जोरदार है। फिर आप इस प्रक्रिया में खुद को खोए बिना अन्य संस्थाओं में विसर्जित कर सकते हैं। यह कहने के बाद, आप तुरंत समझदार और सुस्पष्ट दुनिया के बीच की दहलीज को देखने के महत्व को समझ जाएंगे। हम पहले ही कह चुके हैं कि पृथ्वी पर एक मानव की वैचारिक चेतना को लगातार जाना और वापस लौटना चाहिए, कि उसे भौतिक शरीर के बाहर रहते हुए आध्यात्मिक दुनिया का अवलोकन करना चाहिए और फिर स्वस्थ शरीर में लौटना चाहिए, स्वस्थ तरीके से व्यायाम करना चाहिए शक्तियाँ जो संवेदनशील भौतिक दुनिया के सही अवलोकन की ओर ले जाती हैं।

मान लीजिए कि एक व्यक्ति की वैचारिक चेतना, थ्रेशोल्ड के माध्यम से लौटने पर, संवेदनशील दुनिया में परिवर्तन के संकाय में लाया गया था कि उसे आध्यात्मिक दुनिया के बारे में पूरी तरह से जागरूक होना होगा। जिस संकाय के बारे में मैं बात कर रहा हूं, वह मानव ईथर शरीर की ख़ासियत है, जो प्राथमिक दुनिया में रहता है। मान लीजिए कि कोई व्यक्ति अपने ईथर शरीर को बदलने में सक्षम भौतिक दुनिया में लौट आया है, क्योंकि यह प्राथमिक दुनिया में होना चाहिए। क्या होगा? प्रत्येक दुनिया के अपने विशिष्ट कानून हैं।

स्पिरिट्स के बाद से समझदार दुनिया आत्म-निहित रूपों की दुनिया है

रूप। प्राथमिक दुनिया गतिशीलता की दुनिया है, कायापलट की, परिवर्तन की; जिस तरह हमें उस दुनिया में घर में महसूस करने के लिए लगातार बदलाव करना पड़ता है, वैसे ही सभी प्राणी लगातार बदल रहे हैं। कोई बंद, परिचालित रूप नहीं है: सब कुछ निरंतर कायापलट में है। एक आत्मा को भौतिक शरीर के बाहर इस कभी-बदलते अस्तित्व में भाग लेना पड़ता है अगर वह वहां प्रकट करना चाहता है। फिर संवेदनशील भौतिक दुनिया में हमें अपने ईथर शरीर की अनुमति देनी चाहिए, प्राथमिक दुनिया की एक इकाई के रूप में, कायापलट करने में सक्षम, भौतिक शरीर में डूबने के लिए। इस भौतिक शरीर के माध्यम से मैं संवेदनशील भौतिक दुनिया में एक निश्चित व्यक्तित्व हूं; मैं यह या वह अलग व्यक्ति हूं। मेरा भौतिक शरीर मेरे व्यक्तित्व पर मुहर लगाता है; भौतिक शरीर और भौतिक दुनिया की स्थितियां जिनमें मैं खुद को पाता हूं मुझे एक व्यक्तित्व बनाते हैं। प्रारंभिक दुनिया में एक व्यक्तित्व नहीं है, क्योंकि इसके लिए एक बंद रूप की आवश्यकता होगी। यहाँ, हालाँकि, हमें ध्यान देना चाहिए कि मानव आत्मा में क्लैरवॉयंट चेतना क्या पहचानती है, और हमेशा उसके भीतर मौजूद है। भौतिक शरीर की शक्तियों के माध्यम से, केवल क्षण के लिए ईथर शरीर की गतिशीलता प्रतिबंधित है। जैसे ही ईथर शरीर अपने भौतिक शरीर में डूब जाता है, उसकी गति की शक्तियां एक साथ होती हैं और रूप के अनुकूल हो जाती हैं। यदि ईथर शरीर को एक थैले की तरह भौतिक शरीर में टक नहीं किया गया था, तो इसे हमेशा लगातार बदलने के लिए बाध्य किया जाएगा।

अब मान लीजिए कि एक आत्मा, क्लैरवॉयंट बनकर, भौतिक दुनिया में परिवर्तन के लिए अपने ईथर शरीर की इस इच्छा को ले जाएगी। फिर आंदोलन करने की अपनी प्रवृत्ति के साथ, यह मानव शरीर में काफी शिथिलता से फिट होता है, और इसलिए आत्मा भौतिक दुनिया के साथ विरोधाभास में प्रवेश कर सकती है जो इसे एक परिभाषित व्यक्तित्व के रूप में आकार देना चाहती है। ईथर शरीर, जो हमेशा स्वतंत्र रूप से स्थानांतरित करना चाहता है, गलत तरीके से दहलीज से लौट सकता है, हर पल कुछ न कुछ या किसी और के होने की कामना करता है, कोई है जो भौतिक शरीर के दृढ़ता से मुद्रित रूप के बिल्कुल विपरीत हो सकता है। इसे और अधिक संक्षेप में कहने के लिए: एक व्यक्ति, स्कैंडिनेवियाई बैंकिंग कार्यकारी कह सकता है, अपने भौतिक शरीर के लिए धन्यवाद, लेकिन क्योंकि उसका ईथर शरीर भौतिक दुनिया में लाया जाता है, खुद को शारीरिक बाधाओं से मुक्त करने का आग्रह करता है, वह कल्पना कर सकता है। चीन के सम्राट। (या, एक और उदाहरण का उपयोग करने के लिए, एक व्यक्ति हो सकता है - कहते हैं - के अध्यक्ष

थियोसोफिकल सोसाइटी, और यदि उसका ईथर शरीर जारी किया गया है, तो वह कल्पना कर सकती है कि वह यूनिवर्स के निदेशक की उपस्थिति में है।) (9)

हम देखते हैं कि अति संवेदनशील से संवेदनशील दुनिया को विभाजित करने वाली दहलीज का बिल्कुल सम्मान किया जाना चाहिए; आत्मा को दो दुनियाओं में से प्रत्येक की आवश्यकताओं का पालन करना चाहिए, इस तरफ और उस तरफ खुद को अलग-अलग आचरण करना चाहिए। हमने बार-बार इस बात पर जोर दिया है कि जब आप संवेदी दुनिया में लौटते हैं, तो सुपरसेंसिबल दुनिया की ख़ासियतों को नाजायज़ तरीके से नहीं किया जाना चाहिए। अगर मैं इसे और स्पष्ट रूप से कह सकता हूं, किसी को यह समझना होगा कि दोनों दुनिया में कैसे आचरण किया जाए, कोई भी अवलोकन विधि नहीं ले सकता है जो दूसरे दुनिया के लिए सही है।

सबसे पहले, हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि प्राथमिक दुनिया में स्वयं को खोजने और महसूस करने के लिए आवश्यक संकाय परिवर्तन का संकाय है। लेकिन मानव आत्मा कभी इस मोबाइल तत्व में स्थायी रूप से नहीं रह सकती थी। न ही ईथर शरीर लगातार खुद को बदलने की संभावना की स्थिति में रह सकता है, क्योंकि भौतिक दुनिया में एक इंसान भी लगातार जागने में सक्षम नहीं होगा। जब हम जाग रहे होते हैं तभी हम भौतिक दुनिया का निरीक्षण कर सकते हैं; सोए हुए को हम अनुभव नहीं करते। हालाँकि हमें स्वप्न स्थिति के साथ जागने की स्थिति को वैकल्पिक करने की अनुमति देनी होगी। प्राथमिक दुनिया में इसके लिए कुछ तुलना आवश्यक है। जब तक भौतिक दुनिया में लगातार जागना सही है, तब तक यहां जीवन को जागने और सोने के बीच एक पेंडुलम की तरह वैकल्पिक होना चाहिए, इसलिए प्राथमिक दुनिया में ईथर शरीर के जीवन के लिए कुछ समान है। एक विपरीत ध्रुव होना चाहिए, जैसा कि हमने कहा, कुछ ऐसा जो विपरीत दिशा में काम करता है परिवर्तन के संकाय के लिए जो आध्यात्मिक दुनिया में धारणा की ओर जाता है। मनुष्य को बदलने में क्या सक्षम बनाता है? यह कल्पना में उसका जीवन है, मानसिक छवियों में, अपने विचारों और विचारों को इतना मोबाइल बनाने की क्षमता है कि अपनी एनिमेटेड और लचीली सोच के माध्यम से वह खुद को अन्य मनुष्यों और घटनाओं में विसर्जित कर सकता है। संवेदनशील दुनिया में सपने की तुलना में विपरीत स्थिति, मनुष्य की इच्छा है जिसे विकसित और मजबूत किया जाना चाहिए। परिवर्तन के संकाय के लिए: विचार या कल्पना; विपरीत स्थिति के लिए: वसीयत।

इसे समझने के लिए, हमें यह विचार करना चाहिए कि संवेदनशील भौतिक दुनिया में मनुष्य एक अहंकार, एक "मैं" है। यह भौतिक शरीर है, जागते हुए, वह योगदान देता है जो स्वयं की इस भावना के लिए आवश्यक है। भौतिक शरीर की शक्तियाँ, जब मानव उसमें डूब जाता है, उसे स्वयं को एक अहंकार, एक आई के रूप में महसूस करने की शक्ति प्रदान करता है। यह प्राथमिक दुनिया में अलग है। वहाँ मनुष्य का आत्म कुछ हद तक अवश्य प्राप्त करता है जो भौतिक शरीर भौतिक दुनिया में प्राप्त करता है। यदि वह अपनी इच्छा का प्रयोग नहीं करता है, तो वह "इच्छा" नहीं करता है, तो वह प्राथमिक दुनिया में किसी भी भावना को विकसित नहीं कर सकता है। हालाँकि, इसके लिए किसी ऐसी चीज पर काबू पाने की आवश्यकता होती है, जो हममें गहराई से निहित है: आराम और सुविधा के लिए हमारा प्यार। प्राथमिक दुनिया में I की यह इच्छा आवश्यक है; भौतिक दुनिया में सोने और जागने के विकल्प की तरह, "स्वयं को अन्य प्राणियों में बदलने" की स्थिति को आत्म-मजबूत इच्छाशक्ति की भावना को जन्म देना चाहिए। जिस तरह हमने भौतिक दुनिया में थका हुआ महसूस किया है और अपनी आँखें बंद कर ली हैं, नींद से दूर हो गए हैं, समय आता है प्राथमिक दुनिया का जिसमें ईथर शरीर को लगता है कि “मैं लगातार परिवर्तन नहीं कर सकता; अब मुझे अपने आस-पास के सभी प्राणियों और घटनाओं को छोड़ देना चाहिए। मुझे अपनी दृष्टि के क्षेत्र से सब कुछ धक्का देना होगा और उससे दूर देखना होगा। अब मुझे अन्य प्राणियों और घटनाओं को अनदेखा करते हुए अपने भीतर और पूरी तरह से जीना चाहिए। ” स्वयं की इच्छा, सब कुछ को छोड़कर, भौतिक दुनिया में सपने से मेल खाती है।

हम गलत होंगे यदि हम कल्पना करते हैं कि मजबूत अहंकार की भावना के साथ परिवर्तन के विकल्प को प्राथमिक दुनिया में स्वाभाविक रूप से जागृत किया गया और सोते हुए भौतिक दुनिया में विनियमित किया गया है। क्लैरवॉयंट चेतना के अनुसार forys forlo इसके लिए एक बोधगम्य है, यह इच्छा के अनुसार होता है, यह उतना आसानी से नहीं होता जितना कि यहाँ जागना यह सो जाता है। एक बार जब एक बार कायापलट के तत्व में रहता है, तो किसी को प्रारंभिक जीवन के पेंडुलम के दूसरे दोलन से समझौता करने और उसका उपयोग करने की आवश्यकता महसूस होती है। बहुत अधिक मनमाने तरीके से कि हमारे जागरण और नींद के साथ आत्म परिवर्तन का तत्व अपने स्वयं के उत्थान भावना के साथ आंतरिक जीवन के साथ वैकल्पिक होता है। हाँ, हमारी चेतना भी इसे अपनी लोच के माध्यम से उकसा सकती है कि कुछ परिस्थितियों में एक ही समय में दोनों स्थितियां मौजूद हो सकती हैं: एक तरफ, एक निश्चित डिग्री में बदल जाती है और अभी भी आत्मा के कुछ हिस्सों को एक साथ पकड़ सकती है और आराम कर सकती है अपने भीतर प्राथमिक दुनिया में हम जाग सकते हैं और एक ही समय में सो सकते हैं, कुछ ऐसा जो हमें भौतिक दुनिया में नहीं करना चाहिए अगर हम अपनी आत्मा के जीवन के बारे में चिंतित हैं।

हमें यह भी विचार करना चाहिए कि जब परिवर्तन के संकाय में विचार विकसित होता है और प्राथमिक दुनिया में घर पर महसूस करना शुरू होता है, तो इसका उपयोग उस दुनिया में नहीं किया जा सकता है जिस तरह से दुनिया में सही और स्वस्थ है SICO। हमारी साधारण दुनिया में ऐसा क्या है? जब आप इसके आंदोलन का पालन करते हैं तो इसे देखें। एक व्यक्ति अपनी आत्मा में विचारों से अवगत है; वह जानता है कि वह इन विचारों को समझ रहा है, खींच रहा है, जोड़ रहा है और अलग कर रहा है। आंतरिक रूप से वह अपने विचारों के स्वामी को महसूस करता है, जो काफी निष्क्रिय लगता है; वे जुड़े और अलग होने की अनुमति देते हैं, बनने और त्यागने के लिए। विचार के इस जीवन को प्राथमिक दुनिया में एक और कदम विकसित करना होगा। वहाँ एक व्यक्ति निष्क्रिय होने वाले विचारों से निपटने की स्थिति में नहीं है। अगर कोई वास्तव में अपनी क्लैरवॉयंट आत्मा के साथ उस दुनिया में प्रवेश करने में सफल होता है, तो ऐसा लगता है जैसे उसके विचार ऐसी चीजें नहीं थीं जिन पर उसका कुछ नियंत्रण है: वे जीवित प्राणी हैं। कल्पना करें कि यह कैसा है जब आप अपने विचारों को नहीं बना सकते हैं, जोड़ सकते हैं और अलग कर सकते हैं, लेकिन इसके बजाय, आपकी चेतना में उनमें से प्रत्येक का अपना जीवन, स्वयं में एक इकाई के रूप में एक जीवन होना शुरू होता है। आप अपनी चेतना को एक स्थान पर फेंक देते हैं, ऐसा लगता है, जहां आपको ऐसे विचार नहीं मिलते जो भौतिक दुनिया की तरह हैं लेकिन जीवित प्राणी हैं। मैं केवल एक विचित्र छवि का उपयोग कर सकता हूं जो हमें यह महसूस करने में मदद करेगा कि हमारी सोच यहां से कितनी अलग होनी चाहिए। अपने सिर को एंथिल से चिपकाने की कल्पना करें, जबकि आपके विचार बंद हो जाते हैं, आपके पास विचारों के बजाय आपके सिर पर चींटियां होंगी! यह ठीक वैसा ही है, जब तुम्हारी आत्मा तत्व जगत में डूब जाती है; आपके विचार इतने जीवंत हो जाते हैं कि वे एक-दूसरे के साथ एकजुट हो जाते हैं, अलग हो जाते हैं और उनका अपना जीवन होता है। हमें वास्तव में आत्मा की आवश्यकता है कि हम भौतिक दुनिया के निष्क्रिय विचारों के साथ जो कुछ भी चाहते हैं, उसके बारे में हमारी जागरूकता के साथ विचार के इन जीवित प्राणियों का सामना करें, जो उन्हें न केवल समझदारी से कनेक्ट करने और अलग करने की अनुमति देता है, बल्कि अक्सर काफी मूर्खतापूर्ण भी। हमारी साधारण दुनिया के ये विचार निष्क्रिय बातें हैं; वे मानव आत्मा को उनके साथ वही करने देते हैं जो वे चाहते हैं। लेकिन यह काफी अलग है जब हम अपनी आत्मा को प्राथमिक दुनिया में पेश करते हैं, जहां हमारे विचारों का एक स्वतंत्र जीवन होगा। एक इंसान को अपनी आत्मा को नियंत्रित करना चाहिए और इन सक्रिय, महत्वपूर्ण, कुछ भी निष्क्रिय विचारों का सामना करते समय अपनी इच्छाशक्ति की पुष्टि नहीं करनी चाहिए। भौतिक दुनिया में हमारी सोच पूरी तरह से मूर्ख हो सकती है और इससे हमें कोई नुकसान नहीं होता है। लेकिन अगर हम प्राथमिक दुनिया में अपनी सोच के साथ बेवकूफी करते हैं, तो यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि हमारे बेवकूफ विचार, स्वतंत्र प्राणियों के रूप में हमारे चारों ओर घूम रहे हैं, हमें नुकसान पहुंचाते हैं, यहां तक ​​कि हमें वास्तविक दर्द भी हो सकता है।

इस प्रकार हम देखते हैं कि हमारी आत्मा की आदतों में परिवर्तन होना चाहिए जब हम भौतिक दुनिया से दहलीज पार करते हैं। अगर हम भौतिक दुनिया में उस गतिविधि के साथ लौटना चाहते हैं, जिसे हमें प्राथमिक दुनिया के बारे में सोचना है और इन निष्क्रिय विचारों के साथ खुद को विकसित करने में नाकाम रहना है, तो दूसरी दुनिया की परिस्थितियों का पालन करने की इच्छा रखते हुए, अपने विचारों को वे लगातार हमसे भाग जाएंगे; तब उनके पीछे दौड़ने से हम अपने विचारों के गुलाम बन जाते हैं।

जब एक व्यक्ति एक क्लैरवॉयंट आत्मा के साथ प्राथमिक दुनिया में प्रवेश करता है और मेटामोर्फोसिस के अपने संकाय को विकसित करता है, तो वह अपने भीतर के जीवन के साथ इसे गहरा कर देता है, खुद को उसके सामने इकाई की तरह पर निर्भर करता है। जब आप ऐसा करते हैं तो आपका अनुभव क्या है? यह एक ऐसी चीज है जिसे हम सहानुभूति और एंटीपैथी कह सकते हैं। ये अनुभव आत्मा की गहराई से वसंत लगते हैं, जो आत्मा से पहले प्रकट होता है जो कि क्लैरवॉयंट बन गया है। सहानुभूति और एंटीपैथी की सुंदर परिभाषित कक्षाएं दिखाई देती हैं क्योंकि वह इस या उस अन्य में बदल जाती है। जब व्यक्ति एक परिवर्तन से अगले तक आगे बढ़ता है, तो उसे लगातार अलग-अलग सहानुभूति या एंटीपैथिस के बारे में पता चलता है। जिस प्रकार भौतिक संसार में हम जीवित वस्तुओं और प्राणियों को पहचानते हैं, उनका वर्णन करते हैं और संक्षेप में वर्णन करते हैं, ठीक उसी तरह हम उन्हें महसूस करते हैं जब आंख उनके रंग को देखती है या कान उनके स्वरों को उसी तरह सुनते हैं जैसे आध्यात्मिक दुनिया में हम उनके प्राणियों को सहानुभूति और दृष्टि से देखते हैं। विशेष रूप से एंटीपैथी हालाँकि, दो बातों पर प्रकाश डाला जाना चाहिए। एक यह है कि भौतिक दुनिया में बोलने के हमारे सामान्य तरीके से, हम आम तौर पर प्राथमिक दुनिया में सहानुभूति और उन लोगों की नापसंद की मजबूत और कमजोर डिग्री के बीच अंतर करते हैं। इसे सही ढंग से वर्णन करने के अलावा, कोई बस यह नहीं कह सकता है - जैसा कि वह भौतिक दुनिया में होगा - कि खुद को विसर्जित करने और इस विशेष इकाई में प्रवेश करने से व्यक्ति को अधिक सहानुभूति महसूस होती है, जबकि किसी अन्य इकाई में प्रवेश करने से व्यक्ति को कम सहानुभूति महसूस होती है। नहीं! सभी प्रकार की सहानुभूति और एंटीपैथियां वहां पाई जा सकती हैं!

इस पर प्रकाश डालने के लिए दूसरा बिंदु यह है: सहानुभूति और प्रतिपक्षी के प्रति हमारा सामान्य स्वाभाविक रवैया प्राथमिक दुनिया में स्थानांतरित नहीं किया जा सकता है। यहाँ इस दुनिया में हम कुछ लोगों द्वारा आकर्षित होते हैं, जो दूसरों के द्वारा दोहराए जाते हैं; हम उन लोगों के साथ पसंद से जुड़ते हैं जो उनके अनुकूल हैं और उनके करीब होने की इच्छा रखते हैं; हम उन चीजों और लोगों से दूर चले जाते हैं जो घृणित हैं और उनके साथ कुछ भी करने से इनकार करते हैं। यह प्राथमिक दुनिया में नहीं किया जा सकता है, क्योंकि वहां से - अगर मैं इसे उत्सुकता से व्यक्त कर सकता हूं - तो हम सहानुभूतिपूर्ण सहानुभूति या अमित्रता विरोधी नहीं पाएंगे। ऐसा लगता है जैसे कोई भौतिक दुनिया में कह रहा है: “मैं केवल नीले और हरे रंग में खड़ा हो सकता हूं, लाल या पीले रंग में नहीं। मुझे बस लाल और पीले रंग से दूर भागना है! ”अगर प्राथमिक दुनिया का होना ही अमित्र है, तो इसका मतलब है कि उसके पास उस दुनिया की एक विशेषता है, जिसे बेफ्रिक के रूप में वर्णित किया जाना चाहिए, और हमें उसके साथ वैसे ही व्यवहार करना होगा जैसे हम संवेदनशील दुनिया में करते हैं। नीले और लाल रंग, एक को दूसरे की तुलना में अच्छे नहीं होने देते। यहां हम सभी रंगों को एक निश्चित शांतता के साथ जानते हैं क्योंकि वे समझाते हैं कि चीजें क्या हैं; केवल जब कोई व्यक्ति कुछ विक्षिप्त होता है तो क्या वह कुछ रंगों से दूर भागता है, या जब वह एक बैल होता है और लाल की दृष्टि नहीं उठा सकता। हम में से अधिकांश लोग सभी रंगों को समानता के साथ स्वीकार करते हैं और हमें उसी तरह से सहानुभूति और एंटीपैथी के गुणों का ध्यान रखना चाहिए जो प्राथमिक दुनिया से संबंधित हैं। इसके लिए हमें भौतिक दुनिया में आत्मा के अभ्यस्त रवैये को बदलना चाहिए, जहां यह सहानुभूति से आकर्षित होता है और सहानुभूति द्वारा दोहराता है; इसे पूरी तरह से बदलना होगा। सहानुभूति और प्रतिपदार्थ की भावनाओं के अनुरूप आंतरिक दृष्टिकोण को एक शांत आत्मा, एक शांतिपूर्ण आत्मा के रूप में कहा जा सकता है। (१०) आत्मा के जीवन को आंतरिक रूप से आत्मा के शांत होने के साथ हल करने के साथ, हमें संस्थाओं में प्रवेश करना चाहिए और अपने आप को उनमें बदलना होगा; तब हम इन प्राणियों के गुणों को अपनी आत्मा की गहराई से सहानुभूति और प्रतिपदा के रूप में उभरने का अनुभव करेंगे। केवल जब हम ऐसा कर सकते हैं, तो सहानुभूति और नापसंद के प्रति इस तरह के रवैये के साथ, आत्मा अपने अनुभवों में, सहानुभूति और अमित्र धारणा को उसके सामने पेश करने में सक्षम होगी, जो सही और सच्ची हैं। यही है, केवल जब हम यह महसूस करने में सक्षम नहीं होते हैं कि सहानुभूति और एंटीपैथी की धारणाएं क्या हैं, लेकिन वास्तव में हमारे स्वयं के विशेष अनुभव का अनुभव होता है, जो एक निश्चित रंग की छवि के रूप में या एक निश्चित छवि के रूप में अचानक उठता है। आध्यात्मिक दुनिया

आप यह भी सीख सकते हैं कि आध्यात्मिक दुनिया में आत्मा के अनुभव के संबंध में सहानुभूति और एंटीपैथी कैसे भूमिका निभाती हैं, यदि आप देखते हैं, तो मेरी पुस्तक थियोसॉफी के अध्याय में आत्मा की दुनिया का वर्णन करने वाली एक निश्चित मात्रा में है। वहां आप देखेंगे कि आत्मा की दुनिया वास्तव में सहानुभूति और एंटीपैथी से बनती है। मेरे विवरण से आप यह जान पाएंगे कि संवेदनशील भौतिक दुनिया में हम जो सोच रहे हैं, वह वास्तव में केवल अंधेरे बाहरी छाप है, जो भौतिक शरीर द्वारा विकसित है, इस विचार से कि, छिपी हुई गहराइयों में निवास करना, एक सच्ची जीवनी शक्ति कहला सकती है। जैसे ही हम प्राथमिक दुनिया में प्रवेश करते हैं और अपने ईथर शरीर के साथ आगे बढ़ते हैं, विचार बन जाते हैं - हम कह सकते हैं - सघन, अधिक जीवित, अधिक स्वतंत्र, अपने स्वयं के स्वभाव के साथ अधिक सच। भौतिक दुनिया में सोच के रूप में हम जो अनुभव करते हैं, वह विचार के इस कठिन तत्व से संबंधित है क्योंकि दीवार पर एक छाया का संबंध उन वस्तुओं से है जो इसे डालते हैं। वास्तव में, यह भौतिक शरीर की सहजता के माध्यम से समझदार भौतिक दुनिया पर फेंके गए प्राथमिक विचार के जीवन की छाया है। जब हम सोचते हैं, तो हमारी सोच विचार के प्राणियों की छाया में निहित होती है। यहाँ क्लैरवॉयंट आध्यात्मिक ज्ञान विचार की वास्तविक प्रकृति पर नई रोशनी डालता है। कोई दर्शन, कोई बाहरी विज्ञान, हालांकि वे सरल हो सकते हैं, विचार की वास्तविक प्रकृति के बारे में कुछ भी निर्धारित कर सकते हैं; केवल क्लैरवॉयंट चेतना पर आधारित ज्ञान यह पहचान सकता है कि यह क्या है।

वही हमारी इच्छा की प्रकृति के लिए जाता है। वसीयत को और मजबूत बनाया जाना चाहिए, क्योंकि प्राथमिक दुनिया में चीजें इतनी मददगार नहीं होती हैं कि भौतिक शरीर की शक्तियों के माध्यम से अहंकार की भावना हमें प्रदान की जाती है। वहां हमें स्वयं अहंकार की भावना चाहिए; हमें यह पता लगाना होगा कि हमारी आत्मा का पूरी तरह से चेतना से भरा होने का क्या मतलब है, "मैं खुद को चाहता हूं", हमें सबसे बड़े अर्थ में से कुछ का अनुभव करना होगा: कि जब हम इच्छाशक्ति के वास्तविक कार्य को बनाने के लिए पर्याप्त मजबूत नहीं होते हैं, तो "मुझे खुद चाहिए", और बस इसके बारे में नहीं सोच रहे हैं, उस पल हम महसूस करेंगे कि हम बेहोश होकर गिर जाते हैं। यदि हम प्राथमिक दुनिया में एक साथ नहीं रहते हैं, तो हम एक तरह की बेहोशी में गिर जाएंगे। वहां हम वसीयत की वास्तविक प्रकृति की जांच करते हैं, फिर से कुछ ऐसा जिसे बाहरी विज्ञान या दर्शन द्वारा नहीं खोजा जा सकता है, लेकिन केवल क्लैरवॉयंट चेतना के माध्यम से। जिसे हम भौतिक दुनिया में इच्छाशक्ति कहते हैं, वह प्राथमिक दुनिया की मजबूत, जीवित इच्छाशक्ति की एक गहरी छवि है, जो इस तरह बढ़ती और विकसित होती है कि वह बाहरी ताकतों के समर्थन के बिना अहंकार को अपनी इच्छा से बाहर रख सकती है। हम यह कह सकते हैं कि उस दुनिया में हर चीज, जब हमें इसकी आदत होती है, अपनी मर्जी होती है।

इन सबसे ऊपर, जब हमने भौतिक शरीर और हमारे ईथर शरीर को प्राथमिक दुनिया में छोड़ दिया है, तो खुद को बदलने के लिए आवेग शरीर के जन्मजात चरित्र के माध्यम से जागता है। आकाशीय। हम खुद को अन्य प्राणियों में विसर्जित करना चाहते हैं। हालांकि, जिस तरह दिन के दौरान हमारी जागने की स्थिति में यह नींद की आवश्यकता का कारण बनता है, उसी तरह प्राथमिक दुनिया में आवश्यकता अकेले होने के लिए उठती है, खुद को हर चीज से अलग करने के लिए जिसमें हम रूपांतरित हो सकते हैं। फिर, जब हमने कुछ समय के लिए अकेला महसूस किया है और इच्छाशक्ति की मजबूत भावना विकसित की है, तो मैं खुद को चाहता हूं, वह आता है जिसे हम अलगाव की एक भयानक भावना कह सकते हैं, असहाय होने के कारण उस राज्य से जागृत करने की इच्छा, केवल स्वयं के लिए, फिर से परिवर्तन के संकाय के लिए। जब हम भौतिक सपने में आराम करते हैं, तो अन्य ताकतें ध्यान रखती हैं कि हम जाग जाएं; हमें अपना ध्यान रखने की जरूरत नहीं है। प्राथमिक दुनिया में जब हम सिर्फ अपने आप को चाहने की स्वप्न स्थिति में होते हैं, तो हम स्वयं को परिवर्तन की स्थिति में रखने के लिए बाध्य होते हैं, अर्थात जागने की इच्छा इसे असहाय महसूस करने की जरूरत है।

इस सब से, आप देखते हैं कि प्राथमिक दुनिया में खुद को अनुभव करने की स्थितियां कितनी भिन्न हैं, खुद को भौतिक दुनिया के लोगों से दूर रखने की। आप यह भी निर्धारित कर सकते हैं कि यह आवश्यक है कि बार-बार, उस स्पष्ट चेतना को सुनिश्चित करने के लिए, एक दुनिया से दूसरी दुनिया में गुजरना, प्रत्येक दुनिया की आवश्यकताओं के लिए सही ढंग से पालन करता है और पार करते समय परिवहन नहीं करता है दहलीज, एक दूसरे के उपयोग। आत्मा के जीवन को मजबूत बनाने और परिणामी रूप से उस तैयारी का गठन किया गया है जिसे हमने अक्सर सुपरसेंसेटिव दुनिया के अनुभव के लिए आवश्यक बताया है।

उपरोक्त सभी को मजबूत और शक्तिशाली बनाया जाना चाहिए आत्मा के अनुभव हैं जिन्हें हम प्रचलित नैतिक कह सकते हैं। इन्हें चरित्र की दृढ़ता में आत्मा के गुणों के रूप में मुद्रित किया जाता है और आंतरिक शांति को निर्धारित किया जाता है। चरित्र की आंतरिक साहस और दृढ़ता को विशेष रूप से विकसित किया जाना चाहिए, क्योंकि चरित्र की कमजोरी के माध्यम से हम आत्मा के पूरे जीवन को अपंग कर देते हैं, जो तब प्राथमिक दुनिया में अप्रभावी होगा; हमें इससे बचना चाहिए, अगर हम वहां सच्चा और सही अनुभव होने की उम्मीद करते हैं। कोई भी जो वास्तव में उच्च दुनिया में ज्ञान प्राप्त करने के लिए तैयार नहीं है, वह अब अन्य सभी बलों के बीच नैतिक बलों की मजबूती को महत्व नहीं देगा जो आत्मा को उन दुनिया में प्रवेश करने में मदद करते हैं। सबसे शर्मनाक गलतियों में से एक मानवता को जिम्मेदार ठहराया जाता है, जब कोई यह कहने की हिम्मत करता है कि नैतिक जीवन की मजबूती पर ध्यान दिए बिना, क्लैरवॉयन्स का अधिग्रहण किया जाना चाहिए। एक बार और सभी के लिए इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि मैंने अपनी पुस्तक में जो वर्णन किया है वह उच्चतर संसार के ज्ञान को कैसे प्राप्त किया जा सकता है क्योंकि एक कमल के फूल के आध्यात्मिक शरीर में क्रिस्टलीकरण करने वाले कमल के फूलों का विकास वास्तव में हो सकता है। नैतिक बल का समर्थन मायने रखता है, लेकिन यह निश्चित रूप से नहीं किया जाना चाहिए।

यदि कोई व्यक्ति परिवर्तन की शक्ति रखना चाहता है, तो कमल के फूल अवश्य होने चाहिए। वह संकाय अस्तित्व में आता है जब फूल मनुष्य के बाहर एक आंदोलन में अपनी पंखुड़ियों को प्रकट करते हैं, आध्यात्मिक दुनिया को समझने और उसका पालन करने में सक्षम होते हैं। एक व्यक्ति जो खुद को बदलने की क्षमता विकसित करता है, वह कमल के फूल के सम्मुख क्लैरवॉयंट दृष्टि के लिए व्यक्त किया जाता है। अहंकार की मजबूत भावना से आप जो हासिल कर सकते हैं, वह आंतरिक दृढ़ता है; हम इसे कॉलम कह सकते हैं। इन दो को समान रूप से विकसित किया जाना चाहिए, कमल के फूल ताकि एक अपने आप को बदल सके, और एक स्तंभ ताकि एक प्रारंभिक दुनिया में एक मजबूत अहंकार प्रदर्शित कर सके।

जैसा कि मैंने कल सम्मेलन में उल्लेख किया था, आध्यात्मिक तरीके से विकसित होने से आध्यात्मिक दुनिया में सद्गुणों का एक उच्च क्रम हो सकता है, लेकिन अगर इसे समझदार दुनिया में उभरने की अनुमति दी जाए, तो यह सबसे भयानक विद्रूप पैदा कर सकता है। कमल के फूल और प्राथमिक स्तंभ के साथ भी यही होता है। Al practicar determinados métodos es posible también despertar las flores de loto y la columna sin esperar conseguir la firmeza moral –pero esta consciencia clarividente no es recomendable-. No es simplemente una cuestión de obtener algo en los mundos superiores, sino de conocer lo que está involucrado. En el momento en el que atravesamos el umbral al mundo espiritual, nos aproximamos a los seres luciféricos y ahrimánicos, de los que ya hemos hablado; aquí nos los encontramos de una manera bastante diferente de cualquier confrontación que pudiéramos tener en el mundo físico. Tendremos la extraordinaria experiencia de que tan pronto como cruzamos el umbral, es decir, tan pronto como hemos desarrollado las flores de loto y la columna, veremos los poderes luciféricos viniendo hacia nosotros con la intención de agarrar las flores de loto. Extienden sus tentáculos hacia nuestras flores de loto; debemos haberlas desarrollado de la manera adecuada para poder usar las flores de loto para agarrar y comprender los sucesos espirituales de tal forma que no sean agarradas por los poderes luciféricos. Es posible evitar que sean agarradas por estos poderes únicamente ascendiendo al mundo espiritual con fuerzas morales firmemente establecidas.

Ya he mencionado que en el mundo físico sensible las fuerzas ahrimanicas se nos aproximan más desde fuera, las luciféricas más desde dentro del alma. En el mundo espiritual sucede lo contrario: los seres luciféricos vienen de fuera y tratan de tomar el control de las flores de loto, mientras que los seres ahrimanicos vienen desde dentro y se establecen tenazmente dentro de la columna. Si nos hemos elevado al mundo espiritual sin el soporte de la moralidad, los poderes luciféricos y ahrimánicos forman una extraordinaria alianza entre ellos. Si hemos ido a los mundos superiores llenos de ambición, vanidad, orgullo o con deseo de poder, Ahriman y Lucifer tendrán éxito en formar una sociedad entre ellos. Usaré una imagen para describir lo que hacen, pero esta imagen corresponde a la situación real y comprenderéis que lo que estoy indicando realmente tiene lugar: Ahriman y Lucifer forman una alianza; juntos atan las flores de loto a la columna elemental. Cuando todos los pétalos están atados a la columna, el ser humano está atado en sí mismo, encadenado de sí mismo por medio de sus flores de loto fuertemente desarrolladas y la columna. Los resultados de esto serán el comienzo del egoísmo y el amor al engaño hasta un grado que sería imposible permanecer normalmente en el mundo físico. Así vemos lo que puede suceder si la consciencia clarividente no está desarrollada de la manera correcta: la alianza de Ahriman y Lucifer a través de la cual los pétalos de las flores de loto son atados a la columna elemental, encadenando a una persona a sí misma por medio de sus propias capacidades elementales o etéricas. Estas son las cosas que debemos saber si deseamos penetrar con los ojos abiertos y con comprensión en el mundo espiritual real.

Los Secretos del Umbral – Conferencia IV

El alma, al volverse clarividente, progresará más, más allá del mundo elemental que hemos estado describiendo en estas conferencias, y penetrará en el mundo espiritual real. Al ascender a este mundo superior, el alma debe tener en cuenta incluso más enérgicamente lo que ya ha sido indicado. En el mundo elemental hay muchos sucesos y fenómenos rodeando al alma clarividente que la recuerdan las características, las fuerzas, y toda clase de cosas del mundo sensible, pero al ascender al mundo espiritual, el alma encuentra los sucesos y seres completamente distintos. Las capacidades y puntos de vista que podía seguir en el mundo sensible han de ser elevados hasta un grado mucho mayor. Es terriblemente inquietante confrontar un mundo al que el alma no está acostumbrada en absoluto, dejando todo atrás todo lo que ha sido capaz de experimentar y observar hasta ahora. Sin embargo, cuando miráis mis libros Teosofía o Ciencia Oculta o si recordáis la reciente representación de las Escenas Cinco y Seis de El Despertar del Alma, se os ocurrirá que las descripciones del mundo espiritual real que allí hay, las descripciones científicas así como las pictórico-escénicas, usan imágenes tomadas con toda seguridad –se podría decir– de impresiones y observaciones del mundo físico sensible.

Recordad por un momento cómo es descrito el viaje a través del Devachán o la tierra del Espíritu, como yo la llamé. Encontraréis que las imágenes usadas tienen las características de la percepción sensorial. Esto es, por supuesto, necesario si uno se propone ponerse en el escenario de la región del espíritu, por la que el ser humano pasa entre la muerte y un nuevo nacimiento. Todos los acontecimientos deben ser representados por imágenes tomadas del mundo físico sensible. Podéis fácilmente imaginar que los tramoyistas hoy en día no sabrían qué hacer con la clase de decorados que uno podría traer inmediatamente del mundo espiritual, al no tener nada en común con el mundo sensible. Uno además se enfrenta a la necesidad de describir la región del espíritu con imágenes seleccionadas de la observación sensorial. Pero hay mucho más en relación con este aspecto.

Podríais muy bien creer que para representar este mundo cuyas características son completamente diferentes del mundo sensible, uno tiene que ayudarse con la dificultad de las imágenes perceptibles sensorialmente. Este no es el caso. Cuando el alma que se ha hecho clarividente entra en el mundo espiritual, realmente verá el paisaje como el escenario exacto de aquellas dos escenas de la “Región del Espíritu” en El Despertar del Alma . No están elaboradas simplemente para representar algo que es completamente distinto; el alma clarividente está realmente en tal escenario y rodeado por él. Igual que el alma rodeada en el mundo físico sensible por un paisaje de rocas, montañas, bosques y campos debe tomarlos como reales si es saludable, el alma clarividente, también, fuera de los cuerpos físico y etérico puede observarse a sí misma rodeada en la misma manera exacta por un paisaje formado por estas imágenes. De hecho, las imágenes no han sido escogidas al azar; en realidad son el entorno real del alma en este mundo. Las Escenas Cinco y Seis de El Despertar del Alma no sucedieron exactamente de esta manera porque cualquier cosa de un mundo desconocido tuvo que ser expresado y además la cuestión considerada fue, “¿Cómo puede ser hecho?” No, este mundo representado aquí es el mundo rodeando al alma que hasta cierto grado simplemente se forma como una imagen.

Sin embargo, es necesario para el alma clarividente entrar en correcta relaci n con la verdadera realidad del mundo del esp ritu, la tierra del esp ritu que no tiene absolutamente nada que ver con el mundo sensible. Tendr is alguna idea de la relaci n con el mundo espiritual que el alma ha de adquirir de una descripci n de c mo el alma puede llegar a una comprensi n de aquel mundo. Suponed que abr s un libro. En la cabecera encontr is una l nea inclinada desde arriba a la izquierda hasta abajo a la derecha, despu s una l nea inclinada desde abajo a la izquierda hasta arriba a la derecha, otra l nea paralela hasta la primera y despu s otra paralela a la segunda; despu s vienen dos l neas verticales, la segunda m s corta que la primera y conectada en lo alto con su centro; finalmente vienen dos l neas verticales iguales unidas juntas en la parte superior. Vosotros no vais a trav s de todo esto cuando abr s un libro y mir is lo primero que all hay, o no? Le is la palabra cuando . No describ s la a como l neas y la o como un c rculo completo, y as sucesivamente; simplemente le is. Cuando mir is las formas de las letras delante de vosotros, entr is en relaci n con algo que no est impreso en la p gina, sin embargo, os es indicado por lo que hay en aquella p gina.

Sucede precisamente lo mismo con la relaci n del alma con el mundo de im genes de la regi n espiritual . Lo que el alma debe hacer no es simplemente describir lo que all hay, ya que es mucho m s parecido a leer. Las im genes ante uno son de hecho una escritura c smica, y el alma obtendr la actitud interna correcta al reconocer que este mundo de im genes tejido como un velo ante el mundo espiritual est all para mediar, para manifestar la verdadera realidad de aquel mundo. De ah que en verdadero sentido de la palabra podamos hablar de leer la escritura c smica en la regi n espiritual.

Uno no se podr a imaginar que aprender a leer esta escritura c smica sea parecido a aprender a leer en el mundo f sico. Leer hoy est basado m so menos en la relaci n de signos arbitrarios con su significado. Aprender a leer como tenemos que hacer con tales letras arbitrarias es innecesario al leer la escritura c smica que hace su aparici n como un poderoso retablo, expresando el mundo espiritual al alma clarividente. Uno s lo tiene que asimilar con un ser interno abierto, imparcial, lo que se muestra como un decorado de im genes, porque lo que uno est experimentando all es verdadera lectura. El significado mismo se puede decir que fluye de las imágenes. Puede además suceder que cualquier clase de interpretación de las imágenes del mundo espiritual como ideas abstractas es más un estorbo que una ayuda al dirigir el alma hacia lo que yace detrás de la escritura oculta. Por encima de todo, como describí en Teosofía y en las escenas de El Despertar del Alma, es importante permitir que las cosas trabajen libremente sobre uno, Con los profundos poderes internos de uno mismo viniendo a veces de una manera misteriosa a la consciencia, allí habrán sido ya conjeturas de un mundo espiritual. Para recibir tales pistas, no es ni siquiera necesario esforzarse por la clarividencia –tened esto bien presente-. Sólo es necesario mantener la mente y el alma receptivos a tales imágenes, sin ponerse en contra de ellas de una manera insensible, materialista, diciendo, “¡Todo esto son tonterías; no existen tales cosas!” Una persona con una actitud receptiva que sigue el movimiento de esas imágenes aprenderá a leerlas. A través de la devoción del alma hacia las imágenes, surgirá la comprensión necesaria para entender el mundo espiritual.

Lo que he descrito es un hecho real –por eso las numerosas objeciones a la ciencia espiritual provienen de un punto de vista materialista actual-. En general, estas objeciones son sobre todo bastante obvias, después, también, pueden ser muy inteligentes y aparentemente bastante lógicas. Alguien como Ferdinand Fox, (11) que es considerado tan supremamente inteligente no solo por los seres humanos sino también, con mucha razón, por Ahriman mismo, puede decir, “ Oh sí, Steiner, describes la conciencia clarividente y hablas sobre el mundo espiritual, pero es simplemente una colección de retazos y de pedazos de imágenes sensibles. ¿Cómo puedes afirmar –a la vista de todo ese decorado abarrotado de imágenes físicas unidas bien conocidas– que deberíamos experimentar algo nuevo de ello, algo que no podemos imaginar sin aproximarnos al mundo espiritual? "

Esa objeción es una que confundirá a mucha gente; está planteada desde del punto de vista de la consciencia de la actualidad aparentemente con una cierta justificación, de hecho incluso con total justificación. Sin embargo cuando profundizáis en objeciones tales como estas de Ferdinand Fox, descubriréis el camino a la verdad: La objeción que acabamos de oír se parece mucho a lo que una persona podría decir a alguien abriendo una carta; “ Bien, sí, has recibido una carta, pero no hay en ella sino letras del alfabeto y palabras que ya conozco. ¡No oirás nada nuevo de todo eso! ” No obstante, a través de lo que hemos sabido durante mucho tiempo quizás seamos capaces de aprender algo con lo que nunca hubiéramos soñado antes. Este es el caso del decorado de imágenes, que no sólo tiene que encontrar su camino hasta la escena de la representación del Drama de Misterios sino también revelarse en todo aspecto a la consciencia clarividente. Hasta cierto punto está compuesto de imágenes del recuerdo del mundo sensible, pero en su apariencia como escritura cósmica representa algo que el ser humano no puede experimentar ni en el mundo sensible ni en el mundo elemental. Debería recalcarse una y otra vez que nuestra relación con el mundo espiritual debe compararse con la lectura y no con la visión directa.

Si un hombre en la tierra, que se ha hecho clarividente, quiere comprender los objetos y fenómenos del mundo sensible y mirarlos con una actitud sana, saludable, debe observarlos y describirlos de la forma más exacta posible, pero su relación con el mundo espiritual debe ser diferente. Tan pronto como da un paso a través del umbral, ha de hacer algo que se parece mucho a leer. Si miramos lo que ha de ser reconocido en este reino del espíritu por nuestra vida humana, hay ciertamente algo más que puede demoler el argumento de Ferdinand Fox. Sus objeciones no deberían ser tomadas a la ligera, ya que si deseamos comprender la ciencia espiritual de la manera correcta, deberíamos evaluar tales objeciones correctamente. Debemos recordar que hoy mucha gente no puede evitar hacer objeciones, pues sus ideas y hábitos de pensamiento les dan el atroz miedo de permanecer en el borde de la nada cuando oyen hablar del mundo espiritual; por eso lo rechazan.

Esta relación de un ser humano moderno con el mundo espiritual puede ser mejor comprendida al descubrir lo que alguien bastante bienintencionado piensa sobre ella. Ha aparecido recientemente un libro que merece la pena leer incluso por aquellos que han adquirido una verdadera comprensión del mundo espiritual. Fue escrito por un hombre con buenas intenciones y al que le encantaría adquirir conocimiento del mundo espiritual, Maurice Maeterlinck; (12) ha sido traducido con el título Concerning Death (Acerca de

la Muerte ) . En sus primeros capítulos el autor demuestra que quiere comprender estos asuntos. Sabemos que hasta cierto punto es una persona perspicaz y sensible que ha permitido ser influenciado por Novalis, entre otros, que se ha especializado algo en misticismo Romántico y que ha conseguido muchas cosas muy interesantes –teórica y artísticamente– en lo que respecta a la relación de los seres humanos con el mundo suprasensible. Por tanto como ejemplo es particularmente interesante.

Bien en los capítulos de Concerning Death (Acerca de

la Muerte ) en los que Maeterlinck habla de la relación real del ser humano con el mundo espiritual, su libro se torna completamente absurdo. Es un fenómeno interesante que un hombre con buenas intenciones, usando los modelos de pensamiento de hoy en día, se convierta en un tonto. No pretendo que esto sea un reproche o crítica sino sólo caracterizar objetivamente cuán estúpida puede llegar a ser una persona con buenas intenciones cuando desea considerar la conexión del alma humana con el mundo espiritual. Maurice Materlinck no tiene ni la menor idea de que haya una posibilidad de fortalecer y vigorizar el alma humana de tal forma que pueda desprenderse de todo lo obtenido a través de la observación sensorial y del pensamiento, sentimiento y voluntad normales del plano físico e incluso del mundo elemental. Para las mentes como la de Materlinck, cuando el alma deja detrás todo lo relacionado con la observación sensorial y el pensamiento, sentimiento y voluntad relacionados con ésta, simplemente no queda nada. Además en su libro Maeterlinck pide pruebas y hechos del mundo espiritual. Es por supuesto razonable requerir pruebas del mundo espiritual y tenemos derecho a hacerlo –pero no como Maeterlinck las pide-. A él le gustaría tener pruebas tan palpables como las dadas por la ciencia para el plano físico. Y como en el mundo elemental las cosas son aún una reminiscencia del mundo físico, incluso accedería a ser convencido de la existencia del mundo espiritual por medio de experimentos copiados de los experimentos físicos. Eso es lo que demanda. Demuestra con esto que no tiene ni la comprensión más rudimentaria del verdadero mundo espiritual, ya que quiere demostrar, mediante métodos prestados del mundo físico, cosas y procesos que no tienen nada que ver con el mundo sensible. La verdadera tarea es demostrar que pruebas del mundo espiritual tales como las que exige Maeterlinck son imposibles.

He comparado frecuentemente esta petición de Maurice Maeterlinck con algo que ha sucedido en el ámbito de las matemáticas. En una ocasión los departamentos de Matemáticas de la universidad estaban continuamente recibiendo tratados sobre la llamada cuadratura del círculo. La gente trataba continuamente de demostrar geométricamente cómo el área de un círculo podía ser transformada en un cuadrado. Hasta muy recientemente un infinito número de periódicos han estado escribiendo sobre la materia. Pero hoy sólo un aficionado de poco nivel surgiría con un tratado sobre esto, ya que se ha demostrado concluyentemente que la cuadratura geométrica del círculo no es posible.

Lo que Maeterlinck pide como prueba del mundo espiritual no es sino la cuadratura del círculo transferida a la esfera espiritual y eso está tan fuera de lugar como lo otro en el ámbito de las matemáticas. ¿Qué está pidiendo realmente? Si sabemos que tan pronto como cruzamos el umbral al mundo espiritual, estamos en un mundo que no tiene nada en común con el mundo físico o incluso con el mundo elemental, no podemos pedir “Si quieres demostrarme algo de esto, por favor vuelve al mundo físico y por mediante medios físicos demuéstrame las cosas del mundo espiritual”. Podríamos muy bien aceptar el hecho de que en todo lo concerniente a la ciencia espiritual obtendremos de las personas con la mejor intención la clase de absurdos que – trasladados a la vida ordinaria – se mostrarían inmediatamente absurdos. Sería como si alguien quisiera que un hombre se pusiera cabeza abajo ya la vez siguiera andando con los pies. Si alguien pidiera eso todo el mundo se dar a cuenta de lo absurdo que es. Sin embargo, cuando alguien pide el mismo tipo de cosa en relaci n con las pruebas del mundo espiritual, es inteligente, es un derecho cient fico. Su autor no descubrir su idiotez as como ninguno de sus seguidores, especialmente cuando el autor es una persona c lebre. El gran error surge del hecho de que aquellos que hacen tales peticiones nunca han entendido claramente la relaci n del hombre con el mundo espiritual.

Si alcanzamos conceptos que s lo pueden ser obtenidos en el mundo espiritual a trav s de la consciencia clarividente, normalmente se encontrar n con una gran oposici n por parte de gente como Ferdinand Fox. Todos los conceptos que hemos de adquirir, por ejemplo, sobre la reencarnaci n, es decir, los verdaderamente genuinos recuerdos de vidas anteriores sobre la tierra, hemos de obtenerlos necesariamente mediante una determinada actitud del alma hacia el mundo espiritual, ya que s lo de ese mundo podemos obtener tales conceptos. Cuando hay impresiones, ideas, im genes mentales en el alma que apuntan a una vida anterior sobre la tierra, estar n especialmente sujetas al antagonismo de nuestros tiempos. Por supuesto, no puede negarse que justo en estos conceptos es donde se obtiene la peor estupidez; mucha gente tiene esta o aquella experiencia e inmediatamente la relacionan con esta o con aquella encarnaci n previa. En tales casos es f cil para nuestros oponentes decir: Oh s, lo que sea que deambule en tu psique son en realidad im genes de experiencias que has tenido en esta vida entre el nacimiento y la muerte s lo que no las reconoces . Ese es ciertamente el caso cientos de veces, pero deber a quedar claro que un investigador espiritual tiene criterio sobre estas cosas. Puede suceder realmente que algo que le sucede a una persona en su ni ez o juventud vuelve a la consciencia completamente transformado en una etapa posterior; entonces quiz s porque la persona no lo reconoce, lo toma como una reminiscencia de una vida anterior en la tierra. Bien puede ser ese el caso. Sabemos dentro de nuestros c rculos antropos ficos con cuanta facilidad puede suceder. Ver is, los recuerdos pueden formarse no solo de lo que uno ha experimentado claramente, tambi n se puede tener una impresi n que pasa tan r pidamente que no llega completamente a la consciencia ya n as puede regresar m s tarde como un recuerdo distinto. Una persona si no es lo suficientemente cr tica puede entonces jurar que esto es algo en su alma que nunca fue experimentado en su vida actual. Es as comprensible que tales impresiones causen toda la estupidez en gente que ha estado entreteni ndose, pero no con la suficiente seriedad, con la ciencia espiritual. Esto sucede principalmente en el caso de la reencarnaci n, en la que tanta vanidad y ambici n se ven envueltas. Para muchas personas es una idea encantadora haber sido Julio Cesar o Maria Antonieta en una vida anterior. He conocido en mi vida al menos a veinticinco o veintis is Mar a Magdalena! El investigador espiritual mismo tiene buenas razones para llamar la atenci n sobre la malicia que puede ser provocada en todo esto. Debo resaltar, sin embargo, algo m s.

En la verdadera clarividencia, las impresiones de una vida anterior sobre la tierra aparecerán de una manera característica, de tal modo que un alma verdadera y saludablemente clarividente las reconocerá definitivamente como lo que son. Sabrá sin ningún género de dudas que estas impresiones no tienen nada que ver son las que pueden surgir de la vida actual entre el nacimiento y la muerte. Ya que los verdaderos recuerdos, los auténticos recuerdos de vidas anteriores en la tierra que provienen de la clarividencia exclusivamente, son tan asombrosos que es imposible que el alma los pueda hacer surgir de sus profundidades conscientes o inconscientes por ningún método humanamente posible. Los estudiantes de la ciencia espiritual deben llegar a saber qué experiencias del alma la llegan desde el exterior. No son sólo los deseos, que ciertamente juegan un gran papel cuando las impresiones son pescadas en las desconocidas aguas del alma en una forma cambiada, de tal forma que no las reconocemos como experiencias de la vida actual; hay una interacción de muchas otras. Pero las más abrumadoras percepciones de las anteriores vidas en la tierra son fáciles de distinguir de las impresiones de la vida actual. Para poner un ejemplo: una persona que reciba una verdadera impresión de una vida anterior experimentará internamente, por ejemplo, lo siguiente, surgiendo de las profundidades del alma: “Fuiste en tu vida anterior tal y cual persona”. Y en el momento en que esto ocurre, encontrará que, externamente, en el mundo físico, no puede hacer uso en absoluto de tal conocimiento. Puede ayudarle en su desarrollo pero como norma tiene que decirse a sí mismo: “¡Mira eso: en tu encarnación previa tuviste este talento especial!”. Sin embargo, en el momento en que uno recibe tal impresión, ya se es demasiado viejo como para hacer algo con ella. La situación siempre será similar, demostrando que las impresiones no pueden surgir de la vida actual, ya que si comenzaste a partir del sueño ordinario o la fantasía, te dotarías de cualidades bastante diferentes en una encarnación anterior. Como uno era en una vida anterior es algo que normalmente no podemos imaginarnos, ya que normalmente es lo contrario de lo que podríamos esperar. La auténtica realidad de una impresión surgiendo a través de la verdadera clarividencia puede mostrar de una u otra forma nuestra relación con otra persona en la tierra. Sin embargo, debemos recordar que se describen muchas encarnaciones previas a través de la clarividencia incorrecta, relacionándonos con nuestros amigos cercanos y nuestros enemigos; esto son en su mayor parte tonterías. Si la percepción que recibes es verdaderamente genuina, te mostrará una relación con una persona a la que es imposible en la actualidad acercarse a ella. Estas cosas no pueden ser aplicadas directamente a la vida práctica.

Enfrentados con impresiones como estas, hemos de desarrollar el estado de ánimo necesario para la consciencia clarividente. Naturalmente, cuando uno tiene la impresión, “Estoy conectado de una manera especial con esta persona”, la situación debe ser resuelta en la vida; a través de la impresión uno podría entrar de nuevo en alguna clase de relación con esa persona. Pero eso sólo puede suceder en una segunda o tercera vida terrestre. Uno debe tener un estado de ánimo capaz de esperar pacientemente, un sentimiento que puede ser descrito como una verdadera calma interior del alma y placidez de espíritu. Esto contribuirá a que juzguemos correctamente nuestra experiencia en el mundo espiritual.

Cuando queremos aprender algo sobre otra persona en el mundo físico, nos ponemos a ello en cualquier forma que sea necesaria. Pero no podemos hacer esto con la impresión que exige tranquilidad espiritual, calma del alma, y paciencia. La actitud del alma hacia las auténticas impresiones del mundo espiritual son descritas correctamente diciendo,

Esforzarse por nada – esperar en pacífica tranquilidad,

el ser interno repleto de expectación.

(El Despertar del Alma, Escena 3).

En un cierto aspecto este estado de ánimo debe manar sobre la vida del alma toda para aproximarse de la manera correcta a las experiencias clarividentes en el espíritu.

Los Ferdinand Fox, sin embargo, no son siempre fáciles de refutar, incluso cuando surgen percepciones internas de las que uno puede decir, “No es humanamente posible para el alma con sus fuerzas y hábitos adquiridos en la vida terrestre actual crear en la imaginación lo que está surgiendo de sus profundidades; por el contrario, si hubiera sido decisión del alma hubiera imaginado algo bastante diferente.” Incluso cuando uno es capaz de señalar la segura señal de las verdaderas y auténticas impresiones espirituales, un super-inteligente Ferdinand Fox puede venir y plantear objeciones. Pero uno no encuentra las objeciones de aquellos que permanecen un tanto alejados de la ciencia del espíritu o de oponentes que no quieren saber nada de eso con las palabras, “El ser interno repleto de expectación”. Este es el modo correcto para aquellos que se aproximan al mundo espiritual, pero frente a las objeciones de oponentes, uno no debiera – como científico espiritual – simplemente esperar en expectación sino plantear uno mismo todas esas objeciones para saber exactamente cuáles son posibles.

Una de estas es fácil de entender hoy, y se puede encontrar en toda la literatura psicológica, psicopatológica y fisiológica y en los a veces eruditos tratados que se suponen científicos, como sigue: “Como la vida interna es tan complicada, hay bastantes cosas en el subconsciente que no surgen a la consciencia ordinaria”. Alguien que sea super-inteligente no sólo dirá: “Nuestros deseos y pasiones hacen surgir todo tipo de cosas de las profundidades del alma” sino que también dirá, “Cualquier experiencia de la psique ocasiona una resistencia secreta u oposición contra la experiencia. Aunque siempre experimentará esta reacción, una persona no sabe que es una regla. Pero puede elevar su camino del subconsciente a las regiones superiores de la vida del alma.” La literatura psicológica, psicopatológica y fisiológica admite lo siguiente, porque los hechos no pueden ser negados: Cuando alguien se enamora profundamente de otra persona, se ha de desarrollar en las profundidades inconscientes del alma, al lado del amor consciente, una terrible antipatía hacia el amado. Y el punto de vista de muchos psicopatólogos es que si alguien está verdaderamente enamorado, también hay odio en su alma. El odio está presente incluso si está cubierto por la pasión del amor.

Cuando tales cosas emergen de las profundidades del alma, dicen los Ferdinand Fox, son percepciones que muy fácilmente proporcionan la ilusión de no venir del alma del individuo involucrado y aún puede ser verdad, porque la vida del alma es muy compleja. A esto sólo podemos responder: ciertamente puede serlo; esto es tan conocido para el investigador espiritual como lo es para el psicólogo, psiquiatra o fisiólogo. Cuando nos labramos nuestro camino a través de toda la literatura mencionada anteriormente que trata de las condiciones saludables e insalubres de la vida del almam nos damos cuenta de que Ferdinand Fox es una persona real, una figura extremadamente importante de la época actual, al que nos encontramos por todas partes. No es ninguna invención. Tomad todos los abundantes escritos de nuestra época y según los estudiáis, obtenéis la impresión de que la extraordinaria cara de Ferdinand Fox está surgiendo de cada página que leéis. Parece tener hoy en día sus dedos sobre cada pastel científico. Para contrarrestarlo, debe recalcarse una y otra vez, y lo repito en este caso con alegría: demostrar que algo es realidad y no fantasía solo es posible a través de la experiencia de la vida misma. He dicho repetidamente: El capítulo de la filosofía de Schopenhauer que ve el mundo como una mera imagen mental y no distingue entre idea y percepción real puede ser contradicho sólo por la vida misma. El argumento de Kant, tambi n, en relaci n con la llamada prueba de la existencia de Dios, de que cien d lares imaginarios contienen los mismos peniques que cien d lares reales, ser demolido por cualquiera que trate de pagar sus deudas con d lares imaginarios y no reales.

Adem s el entrenamiento y la devoci n del alma hacia la clarividencia debe ser tomada como una realidad. No es un asunto de teorizaci n; hacemos surgir una vida en el reino del esp ritu por medio de aquello que podemos distinguir claramente de la verdadera impresi n de una vida anterior sobre la tierra de una impresi n que es falsa, de la misma manera podemos distinguir el calor de un hierro sobre nuestra piel de un hierro imaginario. Si reflexionamos sobre esto, comprenderemos que las objeciones de Ferdinand Fox sobre el mundo espiritual realmente no tienen ninguna importancia en absoluto, viniendo como vienen de gente que no dir, que no han entrado en el reino del esp ritu clarividentemente sino que nunca han tratado de comprenderlo.

Debemos siempre mantener en mente que cuando cruzamos el umbral del mundo espiritual, entramos en una regi n del universo que no tiene nada en com n con lo que los sentidos pueden percibir o con lo que experimentamos en el mundo f sico a trav s de la voluntad, el pensamiento, y el sentimiento. Tenemos que aproximarnos al mundo espiritual d ndonos cuenta de que toda nuestra habilidad para observar y comprender el mundo f sico sensible ha de ser dejada atr s. Refiri ndome a la percepci n en el mundo elemental, us una imagen que puede parecer grotesca, aquella de meter la cabeza en un hormiguero pero as es para nuestra consciencia en el mundo elemental. All los pensamientos que tenemos no concuerdan con todo con bastante pasividad; zambullimos nuestra consciencia en un mundo (en un mundo-pensamiento, podr amos llamarlo) que se arrastra y gatea con vida propia. Una persona tiene que mantenerse en pie con firmeza en su alma para resistir pensamientos que est n llenos de su propio movimiento. Incluso as, muchas cosas en este mundo elemental de pensamientos que se arrastran y reptan nos recuerdan al mundo f sico.

Cuando entramos en el mundo espiritual real, nada en absoluto nos recuerda al mundo f sico; all entramos en un mundo que describir con una expresi n utilizada en mi libro El Umbral del Mundo Espiritual : un mundo de seres de pensamiento vivos . Nuestro pensamiento en el mundo f sico se asemeja a im genes de sombras, sombras de pensamientos, cuya sustancia real encontramos en el mundo espiritual; esta sustancia de pensamiento forma los seres a los que nos podemos aproximar y en los que podemos entrar. Igual que los seres humanos en el mundo físico consisten en carne y hueso, estos seres del mundo espiritual consisten en sustancia de pensamiento. Ellos mismos son pensamientos, pensamientos reales, nada excepto pensamientos, aún así están vivos con un ser esencial interno; son seres vivos formados de pensamiento. Aunque podemos entrar dentro de su ser interno, no pueden realizar acciones como si tuvieran manos físicas. Cuando están activos, crean relaciones entre ellos mismos, y esto puede compararse con la encarnación en el mundo sensible de pensamientos en un discurso, un pálido reflejo de la realidad espiritual. Lo que hacen, lo que son, y la manera en que se afectan unos a otros, forma un lenguaje del espíritu. Un ser espiritual habla a otro; ¡el lenguaje del pensamiento es hablado en la esfera del espíritu! Sin embargo, este lenguaje del pensamiento en su totalidad no es sólo discurso sino que representa los actos del mundo espiritual también. Es al hablar cuando estos seres trabajan, se mueven y actúan.

Cuando cruzamos el umbral, entramos en un mundo en que los pensamientos son entidades, las entidades pensamientos; sin embargo, estos seres del mundo espiritual son mucho más reales que la gente de carne y hueso en el mundo sensible. Entramos en un mundo en que la acción consiste en conversación espiritual, donde las palabras se mueven, aquí, allí, y por doquier, donde algo ocurre porque ha sido pronunciado. Hemos de decir de este mundo espiritual y de los acontecimientos que allí suceden lo que se dice en

la Escena Tres de El Guardián del Umbral:

Todas las palabras de este lugar son actos

y más actos deben seguirles.

Toda la percepción oculta lograda para la humanidad por los iniciados de cada era podría contemplar el significado en una cierta esfera de esta conversación de espíritu que es al mismo tiempo acción del espíritu. Le fue dado el nombre característico, “

La Palabra Cósmica”.

Ahora observad que nuestro estudio nos ha traído al centro mismo del reino del espíritu, donde podemos contemplar estos seres y sus actividades. Sus múltiples voces, múltiples tonos, múltiples actividades, sonando al unísono, forman

la Palabra Cósmica en la que el ser de nuestra propia alma – ella misma Palabra Cósmica – comienza a sentirse como en casa, de tal forma que, sonando hacia adelante, nosotros mismos realizamos obras en el mundo espiritual. El término “Palabra Cósmica” usado durante pasadas épocas por todo el mundo expresan un hecho absolutamente verdadero de la tierra del espíritu. Para comprender su significado en el presente, sin embargo, hemos de aproximarnos a la unicidad del mundo espiritual de la manera que hemos tratado de describir en este estudio.

En las diversas épocas pasadas y pueblos antiguos, el conocimiento oculto ha hablado con mayor o menor comprensión de

la Palabra Cósmica; ahora, también, es necesario, si la humanidad no ha de ser devastada por el materialismo, alcanzar una comprensión de tales palabras sobre el mundo espiritual, del Drama de Misterios:

Todas las palabras de este lugar son actos

y más actos deben seguirles.

Es imperativo en nuestra época que cuando tales palabras son pronunciadas a partir del conocimiento del mundo espiritual, nuestras almas deberían sentir su realidad, deberían sentir que representan la realidad. Debemos ser conscientes de que esto es como una característica exacta del mundo espiritual como cuando al caracterizar el mundo físico sensible aplicamos imágenes sensorias ordinarias.

Hasta dónde nuestra época actual puede traer conocimiento sobre las palabras “Aquí en este lugar las palabras son actos y más actos deben seguirles” dependerán de cuán lejos llegue la ciencia espiritual y de cómo la gente hoy esté preparada para evitar la dominante fuerza del materialismo que de otro modo sumergirá a la civilización humana en el empobrecimiento, la devastación y la decadencia.

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