ट्रू डेनियल पर, जिद्दू कृष्णमूर्ति द्वारा

शिक्षक: आपने बच्चों से अपनी एक बातचीत में कहा था कि जब कोई समस्या आती है तो उसे तुरंत हल करना चाहिए। यह कैसे किया जाना है?

कृष्णमूर्ति: किसी समस्या को तुरंत हल करने के लिए, आपको समस्या को समझना होगा। क्या किसी समस्या को समझना समय की बात है या यह गहन अनुभूति का विषय है, देखने में तीव्रता का? मान लीजिए कि मुझे एक समस्या है, कि मैं व्यर्थ हूं। यह मेरे लिए एक समस्या है कि यह मेरे भीतर एक विरोधाभास, एक अंतर्विरोध पैदा करता है। यह सच है कि मैं व्यर्थ हूं और यह भी सच है कि मैं बनना नहीं चाहता। पहले मुझे इस तथ्य को समझना चाहिए कि मैं व्यर्थ हूं। मुझे उस तथ्य के साथ रहना होगा। मुझे न केवल इस तथ्य से गहनता से अवगत होना चाहिए, बल्कि इसे पूरी तरह से समझना चाहिए। अब, समय की बात समझ रही है? मैं तुरंत तथ्य देख सकता हूं, है ना? और धारणा की तात्कालिकता। इस तथ्य को देखना। जब मैं कोबरा को देखता हूं, तो तुरंत कार्रवाई होती है। लेकिन मैं घमंड को उसी तरह नहीं देखता। जब मैं घमंड देखता हूं, तो मुझे अच्छा लगता है और इसलिए मैं इसे जारी रखता हूं, या मैं इसे नहीं चाहता क्योंकि यह संघर्ष पैदा करता है। यदि यह संघर्ष उत्पन्न नहीं करता है, तो कोई समस्या नहीं है।

धारणा और समझ समय का नहीं है। धारणा देखने में तीव्रता का विषय है, एक ऐसा दृश्य जो कुल है।

किसी चीज़ को पूरी तरह से देखने की प्रकृति क्या है? किसी को अपनी सभी अविभाजित ऊर्जा के साथ तुरंत ऊर्जा, जीवन शक्ति, किसी चीज का सामना करने का आवेग, क्या देता है? जिस क्षण किसी ने ऊर्जा को विभाजित किया है, संघर्ष पैदा होता है और इसलिए, कोई भी नहीं है, इसकी संपूर्णता में किसी चीज की कोई धारणा नहीं है। अब, जब वह कोबरा को देखता है, तो उसे उसे कूदने के लिए क्या ऊर्जा मिलती है? वे कौन से तंत्र हैं जो संपूर्ण, जैविक और मनोवैज्ञानिक बनाते हैं, बिना किसी हिचकिचाहट के कूदते हैं, ताकि प्रतिक्रिया तत्काल हो? क्या इस immediacy में हस्तक्षेप किया है? उस तत्काल कार्रवाई में कई चीजों ने हस्तक्षेप किया है: भय, प्राकृतिक सुरक्षा, जो मौजूद होना चाहिए, वह ज्ञान जो कोबरा घातक है।

अब, हम घमंड के विघटन के बारे में एक ही ऊर्जावान कार्रवाई क्यों नहीं करते हैं? मैं एक उदाहरण के रूप में घमंड ले रहा हूं। ऐसे कई कारण हैं जिन्होंने मेरी ऊर्जा की कमी में योगदान दिया है। मुझे घमंड पसंद है, दुनिया इस पर आधारित है, यह सामाजिक व्यवहार मॉडल की नींव है, यह मुझे जीवन शक्ति देता है, गरिमा का एक निश्चित गुण, श्रेष्ठता, यह धारणा कि मैं दूसरों की तुलना में थोड़ा बेहतर हूं। यह सब उस ऊर्जा को बाधित करता है जो घमंड को भंग करने के लिए आवश्यक है। इसलिए, या तो मैं उन सभी कारणों का विश्लेषण करता हूं जिन्होंने मेरी कार्रवाई में बाधा डाली है, मुझे घमंड का सामना करने के लिए ऊर्जा को रोकने से रोक दिया है, या मैं तुरंत तथ्य देखता हूं। विश्लेषण समय की प्रक्रिया है, स्थगन की प्रक्रिया है। जबकि मैं विश्लेषण कर रहा हूं, घमंड जारी है और समय इसके साथ समाप्त नहीं होगा। इस तरह, मुझे घमंड को समग्र रूप से देखना है, लेकिन मुझे देखने के लिए ऊर्जा की कमी है। अब, विघटित ऊर्जा को इकट्ठा करने के लिए आवश्यक है कि मैं न केवल ऐसा करूं जब मैं किसी समस्या जैसे घमंड का सामना कर रहा हूं, लेकिन मुझे हर समय ऊर्जा का संचय करना चाहिए, जब कोई समस्या न हो। हमें स्थायी रूप से कोई समस्या नहीं है। ऐसे समय होते हैं जब हमारे पास कोई नहीं होता है। यदि उन क्षणों में हम ऊर्जा जमा करते हैं - जागृत होने के अर्थ में जमा होते हैं - तो, ​​जब समस्या उत्पन्न होती है, तो हम विश्लेषण प्रक्रिया से गुजरे बिना इसका सामना कर सकते हैं।

शिक्षक: एक और कठिनाई है। जब कोई समस्या नहीं होती है और हम इस ऊर्जा को जमा नहीं कर रहे हैं, तो मानसिक गतिविधि का कुछ रूप होता है।

कृष्णमूर्ति: स्मृति में प्रतिक्रिया करने, अनुभव करने के लिए, केवल पुनरावृत्ति में ऊर्जा की बर्बादी होती है। यदि आप अपने स्वयं के मन को देखते हैं, तो आप देखेंगे कि एक सुखद घटना बार-बार दोहराई जाती है। आप उसके पास लौटना चाहते हैं, आप उसके बारे में सोचना चाहते हैं, और इसलिए घटना कुछ गति प्राप्त करती है। जब मन सतर्क होता है, तो कोई अपव्यय नहीं होता है। क्या उस गति, उस विचार को पनपने देना संभव है? इसका तात्पर्य यह नहीं है कि "यह सही है या गलत है", लेकिन विचार को अंत तक जीना, यह महसूस करना कि विचार इतना पनप सकता है कि वह अपने आप समाप्त हो जाए।

क्या हमें समस्या को अलग तरीके से संबोधित करना चाहिए? हम एक नई गुणवत्ता के साथ एक पीढ़ी बनाने की बात कर रहे हैं। हम इसे कैसे करेंगे? अगर मैं यहां शिक्षक होता, तो यह मेरा मौलिक हित होता, और यह स्पष्ट है कि एक अच्छा शिक्षक दिल में यह दिलचस्पी रखता है: एक नया दिमाग, एक नई संवेदनशीलता, पेड़, आकाश, आकाश, नदियों के प्रति एक नई भावना पैदा करने के लिए एक नई चेतना पैदा करें, न कि पुरानी चेतना एक नए सांचे में सिमटे। मेरा मतलब है कि पूरी तरह से नया दिमाग, अतीत से दूषित नहीं। अगर वह मेरी रुचि है, तो मैं इसे कैसे करूं?

क्या पहली बार में, इस तरह के एक नए दिमाग का उत्पादन किया जा सकता है? एक ऐसा मन नहीं जो एक नए सांचे में अतीत की निरंतरता है, लेकिन एक अनियंत्रित मन। क्या यह संभव है, या अतीत को वर्तमान में संशोधित किया जाना चाहिए और एक नए सांचे में रखना चाहिए? जिस मामले में कोई नई पीढ़ी नहीं है: यह पुरानी पीढ़ी है जिसे नए तरीके से दोहराया जाता है। मेरा मानना ​​है कि नई पीढ़ी बनाना संभव है। और मैं पूछता हूं: मुझे कैसे करना चाहिए, न केवल अपने आप में यह अनुभव करने के लिए, बल्कि इसे छात्र को व्यक्त करने के लिए?

अगर मुझे कुछ प्रायोगिक तौर पर दिखाई देता है, तो मैं इसे छात्र को व्यक्त करना बंद नहीं कर सकता। निस्संदेह, यह मेरे और दूसरे की बात नहीं है, लेकिन कुछ साझा है, है ना? फिर, मुझे ऐसा दिमाग कैसे पैदा करना चाहिए जो दूषित न हो? आप और मैं नवजात शिशु नहीं हैं, हम समाज से, हिंदू धर्म से, शिक्षा से, परिवार से, समाज से, अखबारों से दूषित हुए हैं। हम प्रदूषण के माध्यम से अपना रास्ता कैसे बनाते हैं? मैं कहता हूं कि यह मेरे अस्तित्व का हिस्सा है और मैं इसे स्वीकार करता हूं? मैं क्या करूँ, सर? यहां हमें एक समस्या है: हमारे दिमाग दूषित हैं। अधिक उम्र के लोगों के लिए इसे तोड़ना अधिक कठिन होता है। आप तुलनात्मक रूप से युवा हैं और समस्या मन को नष्ट करने की है। यह कैसे किया जाना चाहिए?

या तो यह संभव है या यह नहीं है। तो किसी को कैसे पता होना चाहिए कि यह है या नहीं? मैं चाहूंगा कि आप इसमें पूरी तरह से उतरें।

क्या आप जानते हैं कि "इनकार" शब्द का अर्थ क्या है? अतीत को नकारने का क्या मतलब है, इस बात से इनकार करना कि कोई हिंदू है? "इनकार" शब्द से आपका क्या मतलब है? क्या आपने कभी किसी चीज से इनकार किया है? सच्चा इनकार और गलत इनकार है। इनकार है कि एक मकसद का पालन एक झूठी इनकार है। एक उद्देश्य के साथ इनकार करने के लिए, एक इरादे के साथ, भविष्य पर एक आंख से इनकार करने के लिए इनकार नहीं करना है। अगर मैं कुछ और पाने के लिए किसी चीज से इनकार करता हूं, तो वह इनकार नहीं है। लेकिन एक इनकार है जो एक मकसद नहीं मानता है। जब मैं यह जाने बगैर इनकार करता हूं कि भविष्य मेरे लिए क्या है, तो यही सच है। मैं हिंदू होने से इनकार करता हूं, मैं किसी भी संगठन से संबंधित हूं, मैं किसी विशेष पंथ से इनकार करता हूं, और उसी इनकार में मैं पूरी तरह असुरक्षित हूं। क्या आप ऐसे किसी इनकार को जानते हैं, क्या आपने कभी किसी बात से इनकार किया है? क्या वह अतीत को इस तरह से नकार सकता है, बिना यह जाने इनकार कर सकता है कि भविष्य क्या है? क्या आप ज्ञात को अस्वीकार कर सकते हैं?

शिक्षक: जब मैं किसी बात से इनकार करता हूं, तो हिंदू धर्म का कहना है, हिंदू धर्म क्या है, इसकी एक साथ समझ है।

कृष्णमूर्ति: हमने जो चर्चा की वह एक नए दिमाग के निर्माण की संभावना है। दूषित होने वाला मन नया नहीं हो सकता। तो हम परिशोधन के बारे में बात कर रहे हैं और यदि यह संभव है। और उसके संबंध में, मैंने यह पूछने से शुरू किया कि आपको इनकार करने का क्या मतलब है, क्योंकि यह मुझे लगता है कि इनकार का इससे बहुत लेना-देना है। इनकार एक नए मन के साथ करना है। अगर मैं नीचता से, बिना जड़ों के, बिना उद्देश्यों के इनकार करता हूं, तो यही असली इनकार है। अब, क्या यह संभव है? देखिए, अगर मैं उस समाज से पूरी तरह से इनकार नहीं करता जिसमें राजनीति, अर्थशास्त्र, सामाजिक संबंध, महत्वाकांक्षा, लालच शामिल हैं, अगर मैं उस सब से इनकार नहीं करता पूरी तरह से, यह पता लगाना असंभव है कि नए दिमाग का क्या मतलब है। इसलिए, नींव रखने में पहला कदम उन चीजों से इनकार करना है जो मैंने जाना है। क्या यह संभव है? यह स्पष्ट है कि ड्रग्स एक नए दिमाग का उत्पादन नहीं करेंगे: कुछ भी इसका उत्पादन नहीं करेगा, अतीत के कुल खंड को छोड़कर। क्या यह संभव है? आप क्या कहते हैं? और अगर मैंने इत्र की सांस ली है, अगर मैंने देखा है, अगर मुझे इस तरह की प्रकृति से इनकार करना पसंद है, तो मैं इसे छात्र से संवाद करने के लिए कैसे करूंगा? उसे बहुतायत में ज्ञात होना चाहिए: गणित, भूगोल, हिस्टीरिया, और फिर भी ज्ञात से पूरी तरह और स्पष्ट रूप से मुक्त होना चाहिए।

शिक्षक: सर, सभी संवेदनाएं एक अवशेष, एक अशांति छोड़ती हैं जो विभिन्न प्रकार के संघर्ष और मानसिक गतिविधियों के अन्य रूपों की ओर ले जाती हैं। पारंपरिक धार्मिक दृष्टिकोण में अनुशासन और इनकार के माध्यम से इन भावनाओं को छोड़ देना है। लेकिन आप जो कहते हैं उसमें ऐसी संवेदनाओं के प्रति एक उच्च ग्रहणशीलता प्रतीत होती है, ताकि संवेदनाएँ बिना किसी विकृति के और बिना अवशेषों के समझी जाएँ।

कृष्णमूर्ति: यही सवाल है। संवेदनशीलता और संवेदना दो अलग-अलग चीजें हैं। एक मन जो विचारों का, संवेदना का, भावनाओं का गुलाम है, एक अवशिष्ट मन है। कचरे का आनंद लें, सुखद दुनिया के बारे में सोचने का आनंद लें और प्रत्येक विचार एक निशान छोड़ देता है, जो कि अवशेष है। किसी विशेष आनंद के बारे में हर विचार जो आपने अनुभव किया है वह एक निशान छोड़ देता है जो सुन्नता में योगदान देता है। स्पष्ट है कि यह मन को बाधित करता है; अनुशासन, नियंत्रण और दमन अभी भी उसे सुस्त है। मैं कहता हूं कि संवेदनशीलता संवेदना नहीं है, संवेदनशीलता का अर्थ है कि कोई निशान नहीं हैं, कि कोई अवशेष नहीं हैं। फिर, मुद्दा क्या है?

शिक्षक: क्या आप में से जो संवेदनाओं को प्रतिबंधित करने से अलग है, उससे इनकार किया जाता है?

कृष्णमूर्ति: आप उन फूलों को कैसे देखते हैं, आप उनकी सुंदरता को कैसे देखते हैं और उनके लिए पूरी तरह से संवेदनशील हैं ताकि कोई अवशेष न हो, कोई यादें न हों, ताकि जब मैं उन्हें एक घंटे बाद फिर से देखूं तो, क्या आपको एक नया फूल दिखाई देता है? यह संभव नहीं है यदि आप इसे एक संवेदना के रूप में देखते हैं और उस संवेदना को फूलों के साथ, आनंद के साथ जोड़ते हैं। पारंपरिक तरीका है कि पूरी तरह से आनंद को बाहर कर दिया जाए क्योंकि ऐसे संघ आनंद के अन्य रूपों को जागृत करते हैं; इसीलिए आप खुद को अनुशासन दें कि आप न देखें खोपड़ी के साथ संवेदना को हटाना कुछ अपरिपक्व है। फिर बिना कोई निशान छोड़े मन और आंखों को कैसे असाधारण रंग देखना चाहिए?

मैं कोई विधि नहीं पूछ रहा हूं। वह अवस्था कैसे उत्पन्न होती है? अन्यथा हम संवेदनशील नहीं हो सकते। यह एक फोटोग्राफिक प्लेट की तरह है जो इंप्रेशन प्राप्त करता है और खुद को नवीनीकृत करता है। यह उजागर है और, हालांकि, अगले छाप के लिए नकारात्मक हो जाता है। इस प्रकार, हर समय, मन हर सुख को शुद्ध कर रहा है। क्या यह संभव है या तथ्यों से निपटने के बजाय हम शब्दों के साथ खेल रहे हैं?

तथ्य यह है कि मैं स्पष्ट रूप से देखता हूं कि प्रत्येक अवशिष्ट संवेदनशीलता, प्रत्येक संवेदना मन को सुस्त करती है। मैं उस तथ्य से इनकार करता हूं, लेकिन मुझे नहीं पता कि इसका इतना असाधारण रूप से संवेदनशील होने का क्या मतलब है कि अनुभव कोई निशान नहीं छोड़ते हैं और फिर भी उस फूल को पूरी तीव्रता के साथ देखते हैं, जबरदस्त तीव्रता के साथ। मैं इसे एक निर्विवाद तथ्य के रूप में देखता हूं कि हर भावना, हर भावना, प्रत्येक विचार एक निशान छोड़ देता है, मन को आकार देता है, और यह कि किसी भी तरह से उन छापों को एक नया दिमाग नहीं पैदा कर सकता है। मैं देख रहा हूं कि निशान के साथ दिमाग होने का मतलब है मौत, इसलिए मैं मौत से इनकार करता हूं। लेकिन मैं दूसरे को नहीं जानता। मैं यह भी देखता हूं कि अनुभव के अवशेषों के बिना एक अच्छा दिमाग संवेदनशील होता है। प्रयोग, लेकिन अनुभव कोई अनुक्रम नहीं छोड़ता है जिसमें से मैं अधिक अनुभव, अधिक निष्कर्ष, अधिक मौत खींचता हूं।

मैं एक को नकारता हूं और दूसरे को नहीं जानता। ज्ञात से अज्ञात जगह पर होने वाले इनकार से यह संक्रमण कैसे होगा?

आप किसी को कैसे मना करते हैं? क्या कोई महान नाटकीय घटनाओं में नहीं, बल्कि छोटी घटनाओं में ज्ञात को नकारता है? क्या मैं इनकार कर रहा हूं जब मैं शेविंग कर रहा हूं और याद रखता हूं कि स्विट्जरलैंड में मेरा कितना अच्छा था? क्या कोई सुखद समय की स्मृति को अस्वीकार करता है? क्या कोई इसे महसूस करता है और इनकार करता है? यह नाटकीय नहीं है, यह शानदार नहीं है, किसी को पता नहीं है। और फिर भी, छोटी चीज़ों का यह निरंतर खंडन, ये छोटे विलोपन, छोटे क्षरण और न केवल एक प्रभावशाली महान स्वच्छता, आवश्यक हैं। एक स्मृति, सुखद या अप्रिय, दिन के हर मिनट के रूप में और इसे उभरने के रूप में विचार से इनकार करना आवश्यक है। आप बिना किसी कारण के ऐसा करते हैं, आप इसे अज्ञात की असाधारण स्थिति में प्रवेश करने के लिए नहीं करते हैं। आप ऋषि घाटी में रहते हैं और बॉम्बे या रोम के बारे में सोचते हैं। यह संघर्ष पैदा करता है, मन को कुंद करता है, इसे विभाजित करता है। क्या आप इसे देख सकते हैं और इसे त्याग सकते हैं? क्या आप इसे त्यागते रह सकते हैं, इसलिए नहीं कि आप अज्ञात में प्रवेश करना चाहते हैं? आप कभी नहीं जान सकते कि अज्ञात क्या है, क्योंकि जिस क्षण आप इसे अज्ञात के रूप में पहचानते हैं, आप फिर से ज्ञात होते हैं। मान्यता प्रक्रिया एक प्रक्रिया है जिसके द्वारा ज्ञात जारी है। जैसा कि मुझे नहीं पता कि अज्ञात क्या है, मैं केवल निम्नलिखित कर सकता हूं: विचार से छुटकारा पाएं क्योंकि यह उभरता है। आप उस फूल को देखें, उसे महसूस करें, उसकी सुंदरता, उसकी तीव्रता, उसकी असाधारण प्रतिभा को देखें। फिर आप उस कमरे में जाते हैं जहां आप रहते हैं, जो बदसूरत है, अच्छी तरह से आनुपातिक नहीं है। आप उस कमरे में रहते हैं, लेकिन आपके पास सुंदरता की भावना है और फूल के बारे में सोचना शुरू कर देते हैं; तब यह विचार को पकड़ लेता है क्योंकि यह उठता है और इसे मिटा देता है। अब आप किस गहराई में हैं, किस गहराई से आप फूल को नकारते हैं, अपनी पत्नी को, अपने देवताओं को, अपने आर्थिक जीवन को नकारते हैं? आपको इस भयानक और राक्षसी समाज के साथ, अपनी पत्नी के साथ, अपने बच्चों के साथ रहना होगा। यह जीवन से विदा नहीं हो सकता। लेकिन जब वह पूरी तरह से विचार, दर्द और खुशी से इनकार करते हैं, तो उनका रिश्ता अलग होता है। इसलिए कुल अस्वीकृति होनी चाहिए, न कि आंशिक, न कि वह उन चीजों का संरक्षण करें जो उन्हें पसंद हैं और उन लोगों को अस्वीकार करें जिन्हें वह पसंद नहीं करता है। खैर, आप छात्र को कैसे समझाते हैं जो आपने समझा है?

शिक्षक: आपने कहा है कि शिक्षण और सीखने में एक गहनता की स्थिति है जिसमें कोई यह नहीं कहता है कि "मैं उसे कुछ सिखा रहा हूं।" अब, क्या यह निरंतर विचार के निशान मिटा देता है कि शिक्षण-अधिगम की स्थिति का गहनता से क्या लेना-देना है?

कृष्णमूर्ति: जाहिर है। देखिए, मुझे लगता है कि शिक्षण और शिक्षण एक समान हैं। यहां क्या हो रहा है? मैं उसे नहीं पढ़ा रहा हूं, मैं उसका शिक्षक या अधिकारी नहीं हूं। मैं बस अपनी खोज का पता लगाता हूं और संवाद करता हूं। आप इसे ले सकते हैं या इसे छोड़ सकते हैं। छात्रों के संबंध में स्थिति समान है।

शिक्षक: फिर शिक्षक को क्या करना है?

कृष्णमूर्ति: आप केवल तभी पता लगा सकते हैं जब आप लगातार इनकार कर रहे हों। क्या आपने कभी कोशिश की है? यह ऐसा है जैसे वह दिन में एक मिनट भी नहीं सो पाता।

शिक्षक: इसके लिए न केवल ऊर्जा की आवश्यकता होती है, बल्कि बहुत सारी ऊर्जा भी जारी होती है

कृष्णमूर्ति: लेकिन पहले आपके पास इनकार करने की ऊर्जा होनी चाहिए।

शिक्षा के बारे में संपादकीय एडाफ द्वारा संपादित अंतिम कार्य से