मौन में रहते हैं

हम अपने जीवन में शांति, शांति और शांति की तलाश में रहते हैं। कई बार हम बाहरी चीजों में इसकी तलाश करते हैं जैसे कि घूमने की जगहें जो हमें सुकून का अहसास दिलाती हैं, जिसे पाने की हम उम्मीद करते हैं, दूसरी बार हम प्रार्थना, योग, ध्यान जैसी प्रथाओं का सहारा लेते हैं। आदि, इन राज्यों तक पहुंचने के लिए। लेकिन हमेशा ऐसा होता है कि दिन के अंत में हम अपने आंदोलन, बेचैनी और बेचैनी की दुनिया में लौट आते हैं। भौतिक चीज़ों को प्राप्त करना, अधिक अध्ययन, अधिक शक्ति, अधिक रिश्ते, एक और तरीका है, उस शांति और शांति की तलाश करने के लिए नहीं बल्कि उस खालीपन और बेचैनी की भावना से भागने के लिए यह हमें प्रतिदिन अभिभूत करता है।

इन सभी बाहरी चीजों से खुद को भरकर, हम केवल यह महसूस कर सकते हैं कि हम शांति प्राप्त करने के अपने प्रयास में विफल हो जाते हैं, क्योंकि हम जो कुछ भी बाहर की तलाश करते हैं, वह हमारे जीवन में केवल शोर पैदा करता है, हमें यह देखने से रोकता है कि वास्तव में हमें मन की शांति की उम्मीद होगी जो हम उम्मीद करते हैं। कुछ लोग मौन को अकेले रहने के एक तरीके के रूप में देखते हैं, इसलिए वे अक्सर इससे बचते हैं।

ऐसे लोग हैं जो मौन को खुद के करीब पहुंचने का एक तरीका मानते हैं, वे वास्तव में क्या हैं और वे क्या बनना चाहते हैं; कुछ लोगों के लिए यह ईश्वर को खोजने का एक तरीका है; और वास्तव में, मौन हमारे केंद्र में प्रवेश करने, एक दूसरे को जानने और उस शांति तक पहुंचने का मार्ग है जो हम बहुत तलाश कर रहे हैं। भौतिक चीजें, जिनमें अधिक भागीदार हैं, आदि, हमें उस शांति और शांति को खोजने की अनुमति नहीं देंगे जो हम इतने लंबे समय तक करते हैं। दूसरों के संपर्क में होना खुद को जानने का, हमारे प्रतिबिंब को देखने का एक तरीका है, लेकिन यह हम जो हैं, उसे पार करने का तरीका नहीं है।

जब हम दूसरों के साथ साझा करते हैं तो हम देखते हैं कि हमें क्या पसंद है और अपने बारे में क्या पसंद नहीं है। जितना अधिक हमें परेशान करता है, उतना ही हम अपने भीतर को प्रतिबिंबित कर रहे हैं। और जब हम इस सब से इनकार करते हैं तो हम वास्तव में यह नकार रहे हैं कि हमारे अंदर क्या है। जब हम चोट, पूर्वाग्रह, घृणा, युद्ध और ग्रह को कैसे नष्ट होते देखते हैं, हम केवल वही देखते हैं जो हमारे अंदर है। बाहर हम में से प्रत्येक में पता लगाने का एक तरीका है जो अंदर हैं और जो हमारे लिए इतने स्पष्ट नहीं हैं।

भीतर की दुनिया में प्रवेश करो

लेकिन बाहरी दुनिया का अवलोकन करने और हमें जो कुछ भी पसंद नहीं है उसे देखने के बाद, हमें प्रतिबिंब और आत्म-अवलोकन की प्रक्रिया में प्रवेश करना चाहिए और इसके लिए, मौन अपरिहार्य है। शोर हमारी सोच को ख़त्म कर देता है, जिससे खुद के साथ एक साम्य पैदा होता है; यही कारण है कि हम हमेशा अपने सबसे अच्छे दोस्त के रूप में टेलीविजन और रेडियो की तलाश में रहते हैं, क्योंकि वे हमें अपने अंदर मौजूद हर चीज से दूर ले जाते हैं और जिसे हम देखना नहीं चाहते या देखने के लिए तैयार नहीं होते हैं।

मौन बाहर नहीं है बल्कि हमारे भीतर है। इस सीमा तक कि हम अपने विचारों और भावनाओं में शांत हो जाते हैं, हम इसे बाहर व्यक्त करेंगे। यदि वह शोर जहां हम हैं, हमें परेशान करते हैं क्योंकि वही शोर हमारे भीतर मौजूद है, हम अपने बाहरी दुनिया के निर्माता हैं और यह रचना हमारे भीतर की दुनिया से आती है। हम बाहर कुछ भी नहीं देख सकते हैं जो हमारे अंदर पहले नहीं है।

मौन को खोजने के लिए हमें बस अपने आस-पास मौजूद मौन को सुनने में समय बिताना होगा, जो शोर और ध्वनि के बीच मौन दिखाई देता है। मौन के प्रति चौकस रहना हमारे विचारों को शांत करता है और इसीलिए एक आंतरिक मौन भी है।

जब हम शांति और शांति के उस समुद्र में प्रवेश करते हैं जो मौन में होता है तो हम निर्माता बन जाते हैं, क्योंकि कुछ नया बनाने के लिए हमें पहले शून्य को खोजना होगा। कराटे फिल्मों में वे बादल तरल के साथ एक गिलास के माध्यम से उसका प्रतिनिधित्व करते थे। ग्लास इस तरल से भरा हुआ था और शिक्षक उस पर पानी डालता है, लेकिन ग्लास केवल ग्लास की सामग्री के कारण बादल पानी से बचा रहता है। फिर शिक्षक गिलास की सामग्री को उस छात्र के साथ छोड़ देता है जो छात्र को बाधित करता है क्योंकि वह इस तरल से छुटकारा नहीं चाहता है क्योंकि वह सोचता है कि यह एक अच्छी बात है; फिर शिक्षक गिलास को खाली छोड़ देता है और फिर उसमें पानी डालता है, अब पानी पूरी तरह से साफ है।

शांति और शांति की उस स्थिति तक पहुँचने के लिए, जो हममें से बहुत से लोग चाहते हैं, हमें अपने विचारों को पहले ही साफ कर लेना चाहिए जैसा कि गुरु ने कांच के साथ किया था, हमारा मन जितना साफ होगा, हमारी रचनाएं उतनी ही पवित्र, अधिक परिपूर्ण और सद्भाव से भरी होंगी, लेकिन जबकि हमारा मन उन सभी उदास विचारों से भरा हुआ है, हमारी रचनाएँ केवल उन सभी अपूर्णताओं को प्रतिबिंबित कर सकती हैं जिन्हें हम अंदर ले जाते हैं। और विचार की पवित्रता पाने के लिए हम इसे केवल मौन से कर सकते हैं, जहां सभी संभावनाएं हमारी पहुंच के भीतर हैं।

पहले तो इस मौन में प्रवेश करना कठिन होगा क्योंकि हमारे मन ने हमेशा हम पर नियंत्रण किया है और विचार हमें भारी पड़ेंगे, जिससे हम महसूस करेंगे कि हम उस मौन, उस शांति और शांति को पाने में असफल हो रहे हैं जिसकी हम इच्छा करते हैं, लेकिन स्थायी जागरूकता बहुत कम होगी थोड़ा हम समझते हैं कि हमारा दिमाग कैसे काम करता है और इसे सीखना सीखता है ताकि यह हमें नियंत्रित न करे।

कैसे शुरू करें?

सरल अभ्यास जैसे कि हम जो सोच रहे हैं, उससे हमें यह पता चलेगा कि हमारा दिमाग कैसे काम करता है। कई बार हमारे पास जो विचार होते हैं वे हमारे नहीं होते हैं, लेकिन हमने उन्हें अपने आसपास के लोगों से अपनाया है। इसलिए यह देखना महत्वपूर्ण है कि हम क्या सोचते हैं और जो हम सुनते हैं उसके प्रति चौकस रहना जरूरी है, अगर यह सोचा जाए कि यह विचार किसी और द्वारा प्रेरित था।

विचारों की श्रृंखला को तोड़ो। हम जो सोच रहे हैं उससे अवगत होने के द्वारा हम यह सोच सकते हैं कि हम उस विचार को चाहते हैं या नहीं। बिना सोचे समझे बोलना सीखें और इसे हमसे बाहर कर दें ताकि आप वह न बनाएं जो हम नहीं चाहते हैं।

जब हमारे विचार पूरी तरह से समाप्त हो गए हैं और हम अब उन्हें नियंत्रित नहीं कर सकते क्योंकि वे एक छोटी लहर से एक सुनामी होने तक चले गए थे, तो हमारी सांस लेने पर ध्यान केंद्रित करना विचारों और भावनाओं के प्रवाह को शांत करने का एक अच्छा तरीका है उनसे शुरू करो।

लेखक: जेपी बेन-एवीडी

संपादक hermandadblanca.org