सामग्री की तालिका 1 छिपी हुई विचारशील स्टेनर हमें बताती है कि यह गतिविधि, जो हमें सत्य को जानने की अनुमति दे सकती है, सोच के अलावा अन्य नहीं हो सकती है, हमारे पास सभी आध्यात्मिक गतिविधि की शुरुआत के रूप में सबसे मूल्यवान चीज है, जो स्वयं के साथ रूढ़िवादी है, जो अंतरात्मा को विवेक बनाता है, जो केवल प्रत्येक के लिए व्यक्तिगत रूप से संबंधित है और जिसे हम अपने स्वयं के रूप में पहचान सकते हैं। अपने कार्य "फिलोसॉफी ऑफ़ फ़्रीडम", या आध्यात्मिक गतिविधि के दर्शन में, स्टीनर बताते हैं कि मानवता के पास ज्ञान, विकास का अंतिम फल, पहले के समय में अर्थहीन और केवल सुलभ होने के लिए आज का सबसे मजबूत बिंदु है। आधुनिक मनुष्य, सोच का यह सचेत तरीका है, जो आत्म-ज्ञान के किसी भी कार्य का आधार और शुरुआत है, और विशेष रूप से किसी की अपनी सोच का व्यक्तिगत अवलोकन है। सोच मनुष्य का उपकरण है, जो हमें लोगों को बनाता है-, उसके बिना हम कुछ भी नहीं समझ सकते थे और हमें शुद्ध वृत्ति और संवेदनाओं के पशु साम्राज्य में आत्मसात कर सकते थे। हम इसे हर उस चीज में महत्व नहीं देते हैं, जो केवल इसलिए लायक है क्योंकि हमारे पास लगातार इसका निपटान और तुरंत है, और, शायद इसी कारण से हम शायद ही कभी इसका उपयोग करते हैं: हम महसूस कर सकते हैं कि मानसिक और संज्ञानात्मक गतिविधि का विशाल हिस्सा जिसे हम केवल विचार मानते हैं। घटनाओं और चीजों का स्वचालित और आम तौर पर अर्ध-अचेतन उत्पाद जो जीवन में हमारे साथ घटित होता है, हमारे विवेक के नियंत्रण के बिना, जो लगभग कभी भी एक जागरूक विचार नहीं है जिसमें यह कार्य करता है और एक सक्रिय विषय है। और मैं प्रस्तुत करता हूं। यदि "मैं" समझ में आता है कि वह एक आध्यात्मिक चेतना है, और यह कि वह एक अस्थायी ("मायन") में रहता है, आध्यात्मिक और भौतिक-भौतिक दुनिया के बीच मध्यवर्ती दुनिया है, तो भौतिक धारणाएं जो हमें कंडीशनिंग कर सकती हैं आध्यात्मिक लोगों के साथ एकजुट होने के लिए, और अधिक वास्तविक, अगर हम उन्हें सोच के माध्यम से समझते हैं। जैसा कि स्टेनर हमें बताता है, सोच एक ऐसी चीज है जो ब्रह्मांड में केवल मनुष्य ही कर सकता है, कोई अन्य जीवित प्राणी नहीं। आत्म-ज्ञान के एक काम में, पहली चीज जो हमें करने की आवश्यकता है वह यह है कि हम क्या हैं, हम कहां हैं, हम कहां से शुरू करते हैं और हमारे पास क्या विशेषताएं हैं, यानी जागरूकता हमेशा सोच के माध्यम से होती है, इसके लिए एक आवश्यक आवश्यकता है। यह एक धरोहर है कि हमारे पास अब हम सभी हैं जो मानवता का हिस्सा हैं, एक गुणवत्ता के रूप में जिस पर हमारा ज्ञान और समझ, हमारी मानवीय गतिविधि और सामान्य रूप से, हमारे सभी आध्यात्मिक विकास को आराम करना चाहिए। लेकिन इसका प्रभाव और इसका मूल्य इस बात पर निर्भर करेगा कि हम अपनी सोच को समर्पित करते हैं या नहीं, क्या तुच्छ और असंगत बातें, भौतिक संवर्धन के सहज या स्वार्थपूर्ण उद्देश्यों के साथ, या परोपकारी लक्ष्यों के लिए, दूसरों के सहयोग से, जीवन सुधार के। आध्यात्मिक अध्ययन और अनुसंधान, आदि यह सब किया जा सकता है, या क्योंकि हम खुद को किसी व्यक्ति, संस्था, सिद्धांत या शिक्षक के अधिकार में रखते हैं जिसे हम श्रेष्ठ मानते हैं, एक आरामदायक स्थिति में जिसमें हम आगे नहीं बढ़ेंगे, या, सचेत सोच के माध्यम से अपने स्वयं के प्रतिबिंब के साथ काम करेंगे। यदि हम इसे स्वायत्त और जिम्मेदारी से करते हैं तो यह हमारे स्व की एक व्यक्तिगत गतिविधि होगी, जो अंततः, जब हम आध्यात्मिक दुनिया में चले जाते हैं, तो मृत्यु के बाद, हम व्यक्तिगत विरासत के रूप में ले सकते हैं और आध्यात्मिक दुनिया में योगदान कर सकते हैं। यह एक ऐसी चीज है जिसे हम सभी को समझना होगा और अपने आप में अनुभव करना होगा, अपनी सोच प्रक्रिया का अवलोकन करना होगा। (adsbygoogle = window.adsbygoogle || [])। push ({}); 2 क्लेयरवॉयन्स और थॉट रुडोल्फ स्टीनर हमें बताते हैं कि हम सभी क्लैरवॉयंट्स रहे हैं, हम देवताओं द्वारा शासित आध्यात्मिक दुनिया में रहे हैं और हमारे पास ईश्वरीय प्रेरणाएं हैं। यह भी पुष्टि करता है कि एक स्पष्ट ईश्वरीय परित्याग में धीरे-धीरे कम हो जाना या काला पड़ना (देवताओं का धुंधलका) हो गया है, ताकि मनुष्य भौतिक-भौतिक दुनिया की देखभाल कर सके, जो कि एक चेतना से विकसित होने के लिए आवश्यक है। एक व्यक्तिगत विवेक की ओर सीमित, पृथक (दूसरे से अलग) और स्वतंत्रता में। पंद्रहवीं शताब्दी से प्राकृतिक विज्ञान के विकास के साथ मेल खाते हुए, हमारे समय में मनुष्य को इतना अलग नहीं किया गया है, पहली बार (1413 में ज्योतिषीय रूप से, इस युग की शुरुआत) चर्च और फिर वैज्ञानिकों के काम से, जो केवल सत्य धर्म की सभी कुंजी रखने वाले एकमात्र प्रामाणिक धर्म के रूप में विज्ञान को पवित्र करने में कामयाब रहे, सब कुछ जो अर्ध-आध्यात्मिक स्मोस की सभी श्रृंखलाओं, जैसे कि विश्वकोश, तर्कवाद, प्रत्यक्षवाद, और संक्षेप में, भौतिकवाद को ऑटिस्टिक सोच के सबसे अधिक प्रतिनिधि प्रतीक के रूप में उभार, उत्तरोत्तर देने के लिए आया था। मानव का स्वतंत्र नाम। सोचा था कि यह आज की तुलना में अधिक समृद्ध और अधिक विस्तृत नहीं है। दूसरी ओर, सभी प्राचीन सभ्यताओं में हमारी तुलना में एक व्यापक आध्यात्मिक चेतना रही है, जिसमें कोई व्यक्ति सामूहिक से अलग किसी व्यक्ति के बारे में नहीं सोच सकता था, जो कुछ उसके द्वारा दिया गया था भगवान, अधिक से अधिक अटकलों की संभावना के बिना (बीसवीं सदी से पहले एक भौतिकवादी विचार की बात नहीं कर सकता था, क्योंकि यह आज भी मौजूद है) लेकिन उस तरह से मनुष्य एक स्वतंत्र व्यक्तित्व का विकास नहीं कर सका, possibilitykarm उत्पन्न करके गलतियाँ करने की संभावना के साथ, अर्थात्, आध्यात्मिक नियमों को तोड़ना, जो कि देवताओं का उपयोग करने का तरीका है ताकि हम उनके सुधार के माध्यम से विकसित कर सकें। और मौलिक रूप से पंद्रहवीं शताब्दी में, और बाद में उन्नीसवीं शताब्दी में, चेतना के युग के प्रवेश द्वार से, तथाकथित कलियुग के सबसे पुनर्गणना चरण के अंत के साथ और विज्ञान के उदय के साथ, लोकतांत्रिक प्रतिनिधित्व और नए तकनीकी उद्योगों की प्रणाली, मनुष्य अपने अहंकार को धीरे-धीरे ग्रहण करता है, इस प्रकार ईश्वरीय प्रेरणा को ईश्वरीय कानूनों के व्यक्तिगत ज्ञान के साथ बदल देता है, उन्हें स्थानांतरित करने के लिए भौतिक-सामग्री, और इस प्रकार सह-सहभागी होना, एक मौलिक तरीके से काम करना, अपने मौलिक उपकरण के माध्यम से व्यक्तित्व से: सोच। 3 स्पिरिट वर्कर्स स्टीनर ने हमेशा आध्यात्मिक दुनिया, आत्मा के सहायक सहयोगियों के साथ सहयोग करने के इच्छुक लोगों की आवश्यकता पर जोर दिया। और हम केवल छात्र और आध्यात्मिक आकांक्षी हो सकते हैं यदि हम उस बल पर भरोसा करते हैं जो स्वयं पर निर्भर करता है, जिसे हम स्वयं में समझ बनाने वाले के रूप में पहचान सकते हैं: विचार का बल। मुझे बस सोचना है, और फिर उस सोच का पालन करना है। यह सभी चीजों का बोध करा सकता है। अगर मैं अपने विचारों को एक तरफ रख दूं, तो यह मेरे लिए नहीं है, मैं उपयोगी नहीं हूं। 3, 000 या 4, 000 साल पहले यह "मुझे" नहीं होने के लिए फायदेमंद था, क्योंकि यह हमें आध्यात्मिक दुनिया से दूर ले जाता था और हमें व्यापक रूप से उपलब्ध होने वाले अलौकिक क्लैरवियन संकायों के साथ "देवत्व" को "देखने" की अनुमति नहीं देता था। आज आध्यात्मिक विकास अब इसकी अनुमति नहीं देता है। "शिक्षकों" के साथ अभी भी आध्यात्मिक, ओरिएंटल, सहज, विकृत दर्शन हैं, जो जानते हैं कि वे जो करते हैं वह लगातार अपने विषयों और "शिष्यों" को धोखा देते हैं और उन्हें ईसाई धर्म से नफरत करते हैं, गलत तरीके से पेश करते हैं और ऐतिहासिक मसीह के आंकड़े को गलत तरीके से पेश करते हैं, और सब कुछ तुच्छ समझते हैं। यह "पश्चिमी" आध्यात्मिकता की तरह लगता है, (जो पूरे इतिहास में कैथोलिक चर्च द्वारा निभाई गई भूमिका पर विचार करना काफी आसान है, पश्चिमी सभ्यता ने हमें उस जंगली और निर्मम पूंजीवाद आदि के लिए प्रेरित किया है), आदि। प्राच्यविद्या की अच्छाई और पवित्रता की व्याख्या करना, और इस बात का जिक्र नहीं करना कि आज के मनुष्य हजारों साल पहले के समान नहीं हैं, और इसलिए कि आध्यात्मिक दुनिया के साथ उनके संबंध, इसलिए समान नहीं हो सकते। 4 वर्तमान आध्यात्मिक वास्तविकता विभिन्न गूढ़ धाराओं में यह ज्ञात था कि बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में भौतिकवाद का चरण आना था, कुछ ऐसा जो आवश्यक और आवश्यक था, लेकिन साथ ही साथ मनुष्य के लिए अपना ज्ञान विकसित करने के लिए बहुत खतरनाक था। भौतिक-सामग्री के संबंध में (अठारहवीं शताब्दी तक यह कुछ वैज्ञानिकों, दार्शनिकों और शिक्षाविदों के हाथों में था, जो उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में बदलना और समाप्त होना शुरू हुआ) यह अनुकूलन के लिए सोचने के तरीके को प्राप्त करने के बारे में था। प्राकृतिक विज्ञान के विकास की आवश्यकताओं के लिए, बाद में शामिल हैं, लेकिन पहले से ही एक अलग तरीके से, सभी धार्मिक सामग्री लेकिन नए अधिग्रहीत विचार के नए विन्यास के साथ। (adsbygoogle = window.adsbygoogle || [])। push ({}); उन्नीसवीं सदी की त्रासदी यह थी कि मानव विकास में एक समय आ गया था जिसमें दो दुनिया - सांसारिक और आध्यात्मिक - को जलमग्न डिब्बों में काट दिया गया था। आध्यात्मिक दुनिया का संदेश पृथ्वी पर मानवता की वैचारिक क्षमता तक नहीं पहुंच पाया, और सांसारिक अवधारणाओं का आध्यात्मिक दुनिया में कोई प्रतिध्वनित नहीं हुआ, और फिर स्टीनर ने एक नई वैचारिक भाषा का निर्माण किया, जो कि अलौकिक दुनिया में प्रतिध्वनित हो सकता है, इस प्रकार दोनों दुनिया को अलग करने वाले रसातल पर। उनका मानवशास्त्रीय आध्यात्मिक विज्ञान मनुष्य (मानवशास्त्र) की तरह होगा, जो आध्यात्मिक विचारों और आत्म-चिंतन से सोफिया का स्वागत करता है, विचारों और आध्यात्मिक अवधारणाओं की मूल दुनिया तक पहुँचने के साधनों के रूप में स्वतंत्र और इससे मुक्त होता है। मनोवैज्ञानिक और अहंकारी संदूषण। लेकिन वास्तव में क्या हुआ है: स्टीनर ने हमें बताया कि बीसवीं शताब्दी में भौतिकवादी प्रभाव की गति को पृथ्वी पर अहिरमानिक आत्माओं की प्रेरणाओं की कार्रवाई के माध्यम से प्रबलित किया गया है, जो कि इरादे में जोड़ा जाता है, विरोधी ताकतों, ताकि ईथर विमान या सांसारिक आध्यात्मिक वातावरण में मसीह की उपस्थिति किसी का ध्यान नहीं जाएगी। यह दो विश्व युद्धों में परिलक्षित हुआ है और श्रृंखला प्रतिक्रियाओं में परमाणु के विखंडन और विघटन प्रयोगों में पृथ्वी के वायुमंडल के विनाश में असुर पैठ, जिससे पदार्थ के सुपरसॉजिकल सड़ने की प्रक्रिया में प्रवेश होता है, खुलने की शुरुआत होती है भौतिक और फिर ईथर विमानों में अंतराल, और इस प्रकार भौतिकवादी सोच को बढ़ाते हुए आध्यात्मिक रूप से घृणा और कड़वा घृणा। यह भी ज्ञात था कि भौतिकवाद में इस वृद्धि के विरोध की चाल, बीसवीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में, नई पीढ़ियों द्वारा उभरी होगी। यह 60 या 70 के दशक के "हिप्पी" और काउंटरकल्चरल आंदोलनों में परिलक्षित होता था, जो ध्यान और पारगमन में और "आध्यात्मिक" विरोधी प्रणाली की खोज या वापसी की कोशिश में था। लेकिन तब यह विरोधी ताकतों द्वारा मानव के सही आध्यात्मिक विकास के लिए, नशीली दवाओं और मतिभ्रम के बड़े पैमाने पर वितरण के माध्यम से, विश्वविद्यालयों और foci के साथ शुरू किया गया था, जहां काउंटर-मटेरियल आंदोलनों को निर्देशित करने वाले दिमागों का गठन किया गया था । कैलिफोर्निया में ज़मीनी स्तर पर चेतना पर हमला किया गया था, जहां से ओरिएंटलिस्ट आंदोलन आए थे, दवाओं के वितरण के साथ, जैसे कि एलएसडी, मारिजुआना, हेरोइन, आदि के साथ पीढ़ियों की एक श्रृंखला के दिमाग को नष्ट करने या स्थिति के लिए। 90 और 2000 के दशक के व्यवसायी, राजनेता और अर्थशास्त्री बाहर आएंगे। इस तरह, अहिमानिक प्रति-भौतिकवादी प्रतिक्रिया को स्पष्टता के साथ प्रतिवाद किया गया, अंतरात्मा की आवाज निकालकर चेतना की आत्मा को अशक्त करने की कोशिश की गई। 5 पदार्थ की पुनर्जनन, हम जानते हैं, स्टीनर द्वारा, कि भौतिकवाद की ताकतें पृथ्वी के विकास के दौरान कभी भी हार नहीं मानेंगी, क्योंकि वे विश्व के स्वामी के हाथों में हैं। इसे समझना, मनुष्य उनके खिलाफ लड़ सकता है, अपनी व्यक्तिगत सोच से शुरू होकर खुद को लव और लाइट की रचनात्मक ताकतों के साथ जोड़कर, भौतिकवाद के भीतर से मामले को बदलने में सक्षम होने के नाते। इसके लिए बुद्धिमान, विलक्षण लोगों की आवश्यकता होती है, जो सामान्य बुद्धि के साथ, आत्मसम्मान की पर्याप्त खुराक के साथ, बिना किसी गर्व या घमंड के, विनम्र, मजबूत और सुरक्षित लोगों के बिना, अपने अविनाशी केंद्र में स्वयं के द्वारा समर्थित हैं। उनसे शुरू होकर, मसीह के आवेग के पक्ष में एक सच्चा काम किया जा सकता था। यह अब निजी उपभोग के लिए एक छद्म गूढ़ता नहीं होगी, और सब कुछ बदल सकता है क्योंकि यह पुनर्जन्म करने जा रहा है, केवल आध्यात्मिक स्तर पर बहुत गंभीर और जिम्मेदार कुछ से संभव है। आत्मा के शोधकर्ताओं की जरूरत है, , o aer, as के बिना एक निश्चित शुद्धता वाले लोग, जो आध्यात्मिक आध्यात्मिक संदूषण के खिलाफ लड़ते हैं। यह एक आसान या सुखद काम नहीं है, न ही यह मन को शांति प्रदान करता है। यह किसी भी कट्टरता के बिना, मसीह के योद्धा सेनानियों को उत्पन्न करने के बारे में है, हमेशा वर्तमान की प्रेरणा का परिणाम है, बिना दिनचर्या के। वास्तविक रूप से, हम आसानी से उस आध्यात्मिक स्तर का एहसास कर सकते हैं, जो हम सभी में हैं, जो अभी भी वास्तविकता में काफी निराशाजनक है, इसलिए हम विनम्र और विनम्र होने में मदद नहीं कर सकते हैं। लेकिन हम सभी भी कर सकते हैं, अगर हम आत्म-ज्ञान और आत्म-मांग के एक गंभीर काम में विकास और विकास करना चाहते हैं, जो वर्तमान आध्यात्मिक वातावरण में दुर्लभ है। (adsbygoogle = window.adsbygoogle || [])। push ({}); 6 रुडोल्फ स्टाइनर द्वारा किए जाने वाले कार्य ने कहा कि 20 वीं सदी के अंत तक "प्लेटोनिक-अरिस्टोटेलियन" के वंशज अवतरित और प्रकट हुए होंगे, प्रतिनिधि और मानवविज्ञान (माइलिक) आंदोलन के सुदृढीकरण के रूप में, जो होगा XXI की शुरुआत में नोटिस करने के लिए। वर्तमान आध्यात्मिक वास्तविकता को देखते हुए ऐसा नहीं लगता है। हम मसीह के उन योद्धाओं के लिए क्या उम्मीद कर सकते हैं, उन असाधारण प्राणियों को आने वाले गुणों से भरा हुआ? और, शायद, यह है कि ये "योद्धा" सभी सामान्य पुरुष और महिलाएं हैं, हम में से जो आध्यात्मिक खोज के प्रामाणिक पथ पर हैं, जिसमें भाग्य ने निस्संदेह हमें रखा है, और फिर, इस तरह की जिम्मेदारी के सामने, हम हम डरा सकते हैं। लेकिन हमें यह देखना होगा कि यह वही है, जो हम हैं, वे अन्य नहीं हैं, और हम वे हैं जो हम हैं, कोई और नहीं है। मैं अपने आप को ईसाई मूल्यों से कितना दूर कर सकता हूँ? यह वह प्रश्न है जो प्रत्येक व्यक्ति स्वयं और कार्य करने के लिए कह सकता है। हर कोई आध्यात्मिक विरासत के साथ काम करके, हालांकि, बहुत कम कुछ कर सकता है। अगर हर कोई बस एक गंभीर काम करता है, चाहे वह कितना भी छोटा क्यों न हो, हम जानते हैं कि आध्यात्मिक परिणाम जोड़ते नहीं हैं, वे गुणा करते हैं। यह नगण्य नहीं है कि हम जानते हैं, कम से कम, ये चीजें कैसे हैं, और हमेशा यह जानना कि हमारा आध्यात्मिक कार्य आवश्यक है और बहुत महत्वपूर्ण है। हम अपने आप को कम आंकते हैं या कमजोर होते हैं, और यह सही नहीं है। प्रत्येक की गुणवत्ता महत्वपूर्ण है और हम, कुछ कुंजियों के धारक के रूप में, जो हमें हमारे आध्यात्मिक पथ में दी गई हैं, और जिसमें अधिकांश मानवता की कमी है, हमारे पास जो कुछ भी नहीं है, उसके साथ काम करने की जिम्मेदारी है। । BIOSOPHIA ड्राफ्टिंग टीम

जिस युग में वह रहता है, सांस्कृतिक विशेषताओं के अनुसार, चेतना और ज्ञान के विकास की विशेषताओं के अनुसार, मनुष्य अपनी आध्यात्मिक खोज के पथ में, अपनी आध्यात्मिक खोज के पथ पर किस तरह का समर्थन कर सकता है? वास्तविकता।

अन्य लेखों में हम पहले से ही इस तथ्य पर प्रकाश डाल चुके हैं कि आज हमारे पास पिछली पीढ़ी, परंपराओं और संस्कृतियों से संचरित ज्ञान और सूचनाओं की भारी मात्रा है, जो हमें प्राप्त हुई है और हमें प्राप्त होने वाले प्रशिक्षण के आधार पर और हमारे पास पहुंच के आधार पर बाढ़ आती है। मास मीडिया।

जैसा कि बीसवीं शताब्दी में पैदा हुए लोग हम अतीत और भविष्य की शुरुआत के बीच की सवारी कर रहे हैं, जो वास्तविकता की आध्यात्मिक स्थिति में रुचि रखते हैं। हम दुनिया में अपने प्रदर्शन के आधार के रूप में पहले से प्राप्त सब कुछ रखने के लिए खुद को सीमित नहीं कर सकते। हम वास्तविकता के अर्थ में अधिक गहराई से प्रवेश करना चाहते हैं, उस शिक्षण से अधिक प्राप्त करते हैं, ज्यादातर भौतिकवादी प्रकृति के हैं, और ज्ञान विज्ञान, या ज्ञान के आधार पर दुनिया के आध्यात्मिक सुधार को जानना शुरू करते हैं, जो ज्ञान में आना है, हर एक के अंतःकरण में समझौता, ताकि उसकी वैधता हो।

हमें प्यार करने वाले की इच्छाशक्ति के कीटाणुओं को पैदा करना चाहिए जो केवल ज्ञान का हो सकता है, "मैं" के उस आंतरिक ज्ञान का, केवल जानकारी या ज्ञान का नहीं, हालांकि गूढ़ हो सकता है। और इसके लिए इसे सत्य पर आधारित होना चाहिए - एक बड़े अक्षर के साथ - मान्यताओं पर नहीं, परिकल्पनाओं को, या वैज्ञानिक सिद्धांतों को, लेकिन सत्य के अनुभव पर जिसे हम जान सकते हैं।

सत्य को जानने के लिए, सबसे पहले हमें यह जानना होगा: वह कौन सा उपकरण है जिसकी मदद से हम त्रुटि की संभावना के बिना, अपने आप को पूरी तरह से सुरक्षित तरीके से सुरक्षित कर सकते हैं? उत्तर को समझने की आवश्यकता है कि रूडॉल्फ स्टाइनर द्वारा विकसित आध्यात्मिक विज्ञान या मानवशास्त्र द्वारा पढ़ाया गया मानव का पूरा संविधान क्या है, अपनी पुस्तक "थियोसोफी" में विस्तार से बताया गया है, और इस तरह से जानते हैं कि उस संरचना के भीतर हम क्या गतिविधि करते हैं यह आपको उस सत्य पर पूर्ण विश्वास करने की अनुमति दे सकता है।

सोच समझ कर

स्टाइनर हमें बताता है कि यह गतिविधि, जो हमें सत्य को जानने की अनुमति दे सकती है, सोच के अलावा और कुछ नहीं हो सकता है, हमारे पास सभी आध्यात्मिक गतिविधि के सिद्धांत के रूप में सबसे मूल्यवान चीज है, स्वयं के साथ क्या रूढ़िवादी है, क्या चेतना बनती है चेतना, जो केवल प्रत्येक के लिए व्यक्तिगत रूप से संबंधित है और जिसे हम अपने स्वयं के रूप में पहचान सकते हैं।

अपने काम में his फिलॉसॉफी ऑफ़ फ़्रीडम, या आध्यात्मिक गतिविधि के दर्शन, स्टेनर बताते हैं कि वर्तमान मानवता को ज्ञान तक पहुँचने के लिए सबसे मजबूत बिंदु, विकास का अंतिम फल, पहले के समय में अर्थहीन और केवल आधुनिक मनुष्य के लिए सुलभ, यह सोच का सचेत तरीका है, जो आत्म-ज्ञान के किसी भी कार्य का आधार और शुरुआत बनाता है, और मैं। विशेष रूप से किसी की सोच का व्यक्तिगत अवलोकन।

सोच मनुष्य का उपकरण है, जो हमें लोगों को बनाता है-, उसके बिना हम कुछ भी नहीं समझ सकते थे और वह हमें शुद्ध वृत्ति और संवेदनाओं के पशु साम्राज्य में आत्मसात करेगा। हम इसे हर उस चीज में महत्व नहीं देते हैं, जो केवल इसलिए लायक है क्योंकि हमारे पास यह लगातार हमारे निपटान में है और तुरंत, और शायद इसी कारण से हम शायद ही कभी इसका उपयोग करते हैं: हम महसूस कर सकते हैं कि अधिकांश मानसिक गतिविधि और संज्ञानात्मक कि हम विचारों पर विचार करते हैं, वे हमारी चेतना के किसी भी नियंत्रण के बिना, घटनाओं और चीजों के केवल स्वचालित और आमतौर पर अर्ध-अचेतन उत्पाद हैं जो जीवन में हमारे साथ घटित होते हैं, जो आमतौर पर नहीं होता है लगभग कभी भी सचेत विचार नहीं है जिसमें वह कार्य करता है और एक सक्रिय विषय है और मैं प्रस्तुत करता हूं।

यदि theYo समझ में आता है कि वह एक आध्यात्मिक चेतना है, और वह एक अस्थायी (ictmayaional) काल्पनिक दुनिया में रहता है, आध्यात्मिक दुनिया और भौतिक-भौतिक के बीच मध्यस्थ, फिर भौतिक धारणाएं जो हमें कंडीशनिंग करती हैं, उन्हें आध्यात्मिक, बहुत अधिक वास्तविक के साथ एकीकृत किया जा सकता है, अगर हम उन्हें सोच समझ कर समझें। जैसा कि स्टेनर हमें बताता है, सोच एक ऐसी चीज है जो ब्रह्मांड में केवल इंसान ही कर सकता है, कोई और नहीं।

आत्म-ज्ञान के एक काम में, पहली चीज जो हमें करने की आवश्यकता है, वह यह है कि हम क्या हैं, हम कहां हैं, हम कहां से शुरू करते हैं और हमारे पास क्या विशेषताएं हैं, यानी जागरूकता हमेशा से होती है सोचिए, इसके लिए एक आवश्यक आवश्यकता। यह एक धरोहर है जो अब हम सभी के पास है जो मानवता का हिस्सा है, एक गुणवत्ता के रूप में जिस पर हमारा ज्ञान और समझ, हमारी मानवीय गतिविधि और सामान्य रूप से, हमारे सभी आध्यात्मिक विकास का समर्थन करना होगा। लेकिन इसका प्रभाव और इसका मूल्य इस बात का एक कार्य होगा कि हम अपनी सोच को समर्पित करें, क्या तुच्छ और असंगत चीजों के लिए, भौतिक संवर्धन के लिए या स्वार्थी उद्देश्यों के लिए, या उद्देश्यों के लिए। परोपकारी, दूसरों के साथ मिलकर, जीवन में सुधार, अध्ययन और आध्यात्मिक शोध, आदि।

यह सब किया जा सकता है, या क्योंकि हम खुद को किसी व्यक्ति, संस्था, सिद्धांत या शिक्षक के अधिकार में रखते हैं जिसे हम श्रेष्ठ मानते हैं, एक आरामदायक स्थिति में जिसमें हम आगे नहीं बढ़ेंगे, या, अपने स्वयं के प्रतिबिंब के माध्यम से काम कर रहे हैं होशपूर्वक सोचें। यदि हम इसे स्वायत्त और जिम्मेदारी से करते हैं तो यह हमारे स्व की एक व्यक्तिगत गतिविधि होगी, जो अंततः, जब हम आध्यात्मिक दुनिया में चले जाते हैं, तो मृत्यु के बाद, हम व्यक्तिगत विरासत के रूप में ले सकते हैं और आध्यात्मिक दुनिया में योगदान कर सकते हैं। यह एक ऐसी चीज है जिसे हम सभी को समझना होगा और अपने आप में अनुभव करना होगा, अपनी सोच प्रक्रिया का अवलोकन करना होगा।

Clairvoyance और सोचा

रुडोल्फ स्टीनर हमें बताता है कि हम सभी लोग क्लैरवॉयंट्स रहे हैं, हम देवताओं द्वारा शासित आध्यात्मिक दुनिया में रह चुके हैं और हमारे पास ईश्वरीय प्रेरणाएँ हैं। यह इस बात की भी पुष्टि करता है कि एक स्पष्ट दिव्य परित्याग में धीरे-धीरे कम हो जाना या काला पड़ना ( देवताओं का एक धुंधलका ) है, ताकि मनुष्य भौतिक-भौतिक दुनिया की देखभाल कर सके, जो कुछ आवश्यक है, एक सीमित चेतना से, एक व्यक्तिगत विवेक की ओर विकसित होने में सक्षम होना।, (दूसरे से अलग) और जारी किया गया। पंद्रहवीं शताब्दी से प्राकृतिक विज्ञान के विकास के साथ मेल खाते हुए हमारे समय में मनुष्य कभी भी इतना अलग नहीं हुआ है, पहली बार (1413 में ज्योतिष की दृष्टि से, ज्योतिष की दृष्टि से) चर्च और उसके बाद। वैज्ञानिकों के काम से, जो विज्ञान को एकमात्र सच्चे धर्म के रूप में पवित्र करने में सफल हुए हैं, जो "सच्चाई" के लिए सभी कुंजी रखते हैं, जो सभी अर्ध-आध्यात्मिक "आइएमएस" की प्रत्येक श्रृंखला में, उत्तरोत्तर वृद्धि, देने के लिए आए थे, जैसे कि विश्वकोश, बुद्धिवाद, प्रत्यक्षवाद, और संक्षेप में, भौतिकवाद मानव के स्वतंत्र स्वायत्त सोच के सबसे अधिक प्रतिनिधि प्रतीक के रूप में।

सोचा था कि यह आज की तुलना में अधिक समृद्ध और अधिक विस्तृत नहीं है। दूसरी ओर, सभी प्राचीन सभ्यताओं में हमारी तुलना में व्यापक आध्यात्मिक चेतना रही है, जिसमें कोई व्यक्ति सामूहिक से अलग किसी व्यक्ति के बारे में नहीं सोच सकता था, कुछ ऐसा जो देवताओं द्वारा दिया गया था, बिना अधिक अटकलों की संभावना के साथ (साथ) बीसवीं सदी से पहले कोई एक भौतिकवादी विचार की बात नहीं कर सकता था, क्योंकि यह आज भी मौजूद है) लेकिन इस तरह से मनुष्य एक स्वतंत्र व्यक्तित्व का विकास नहीं कर सका, जिससे "कर्म", अर्थात् आध्यात्मिक नियमों को तोड़कर, गलतियाँ करने की संभावना हो सकती है, यह देवताओं के उपयोग का तरीका है जिससे हम उनके सुधार के माध्यम से विकसित होते हैं। और मूल रूप से पंद्रहवीं शताब्दी में, और बाद में उन्नीसवीं शताब्दी में, चेतना युग के युग के प्रवेश द्वार से, तथाकथित कलियुग के सबसे पुनर्गणना चरण के अंत के साथ और विज्ञान, प्रतिनिधित्व प्रणालियों के उदय के साथ। लोकतांत्रिक और नए तकनीकी उद्योग, मनुष्य अपने अहंकार को धीरे-धीरे ग्रहण करता है, इस प्रकार ईश्वरीय प्रेरणा को ईश्वरीय नियमों के व्यक्तिगत ज्ञान के साथ प्रतिस्थापित करता है, उन्हें भौतिक-भौतिक में स्थानांतरित करने के लिए, और इस प्रकार व्यक्तिगत रूप से व्यक्ति से, सह-प्रतिभागियों को सामूहिक रूप से काम करना चाहिए। अपने मौलिक उपकरण के माध्यम से: सोच।

आत्मा कार्यकर्ता

स्टीनर ने हमेशा आध्यात्मिक दुनिया, आत्मा के उपयोगी सहयोगियों के साथ सहयोग करने के इच्छुक लोगों की आवश्यकता पर जोर दिया। और हम केवल छात्र और आध्यात्मिक आकांक्षी हो सकते हैं यदि हम उस बल पर भरोसा करते हैं जो स्वयं पर निर्भर करता है, जिसे हम स्वयं में समझ बनाने वाले के रूप में पहचान सकते हैं: विचार का बल। मुझे बस सोचना है, और फिर उस सोच का पालन करना है। यह सभी चीजों का बोध करा सकता है। अगर मैं अपने विचारों को एक तरफ रख दूं, तो यह मेरे लिए नहीं है, मैं उपयोगी नहीं हूं।

3, 000 या 4, 000 साल पहले यह "मुझे" नहीं होने के लिए फायदेमंद था, क्योंकि यह हमें आध्यात्मिक दुनिया से दूर ले जाता था और हमें व्यापक रूप से उपलब्ध होने वाले अलौकिक क्लैरवियन संकायों के साथ "देवत्व" को "देखने" की अनुमति नहीं देता था। आज आध्यात्मिक विकास अब इसकी अनुमति नहीं देता है। "शिक्षकों" के साथ अभी भी आध्यात्मिक, ओरिएंटल, सहज, विकृत दर्शन हैं, जो जानते हैं कि वे जो करते हैं वह लगातार अपने विषयों और "शिष्यों" को धोखा देते हैं और उन्हें ईसाई धर्म से नफरत करते हैं, गलत तरीके से पेश करते हैं और ऐतिहासिक मसीह के आंकड़े को गलत तरीके से पेश करते हैं, और सब कुछ तुच्छ समझते हैं। यह "पश्चिमी" आध्यात्मिकता की तरह लगता है, (जो पूरे इतिहास में कैथोलिक चर्च द्वारा निभाई गई भूमिका पर विचार करना काफी आसान है, पश्चिमी सभ्यता ने हमें उस जंगली और निर्मम पूंजीवाद आदि के लिए प्रेरित किया है), आदि। प्राच्यविद्या की अच्छाई और पवित्रता की व्याख्या करना, और इस बात का जिक्र नहीं करना कि आज के मनुष्य हजारों साल पहले के समान नहीं हैं, और इसलिए कि आध्यात्मिक दुनिया के साथ उनके संबंध, इसलिए समान नहीं हो सकते।

वर्तमान आध्यात्मिक वास्तविकता

विभिन्न गूढ़ धाराओं में यह ज्ञात था कि 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में भौतिकवाद के चरण को पहुंचना था, कुछ ऐसा जो आवश्यक और आवश्यक था, लेकिन एक ही समय में बहुत खतरनाक था, ताकि आदमी भौतिक-सामग्री के संबंध में अपना ज्ञान विकसित करें (अठारहवीं शताब्दी तक यह कुछ वैज्ञानिकों, दार्शनिकों और शिक्षाविदों के हाथों में था, जो उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में बदलना शुरू हुआ और समाप्त हो गया) यह प्रपत्र प्राप्त करने के बारे में था। सोच प्राकृतिक विज्ञान के विकास की आवश्यकताओं के अनुकूल होगी, बाद में शामिल करने के लिए, लेकिन पहले से ही एक अलग तरीके से, सभी धार्मिक सामग्री लेकिन नए अधिग्रहण किए गए विचार के नए विन्यास के साथ।

उन्नीसवीं सदी की त्रासदी यह थी कि मानव विकास में एक समय आ गया था जिसमें दो दुनिया - सांसारिक और आध्यात्मिक - को जलमग्न डिब्बों में काट दिया गया था। आध्यात्मिक दुनिया का संदेश पृथ्वी पर मानवता की वैचारिक क्षमता तक नहीं पहुंच पाया, और सांसारिक अवधारणाओं का आध्यात्मिक दुनिया में कोई प्रतिध्वनित नहीं हुआ, और फिर स्टीनर ने एक नई वैचारिक भाषा का निर्माण किया, जो कि अलौकिक दुनिया में प्रतिध्वनित हो सकता है, इस प्रकार दोनों दुनिया को अलग करने वाले रसातल पर। उनका मानवशास्त्रीय आध्यात्मिक विज्ञान मनुष्य ( मानवशास्त्र ) की तरह होगा, जो आध्यात्मिक विचारों और आत्म-चिंतन से सोफिया का स्वागत करता है, विचारों और आध्यात्मिक अवधारणाओं की मूल दुनिया तक पहुँचने के साधनों के रूप में स्वतंत्र और इससे मुक्त होता है। मनोवैज्ञानिक और अहंकारी संदूषण।

लेकिन वास्तव में क्या हुआ है: स्टीनर ने हमें बताया कि बीसवीं शताब्दी में भौतिकवादी प्रभाव की गति को पृथ्वी पर अहिरमानिक आत्माओं की प्रेरणाओं की कार्रवाई के माध्यम से प्रबलित किया गया है, जो कि इरादे में जोड़ा जाता है, विरोधी ताकतों, ताकि ईथर विमान या सांसारिक आध्यात्मिक वातावरण में मसीह की उपस्थिति किसी का ध्यान नहीं जाएगी। यह दो विश्व युद्धों में परिलक्षित हुआ है और श्रृंखला प्रतिक्रियाओं में परमाणु के विखंडन और विघटन प्रयोगों में पृथ्वी के वायुमंडल के विनाश में असुर पैठ, जिससे पदार्थ के सुपरसॉजिकल सड़ने की प्रक्रिया में प्रवेश होता है, खुलने की शुरुआत होती है भौतिक और फिर ईथर विमानों में अंतराल, और इस प्रकार भौतिकवादी सोच को बढ़ाते हुए आध्यात्मिक रूप से घृणा और कड़वा घृणा।

यह भी ज्ञात था कि भौतिकवाद में इस वृद्धि के विरोध की चाल, बीसवीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में, नई पीढ़ियों द्वारा उभरी होगी। यह 60 या 70 के दशक के "हिप्पी" और काउंटरकल्चरल आंदोलनों में परिलक्षित होता था, जो ध्यान और पारगमन में और "आध्यात्मिक" विरोधी प्रणाली की खोज या वापसी की कोशिश में था। लेकिन तब यह विरोधी ताकतों द्वारा मानव के सही आध्यात्मिक विकास के लिए, नशीली दवाओं और मतिभ्रम के बड़े पैमाने पर वितरण के माध्यम से, विश्वविद्यालयों और foci के साथ शुरू किया गया था, जहां काउंटर-मटेरियल आंदोलनों को निर्देशित करने वाले दिमागों का गठन किया गया था । कैलिफोर्निया में ज़मीनी स्तर पर चेतना पर हमला किया गया था, जहां से ओरिएंटलिस्ट आंदोलन आए थे, दवाओं के वितरण के साथ, जैसे कि एलएसडी, मारिजुआना, हेरोइन, आदि के साथ पीढ़ियों की एक श्रृंखला के दिमाग को नष्ट करने या स्थिति के लिए। 90 और 2000 के दशक के व्यवसायी, राजनेता और अर्थशास्त्री बाहर आएंगे। इस तरह, अहिमानिक प्रति-भौतिकवादी प्रतिक्रिया को स्पष्टता के साथ प्रतिवाद किया गया, अंतरात्मा की आवाज निकालकर चेतना की आत्मा को अशक्त करने की कोशिश की गई।

पदार्थ पुनर्जनन

हम जानते हैं, स्टाइनर से, कि भौतिकवाद की ताकतें कभी भी पृथ्वी का विकास नहीं छोड़ेंगी, क्योंकि वे विश्व के स्वामी के हाथों में हैं। इसे समझना, मनुष्य उनके खिलाफ लड़ सकता है, अपनी व्यक्तिगत सोच से शुरू होकर प्रेम और प्रकाश की क्रिस्टिक ताकतों के साथ जुड़ना, भौतिकवाद के भीतर से मामले को बदलने में सक्षम होना। इसके लिए आत्म-सम्मान की पर्याप्त खुराक के साथ, बिना किसी गर्व या घमंड, विनम्र, विनम्र, मजबूत और सुरक्षित लोगों के साथ, अपने अविनाशी केंद्र में स्वयं के द्वारा समर्थित बुद्धिमान, समान लोगों की आवश्यकता होती है। उनसे शुरू होकर, मसीह के आवेग के पक्ष में एक सच्चा काम किया जा सकता है। यह अब निजी उपभोग के लिए एक छद्म गूढ़ता नहीं होगी, और सब कुछ बदल सकता है क्योंकि यह पुनर्जन्म करेगा, केवल आध्यात्मिक स्तर पर बहुत गंभीर और जिम्मेदार कुछ से संभव है।

आत्मा के शोधकर्ताओं की जरूरत है, एक निश्चित शुद्धता वाले लोग, बिना शरारत के, जो आध्यात्मिक मनोदशा के खिलाफ लड़ते हैं। यह कोई आसान या सुखद काम नहीं है और न ही इससे मानसिक शांति मिलती है। यह किसी भी कट्टरता के बिना, मसीह के योद्धा सेनानियों को उत्पन्न करने के बारे में है, हमेशा दिनचर्या के बिना, वर्तमान की प्रेरणा का परिणाम है। Siendo realistas podemos darnos cuenta fácilmente del nivel espiritual en el que todos estamos, que no deja de ser bastante deplorable en realidad, por lo que no podemos dejar de ser modestos y humildes. Pero también todos podemos, si nos lo proponemos, ir creciendo y desarrollándonos en un serio trabajo de auto-conocimiento y autoexigencia, escaso en los actuales ambientes espirituales.

El trabajo a realizar

Rudolf Steiner dec a que para finales del siglo XX ten an que haberse encarnado y manifestado los descendientes de los Plat nicos-Aristot licos, como los representantes y el refuerzo del movimiento antropos fico ( mica lico ), lo cual se tendr a que empezar a notar a comienzos del XXI. Dada la realidad espiritual actual no parece que ello se haya producido. Qu esperanza podemos tener de que vengan esos Guerreros de Cristo, esos seres extraordinarios llenos de virtudes?. Y, a lo mejor, es que esos guerreros somos todos los hombres y mujeres normales y corrientes, los que estamos en el camino aut ntico de b squeda espiritual en el que el destino indudablemente nos ha puesto, y entonces, ante tama a responsabilidad, nos podemos espantar. Pero hemos de afrontar que es esto lo que hay, somos nosotros, no son otros, y somos los que estamos, no hay m s.

Hasta donde puedo Yo impregnarme de los valores cr sticos?. Esta es la cuesti n que cada uno puede hacerse y la tarea a realizar. Cada uno puede hacer algo, por poco que sea, trabajando con el patrimonio espiritual que posea. Si simplemente cada uno hace un trabajo serio, por m nimo que sea, sabemos que los resultados espirituales no se suman, se multiplican. No es despreciable el que sepamos, al menos, como son estas cosas, y siempre sabiendo que nuestro trabajo espiritual es necesario e important simo. Tenemos la tendencia a infravalorarnos menospreciarnos, y eso no es acertado. La cualidad de cada uno es importante y nosotros, como poseedores de unas claves que en nuestro camino espiritual nos han sido dadas, y de las que la mayor a de la humanidad carece, tenemos la responsabilidad de trabajar con lo que tenemos, que no es poco.

Equipo de Redacci n BIOSOPHIA