मिगुएल एंजल क्वीनस द्वारा द स्पिरिट, द सोल एंड द सेल्फ

विभिन्न आध्यात्मिक धाराओं में, इन अवधारणाओं का अध्ययन करते समय बहुत भ्रम होता है, जो आमतौर पर गलत तरीके से व्याख्या की जाती हैं या उन्हें मिश्रण करने की प्रवृत्ति होती है, इसलिए हम उनके स्पष्टीकरण में योगदान करने का इरादा रखते हैं। वे अलग नहीं होते हैं, वे मानव में अलगाव में काम नहीं करते हैं, हालांकि वे जटिल हैं, और उनके अध्ययन के लिए अलग से विश्लेषण करना आवश्यक है।

आत्मा

हम इसे हर एक के सार और निहित अर्थ के रूप में समझ सकते हैं और कॉसमोस के साथ इसका संबंध है, जिसका अर्थ है कि प्रत्येक भाग का संबंध उस ऑल से है जिसके साथ वह संबंधित है। यह आवश्यक या आध्यात्मिक हिस्सा, मनुष्य में, उच्च स्व या वास्तविक I के रूप में नामित किया जा सकता है, इसका हिस्सा जो अति-संवेदनशील दुनिया से संबंधित है और जो भावनाओं और विचारों के हमारे जीवन में छिपा हुआ है।

आत्मा, अपने आप में, शाश्वत है, जिसका अर्थ यह नहीं है कि इसकी न तो शुरुआत है और न ही अंत है, लेकिन यह अंतरिक्ष-समय की किसी भी अभिव्यक्ति से ऊपर है। हम मनुष्य के रूप में, अंतरिक्ष में रहने वाले प्राणी हैं, और जब हम एक आध्यात्मिक वास्तविकता से उभरे हैं, हम वास्तव में होशपूर्वक अपनी आत्मा से संबंधित नहीं हो सकते। जब तक हम लगातार कोशिश कर रहे हैं और इसके बारे में बात कर रहे हैं, तब तक हमारे पास आध्यात्मिक क्षेत्र तक पहुंच नहीं है। विडंबना यह है कि हम अपनी सोच का उपयोग कर सकते हैं, जो कि हमारी आत्मा का प्रामाणिक साधन है, उसी आध्यात्मिक वास्तविकता के खिलाफ, जो हम अपनी स्वतंत्र इच्छा के उपयोग में हैं, इसे अनदेखा करना या इसे नकारना; उदाहरण के लिए भौतिकवाद के माध्यम से।

हमारा उच्चतर स्व, जो छिपा हुआ है, अपने आप में आध्यात्मिक, अच्छे, सत्य और सौंदर्य या सद्भाव के ब्रह्मांड को संचालित करने वाले आध्यात्मिक कानूनों के बाहर कार्य नहीं कर सकता है, अवधारणाएं जो हम बाद में विकसित करेंगे।

आत्मा

आज के मनुष्य में, जब हम जाग रहे होते हैं, तब यह हमारे सभी मनोदशाओं का वास्तविक केंद्र (आत्मा नहीं) होता है; हम लगातार उसके संपर्क में हैं, चाहे हम इसे चाहें या नहीं, यह लंबे समय से है और सहस्राब्दियों तक ऐसा ही चलता रहेगा। आत्मा हमारी चेतना का केंद्र है, जो कि हम जानवरों के साथ साझा करते हैं, उनके विकासवादी स्तर के अनुसार, विशेष रूप से उच्चतर जानवरों के साथ, जो कि उन्होंने अधिक संवेदी धारणाएं विकसित की हैं, वे बाहरी दुनिया का अनुभव करते हैं और इसे अपने मनोदशा में बदलते हैं।, अंदर, जैसा कि हम करते हैं, हालांकि हमारे मामले में स्मृति और विचार के संकायों के साथ मिलकर।

हम अपनी संवेदी अनुभूतियों के माध्यम से बाहर से जो हमारे पास आते हैं, उसे अपने मस्तिष्क और न्यूरो-संवेदी प्रणाली के माध्यम से, अपनी मानसिक सामग्री में, जिसे हम सभी अपने पास रखते हैं, सहानुभूति-प्रतिपदार्थ के नियमों द्वारा नियंत्रित होते हैं, पर कब्जा कर लेते हैं। चीजें हमारे पास आती हैं और हमें उदासीन छोड़ सकती हैं, अगर हम उनकी पहचान नहीं करते हैं, या वे हमारी रुचि के अनुसार विभिन्न डिग्री में आकर्षण या अस्वीकृति पैदा कर सकते हैं। सबसे पहले वे भावनाओं का उत्पादन करते हैं और फिर भावनाओं का। यह सब वह तरीका है जिसमें बाहरी उद्देश्य दुनिया की सामग्री व्यक्तिगत अनुभवजन्य अनुभव, आत्मा का हिस्सा, संवेदी, भावना और स्नेहपूर्ण सामग्री बन जाती है।

कई अवसरों पर यह प्रक्रिया समाप्त नहीं होती है, लेकिन मुझे इसे समझने की आवश्यकता हो सकती है, न केवल इसका अनुभव करने के लिए, और फिर मैं इसे विचार देता हूं। हमें हमेशा प्रत्येक धारणा के लिए एक अवधारणा को खोजने और डालने की आवश्यकता होती है, जिसे हम तुरंत करते हैं। उदाहरण के लिए: एक शोर (धारणा) से पहले हम जोड़ते हैं: "निकास पाइप" (अवधारणा), आदि, हम नियमित रूप से प्रत्येक संवेदी धारणा के लिए एक वैचारिक स्पष्टीकरण चाहते हैं, लगभग हमेशा पहले से ज्ञात अवधारणाओं के नीरस दोहराव द्वारा। आत्मा उन अवधारणाओं को जोड़ता है जो प्रत्येक धारणा के अनुरूप हैं, सही है या नहीं, लेकिन यह उस समय संतोषजनक है। यह कुछ आवश्यक है, लेकिन हम विचार प्रक्रियाओं के रूप में विचार नहीं कर सकते।

विचारों की दुनिया

विचार एक आवश्यक गतिविधि है, एक आध्यात्मिक गतिविधि के रूप में जो मस्तिष्क और तंत्रिका-संवेदी प्रणाली के माध्यम से हमारे भौतिक-भौतिक शरीर से संबंधित है। यह भौतिक दुनिया के अनुकूल बौद्धिक विचार है, जिसे सभी सामान्य लोग दुनिया को जानने और समझने के लिए साझा करते हैं। सामान्य तौर पर, यह इतना कार्य करता है कि सभी संवेदी धारणाएं जो मुझे लगता है कि एक संगीत कार्यक्रम को सुन रहे हैं, पढ़ रहे हैं, बोल रहे हैं, आदि। एक विचार के साथ, समझ बनाएं और उन अभ्यावेदन उत्पन्न करें जो हमेशा होते हैं और आत्मा का हिस्सा होते हैं। जिन्हें हम याद करते हैं वे हमारे पूरे जीवन के प्रति जागरूक सेट बनाते हैं, यही कारण है कि यह "मानव" है।

हम देखते हैं कि आत्मा में यह वह जगह है जहां अनुभवों का पूरा सेट होता है; संवेदनाएं, अभ्यावेदन, भावनाएं, विचार और अस्थिर आवेग, भावनाओं के सबसे मजबूत होने के नाते, क्योंकि वे आत्मा के लिए रूढ़िवादी हैं। इच्छा और विचार, जो आत्मा में भी प्रकट होते हैं, एक ही पदार्थ के बिल्कुल नहीं हैं। यह हमें मानवीय महत्वपूर्ण परिदृश्य के साथ दृढ़ता से पहचानता है जिसमें भावनाओं की पूरी दुनिया शामिल है, जो हृदय को निर्देशित करता है, चिंतनशील सोच के माध्यम से समझने की तुलना में बहुत अधिक है। यह एक जाल हो सकता है, सिद्धांत रूप में, आज की भावनाएं मनुष्य को वास्तविक और सच्चे होने का खुलासा नहीं करती हैं।

चीजों की संवेदना और सार

वे नियम जो पौधों, जानवरों की प्रजातियों, पारिस्थितिक तंत्र आदि की भौतिक भौतिक दुनिया को नियंत्रित करते हैं। वे प्राकृतिक विज्ञान, भौतिक-भौतिक कानूनों के माध्यम से अपनी सोच के माध्यम से मनुष्य की समझ के लिए खुले हैं जो पारगमन या आध्यात्मिक वास्तविकता को बाहर करते हैं ( नहीं होने के लिए) fica ) और उसके अपने कानून हैं। और फिर भी भौतिक दुनिया में भावना के साथ पहचान उन कानूनों की समझ के समानांतर चलती है जो पूर्ण वास्तविकता को नियंत्रित करते हैं, चाहे वह आध्यात्मिक, आश्चर्यजनक अभिव्यक्ति में हो। ईथर या सामग्री।

लेकिन कुछ को महसूस करने की क्षमता की कमी का मतलब यह नहीं है कि कुछ मौजूद नहीं है, एक मौलिक दार्शनिक आधार है जिसे हमें कभी नहीं भूलना चाहिए।

भौतिकवादी संस्कृति द्वारा सीमित विचार मानव ज्ञान को भौतिक-भौतिकता तक सीमित कर देता है, लेकिन विचार स्वयं कुछ भी सीमित नहीं है, भले ही हम शैक्षणिक प्रणाली को विश्वास दिलाना चाहते हैं। सांस्कृतिक कर।

जब हम आध्यात्मिकता के बारे में एक किताब पढ़ते हैं तो हम आत्मा में समायोजित होते हैं जब किसी अन्य व्यक्ति के बारे में सोचते हैं: यह एक सोच है जिसे मेरी सोच से सोचा जा सकता है और यह एक ऐसी धारणा द्वारा समर्थित है जो भौतिक-संवेदी नहीं है (विचार) यह अलौकिक या आध्यात्मिक है, संवेदी नहीं)। अगर मैं दूसरे इंसान के विचार के बारे में सोचता हूं, तो मेरा अलौकिक विचार किसी दूसरे व्यक्ति के विचार के बारे में सोचता है, और धारणा का एक अंग बन जाता है, जैसा कि दृष्टि या कान है, लेकिन thought अलौकिक बोध का शरीर भौतिक नहीं, बल्कि अति-भौतिक है। और फिर भी अलौकिक सोच की इस गतिविधि के लिए, जिसे हम हर दिन उपयोग करते हैं, हम कोई मूल्य नहीं देते हैं; यह एक सुपरसेंसेटिव बल है जो मैं कर सकता हूं, अगर मैं इसे पहचानता हूं, तो स्वेच्छा से नियंत्रण।

इसके विपरीत, भावनाओं का बल, खासकर अगर वे सहज हैं, स्वेच्छा से नियंत्रित नहीं किया जा सकता है; मेरे बिना, और कभी-कभी, सुखद या दर्दनाक होने के बावजूद मेरे अंदर भावनाएँ उत्पन्न होती हैं। वे अर्ध-चेतन प्रक्रियाएं हैं।

वसीयत के आवेग हमारे पास सबसे बेहोश हैं; उदाहरण के लिए, उन चयापचय बलों पर विचार करें जो हृदय और फेफड़ों में या पाचन प्रक्रियाओं में कार्य करते हैं: वे मजबूत होते हैं, वे जीने में मदद करते हैं, लेकिन हम उन्हें नियंत्रित नहीं करते हैं।

इसलिए, हम देखते हैं कि मानव आत्मा (धारणाओं, भावनाओं, विचारों और महत्वाकांक्षाओं) में होने वाली सभी क्रियाएं जो हम अनुभव करते हैं, वह हमारे व्यक्तित्व का केंद्र है और जिस चरण में यह विकसित होता है; यह सार नहीं है। इसे देखने के लिए, हर कोई अंदर देख सकता है और क्या हो रहा है की गतिशीलता का निरीक्षण कर सकता है। हमारा जीवन जिस पूरे परिदृश्य में सामने आता है, वह उस आत्मा का है, जहाँ हम अपने चुने हुए मार्ग के अनुसार खुद को पवित्र कर सकते हैं या उसे तोड़ सकते हैं।

एक निश्चित सीमा तक, आत्मा में, सब कुछ खुशी और दर्द के मानसिक अनुभवों से संचालित होता है; इसी से मनुष्य का अस्तित्व अभिव्यक्त होता है। प्रत्येक आत्मा में धारणाओं की प्रतिक्रिया पूरी तरह से व्यक्तिगत है, जो सही या गलत लगता है, हमें पसंद या नापसंद है, जो हमें दिलचस्प लगता है या नहीं। इसके लिए हम जितना संभव हो उतना स्वतंत्र और अप्रभावित सोच का विरोध कर सकते हैं और प्रत्येक धारणा के साथ विस्तार का काम कर सकते हैं जो आत्मा को प्राप्त होती है, व्यक्तिगत प्रतिबिंब का जो पहले से ही आध्यात्मिक है। यदि मैं यह आध्यात्मिक कार्य नहीं करता हूं, तो भावनाएँ मेरे जीवन की प्रक्रियाओं को निर्देशित करेंगी। यह स्वचालितता को खोने के बारे में है जो आम तौर पर हमारी सोच को निर्देशित करता है और प्रत्येक स्थिति पर विचार करने की कोशिश करता है जैसे कि यह नया था और फिर वास्तविकता खुद को प्रकट कर सकती है जैसा कि वह है और जैसा कि मैं इसकी व्याख्या करना चाहता हूं, और इस तरह से स्वतंत्र रूप से कार्य करने में सक्षम हूं जिसे मैं सबसे सही मानता हूं ; यह वही है जिसे स्टीनर ने अपने ग्रंथ "स्वतंत्रता के दर्शन " या आध्यात्मिक गतिविधि में नैतिक कल्पना कहा है।

स्व

जटिल अवधारणा, जिसे अहंकार या व्यक्तित्व के रूप में भी माना जाता है, वह आत्मा नहीं है या जिसे आध्यात्मिक स्व के रूप में जाना जाता है, जो छिपा रहता है। मानव में यह आत्म-चेतना की भावना है , "मैं एक आत्म हूँ", ऐसा कुछ जो मानवता के विशाल बहुमत में हाल तक मौजूद नहीं था। हम पहले से ही जानते हैं कि पिछले समय में प्रचलित भावना एक परिवार, जनजाति, नस्ल, राष्ट्रीयता, वंश, आदि से संबंधित थी, जो कि अधिक से अधिक जड़ों के साथ थी जैसा कि हम मानव विकासवादी इतिहास में वापस जाते हैं। आज के रूप में प्रकट मानव आत्म, चेतना के परिवर्तन की एक प्रक्रिया का परिणाम है जो पंद्रहवीं शताब्दी में शुरू होता है और जो बीसवीं शताब्दी में बड़े पैमाने पर घृणा करता है।

मनुष्य के वैयक्तिकरण की प्रक्रियाएं, जिसे हम उस चेतना आत्मा के समय के रूप में जानते हैं, जिसमें हम हैं, आवश्यक हैं ताकि मनुष्य अपनी स्वतंत्रता पर विजय प्राप्त कर सके, हालांकि बहुत समस्याग्रस्त है, यह देखते हुए कि गुणात्मक बल जो स्वार्थ को बढ़ावा देता है स्वार्थ का । हम पहले से ही जानते हैं कि शासक वर्गों का आदर्श यह है कि सभी के द्वारा ग्रहण की गई विचारधाराओं, मानदंडों और परंपराओं के साथ विनम्र मानव समूह हैं, आसानी से नियंत्रणीय हैं और इस प्रकार "सामाजिक शांति" प्राप्त करते हैं, इसलिए सभी शासकों द्वारा वांछित और जिसका अर्थ है: " पालन ​​करो और चुप रहो। ” जिनमें से सभी अब व्यक्तिगत चेतना के जागरण और नैतिकता के विचार और विकास के मुक्त उपयोग के हमारे युग के विशिष्ट नहीं हैं।

ऐसे व्यक्ति हैं जो समूहों या संघों का हिस्सा होने की संभावना रखते हैं, विशेष रूप से पूर्व में, जबकि अन्य, विशेष रूप से पश्चिम में, वे जो चाहते हैं, वह अपने स्वयं के व्यक्तिगत विशिष्टताओं का बचाव करना है, थोपे गए मानदंडों, हठधर्मियों, विश्वासों और सिद्धांतों से स्वतंत्र होना। 1900 के बाद से एक तरह का फ्रैक्चर है जिसमें इंसान के लिए सोचना जरूरी है, और इसलिए एक दूसरे तरीके से काम करना, एक वैयक्तिकरण प्रक्रिया पर आधारित है जिसमें मानव अधिकारों का दावा किया जाता है। मैं अपने स्वयं के आत्मा की सामग्री को मानते हुए और अन्य लोगों के निर्णय के आधार पर अतीत के कंडीशनिंग से छुटकारा पा लेते हैं। यह "सफाई" की एक आवश्यक प्रक्रिया है, लेकिन कई आत्माओं में एक वैक्यूम भी पैदा करता है। यह एक प्रक्रिया है जो होनी है, चाहे हम इसे पसंद करें या न करें, जिसमें इंसान को अपनी स्वतंत्रता हासिल करनी होगी। यह एक नई स्थिति है, जिसके लिए हम तैयार नहीं हैं, खतरनाक हैं क्योंकि हम अपने स्वयं के जीवन के बारे में जिम्मेदारी से तय करने के लिए बाध्य हैं: मैं अपनी आत्मा में स्वतंत्र रूप से क्या देखना, सुनना, सीखना और एकीकृत करना चाहता हूं?

लेकिन वैयक्तिकरण भी एक व्यक्तिवादी स्वार्थ को जन्म दे सकता है जिसमें अन्य जन्मदाता लड़ने के लिए प्रतिस्पर्धी या दुश्मन माने जाते हैं, या हारने वाले के खिलाफ विजेताओं की दुनिया, विशेष रूप से सिद्धांतों में औचित्य के साथ जर्मन-एंग्लो-सैक्सन संस्कृति में। लूथरन-calvinistas। (ईश्वरीय भविष्यवाणी। आदि)

अहंकार की ताकत आत्मा को भौतिक-भौतिक शरीर के अंदर महसूस करने से आती है, आत्मा के लिए लंगर, जिसके बिना हमें दूसरों से अलग होने, त्वचा द्वारा अलग होने की भावना नहीं होगी: मेरे अंदर है। ”

पहले से ही 1908 में स्टेनर ने सैन जुआन के सर्वनाश पर अपने व्याख्यान के चक्र पर जोर दिया था, जिसमें यह है कि मैं पुरुषों को भावनात्मक रूप से कठोर और कठोर बनाता हूं जो उनकी सभी चीजों और वस्तुओं के इस I की सेवा में देख रहा है। वे सामूहिक विरासत के एक हिस्से को व्यक्तिगत कब्जे के रूप में उपयुक्त करने के लिए आपके निपटान में हैं, अन्य सभी को अपने क्षेत्र से निष्कासित करने, उनसे लड़ने आदि का प्रयास करते हैं। यह मैं उसी समय पर हूं जो मनुष्य को उसकी स्वतंत्रता, उसकी आंतरिक स्वतंत्रता और मनुष्य को बढ़ाता है, जहां उसकी मानवीय गरिमा रहती है; यह मनुष्य में परमात्मा के रोगाणु का गठन करता है और मनुष्य की नियति का सर्वोच्च गारंटर है। यदि वह प्रेम का मार्ग नहीं खोजता है और स्वयं को घेर लेता है, तो वह उसी समय होता है जब मनुष्य को मनुष्य बना देता है। फिर यह मैं ही हूं जो लोगों के बीच कलह पैदा करता है और उन्हें सभी के खिलाफ, व्यक्तियों, वर्गों, जातियों, लिंगों, और पीढ़ियों के खिलाफ युद्ध की ओर ले जाता है, न कि केवल राष्ट्रों के बीच। यह सबसे अधिक उदासी को जन्म दे सकता है, लेकिन यह भी अधमरा है। यह सर्वनाश की "दोधारी तलवार" है।

वास्तविक उच्च या शाश्वत स्व

एन्थ्रोपोसेफी के संस्थापक रुडोल्फ स्टीनर हमें बताते हैं कि “आत्म शरीर में और आत्मा में रहता है, लेकिन आत्मा में रहने वाला आत्मा कुछ शाश्वत है। भौतिक-सामग्री के "मैं" में सब कुछ मृत्यु के बाद गायब हो जाएगा, लेकिन आत्मा के नियमों के साथ जो "मैं" करना है वह अनंत काल के चरित्र को प्राप्त करता है। यही है, सत्य के शाश्वत अर्थ में, गुड का सार (जो आध्यात्मिक सेट के लिए सुविधाजनक है), सत्य का (आध्यात्मिक वास्तविकता के अनुसार), और सौंदर्य का (इस अर्थ में कि यह हार्मोनिक है सभी प्राणियों के संयुक्त कार्य के लिए जो ब्रह्मांड बनाते हैं)। यह काम जो हम कॉन्सियस सोल में कर सकते हैं वह कुछ ऐसा है जिसे हम अपनी मृत्यु के बाद रख सकते हैं, अनंत काल के चरित्र को प्राप्त करते हैं।

मनुष्य के वर्तमान अवतार में हम आत्म-सचेत स्व के बीच अंतर कर सकते हैं, जिसे हमने पहले ही अध्ययन किया है, और उच्चतर स्व, जो आध्यात्मिक तत्व के रूप में मानव में रोगाणु अवस्था में रहता है, अपने आप में एक अद्वितीय और गुजर आंशिक अभिव्यक्ति पैदा करता है, और मृत्यु के बाद वह निम्न स्व (अहंकार या व्यक्तित्व) द्वारा अनुभव किए गए अनुभवों को अपने शाश्वत बनने में एकीकृत कर सकता है। स्टेनर हमें बताता है कि उच्चतर स्वप्न मनुष्य की पहुंच के भीतर नहीं है, कि इसका अस्तित्व सामान्य चेतना से परे है।

उपस्थित लोगों के सवालों के जवाब में कुछ अतिरिक्त विचार।

वैयक्तिकरण की अहंकारी प्रक्रियाओं में, जिन अभिव्यक्तियों को हम असामाजिक मान सकते हैं, वे आवश्यक रूप से आत्मीयता, या सहानुभूति / प्रतिपदार्थ के नियमों पर आधारित हैं। यह एक तकनीकी मुद्दा है, नैतिक नहीं। उदाहरण के लिए, बोलने और सुनने की प्रक्रिया में जब हम बोलते हैं तो हम लगातार खुद को पुष्ट करते हैं (खुलेपन या सहानुभूति के विपरीत प्रतिपक्षी जो श्रोताओं को अपने स्वयं तक पहुंचने के लिए डालनी होती है, और इसके विपरीत)। हमारे निर्णयों में सहानुभूति / एंटीपैथी (हमारी समानता के अनुसार) के प्रभाव या भावना के प्रभाव, जो उचित नहीं है, क्योंकि वे अवचेतन में चलते हैं और गलत निर्णय लेते हैं जो हमेशा एकतरफा, व्यक्तिपरक और आंशिक होंगे। वे छवियों को हमारे पूर्वाग्रहों द्वारा गलत तरीके से प्रस्तुत करते हैं। मानव समाज में महत्वपूर्ण असामाजिक धाराओं। हालाँकि, विचार की शक्तियाँ चेतना में चलती हैं और हमें वास्तविकता की ओर ले जा सकती हैं।

आत्मा के जीवन के बारे में, स्टीनर हमें बताता है कि अगर हम किसी से प्यार करते हैं, तो वास्तव में हम जो प्यार करते हैं, वह दूसरे व्यक्ति के साथ भावनात्मक मिलन से उत्पन्न संतुष्टि है (जिसे प्रामाणिक प्रेम माना जाता है एक भ्रम), यह वास्तव में आत्म-प्रेम या प्रच्छन्न स्वार्थ है, सबसे मजबूत असामाजिक आवेगों का स्रोत। यही है, मैं जो प्यार करता हूं वह भावनाएं इतनी सुखद होती हैं जो मुझे तब मिलती हैं जब मैं किसी अन्य व्यक्ति से संपर्क करता हूं, मेरी आत्मा में भावनाएं जो मैं दोहराना चाहता हूं। जब मेरी आत्मा में संवेदी मनोदशा अब मुझे आनंद नहीं देती है, तो यह प्यार करना बंद कर देता है। यह प्रेम नहीं है, केवल आध्यात्मिक प्रेम करने दो।

सिद्धांत रूप में स्वपन का अभ्यास और अनुभव हमें दूसरों से अलग करता है ताकि हम खुद को पुन: पुष्टि कर सकें। इसलिए, भावनाओं के तूफान से पहले ityo the को सही ढंग से विकसित करने के लिए आवश्यक है, एक मॉडलिंग बल के रूप में काम करने और खेती करने के लिए। स्वयं और दुनिया के स्वार्थ के बीच, मेरा विवेक उस स्वचालित स्वार्थ को दूर कर सकता है और उस एकपक्षीय बल को संतुलित और संयमित करना शुरू कर देता है।

हमें अपने अंदर बसने में सक्षम होना चाहिए और एक आंतरिक दृढ़ता (संवेदनाओं की अराजकता के सामने, जो हमें उखाड़ फेंकेगी), लेकिन यह भी कि आंतरिक नैतिक बल को सामाजिक रूप से सही तरीके से मजबूत बनाने के लिए संबंधित होने में सक्षम होना चाहिए noblest नैतिक बल (भ्रातृत्व की), अपने मनोदशा बलों को कुशन करना और अन्य प्राणियों के दर्द और खुशियों को महसूस करने में सक्षम होना, इस प्रकार मानव जीवन में सच्चे प्रेम को जन्म देता है।

भौतिक दुनिया में आध्यात्मिक वास्तविकता को सच्चे भाईचारे के प्यार के माध्यम से व्यक्त किया जाता है जिसे हम विकसित कर सकते हैं। इसे संभालने के लिए स्वार्थ को मान्यता दी जानी चाहिए। हम सत्य के प्रेम को विकसित करने का प्रयास करके शुरू कर सकते हैं : मुझे अपने ज्ञान की सामग्री को अपने अहंकार से निरंतर संबंधित नहीं करना है, यह मुझे जीवन में कैसे प्रभावित करता है। हकीकत यह है कि जैसा है, मेरी परवाह किए बिना; मैं लगभग 7000 मिलियन अवतरित मानवों में से एक हूं, लेकिन सत्य लौकिक है, यह वैश्विक वैश्विक चीज के रूप में सबसे ऊपर है। यह आध्यात्मिकता के किसी भी पथ में व्यक्तिगत मानव पर काबू पाने की आवश्यकता है, जिसे स्टीनर ज्ञान में `` आत्म-इनकार के रूप में कहते हैं। ' मेरी नैतिक ज़िम्मेदारी है कि मैं आध्यात्मिक दुनिया से संपर्क करने के लिए सार्वभौमिक सच्चाइयों के साथ काम करूं।

सारांश में , हमारे पास एक आत्मा है जहां हमारी सभी क्षमताएं विकसित होती हैं, जो एक केंद्र में रहती है जो मैं हूं, एक अहंकार द्वारा बनाई गई है जो मुझे अतीत के सभी पारंपरिक-सांस्कृतिक से स्वतंत्र होने की अनुमति देती है ताकि मैं स्वतंत्र रूप से एक ज्ञान विकसित कर सकूं एक स्वतंत्र सोच के माध्यम से जो आध्यात्मिक सच्चाइयों से संपर्क कर सकता है जो हमेशा गुड (पूरे ब्रह्मांड के लिए सही बात के साथ), सत्य के साथ (वास्तविक संविधान और उस कॉस्मोस के कामकाज के साथ) और सौंदर्य के साथ सीधे संबंध में होगा (या उस सेट के प्रत्येक भाग में प्रकट सद्भाव)।

हम सभी के पास यह समझने के लिए उपयुक्त संरचना है कि आज हम क्या कर सकते हैं। यह समझें कि मैं एक आत्म, अहंकार या व्यक्तित्व हूं, जो एक मनोदशा का केंद्र है जिसमें कई उत्तेजनाएं प्रकट होती हैं, मेरी अनियंत्रित अस्थिर आवेगों से, मेरी भावनाओं से जो हमेशा एक तरफ या दूसरे पक्षपाती होती हैं, या मेरे विचारों से। नियंत्रित, आज मैं जो खुद हूं। और वहां से, एक अराजक संरचना से, यह सब सामंजस्य स्थापित करता है, सबसे अच्छा आप एक संतुलन की ओर, एक प्रक्रिया में जो आगे बढ़ने का रास्ता इंगित करेगा । वास्तव में अमर, अनन्त सार को महसूस करने के लिए क्या मायने रखता है, जिसे मुझे आध्यात्मिक और स्वतंत्र रूप से पूरा करना है और मैं योगदान देना चाहता हूं।

आज हमें वास्तव में यह समझने की ज़रूरत है कि वैश्विक वास्तविकता कैसे काम करती है, पारंपरिक सामाजिक वास्तविकता के बाहर नहीं; यहाँ होने के नाते, यह जानना कि आध्यात्मिक मूल्यों को कैसे एकीकृत किया जाए (न कि रहस्यवादी या धार्मिक सीखा या लगाया गया) जो समझने और समझाने योग्य हैं ताकि हर कोई उनका अभ्यास कर सके। आध्यात्मिक दुनिया को इस बात से अवगत होने के लिए कई "आई" की आवश्यकता है कि प्रचलित संस्कृति ने हमसे चोरी की है ।

मिगुएल एंजेल क्विनोंस

(29 जनवरी 2010 को, मैड्रिड में लास रोज्ज़, मैड्रिड के "सेंट्रो डी लूज़" में मिगुएल आंगेल क्वीनो द्वारा दी गई एक बात का अंश)।

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