एखर्ट टोल द्वारा "साइलेंस स्पीक्स"

«यह पुस्तक उन शब्दों का उपयोग करती है, जो पढ़ते समय आपके दिमाग में विचार उठेंगे। लेकिन दोहराव नहीं, जोर से, संकीर्णतावादी विचार जो ध्यान देने की मांग करते हैं ... इस पुस्तक में विचार यह नहीं कहते हैं कि "मुझे देखो, " लेकिन "मेरे परे देखो।" जैसा कि वे शांति से उभरे हैं, उनके पास शक्ति है: आपको उसी शांति की ओर ले जाने की शक्ति जिसमें से वे उभरे। वह शांति भी आंतरिक शांति है, और वह शांति और शांति आपके होने का सार है। यह शांति ही है जो दुनिया को बचाएगी और बदल देगी।

परिचय से

एकहार्ट टोले के संदेश का सार समझना आसान है: जब हम आंतरिक शांति से जुड़ते हैं तो हम अपने व्यस्त दिमाग और भावनाओं से परे जाते हैं, ताकि स्थायी शांति, आनंद और शांति की महान गहराई की खोज की जा सके। अपनी पहली पुस्तक, द पावर ऑफ नाउ के साथ, उनका संदेश दुनिया भर के लाखों लोगों तक पहुंच गया है। अब, इस लंबे समय से प्रतीक्षित नई पुस्तक में, टॉल हमें सरल और संक्षिप्त वाक्यों में अपने शिक्षण का सार प्रदान करता है जिसे कोई भी आसानी से समझ सकता है।

मौन भाषण दस अध्यायों में आयोजित किया जाता है, जिसमें "सोच से परे" या "दुख और पीड़ा के अंत" जैसे विषय शामिल हैं। प्रत्येक अध्याय अपने आप में संक्षिप्त और पूर्ण वाक्यांशों का एक मोज़ेक है, लेकिन जब समग्र रूप से पढ़ा जाता है तो गहन रूप से परिवर्तनशील।

एकहार्ट टोले हमारी उम्र की आध्यात्मिक जरूरतों को समझते हैं। आध्यात्मिक परंपराओं के सार के आधार पर, वह आश्चर्यजनक रूप से नए तरीके से व्यक्त करता है। परिणाम यह पुस्तक है - विरोधाभासी रूप से पुराने के रूप में समकालीन - शक्तिशाली और समय पर संदेशों से भरा हुआ। मौन की वाणी उन सभी पाठकों में एक जागृति ला सकती है जो शब्दों को अपनी जादुई गति को काम करने का अवसर देने के लिए तैयार रहते हैं।

परिचय

एक सच्चे आध्यात्मिक शिक्षक के पास शब्द के पारंपरिक अर्थों में सिखाने के लिए कुछ भी नहीं है; यह आपके लिए कुछ भी नहीं है या जोड़ने के लिए नहीं है, चाहे वह नई जानकारी, विश्वास या आचरण के नियम हों। इसका एकमात्र कार्य आपको यह बताने में मदद करना है कि आप क्या हैं जो आपको सच्चाई से अलग करता है कि आप कौन हैं और अपने होने के तल पर क्या जानते हैं। आध्यात्मिक शिक्षक आपको खोजने और आंतरिक गहराई के उस आयाम को प्रकट करने के लिए है जो शांति भी है।

यदि आप एक आध्यात्मिक शिक्षक को संबोधित करते हैं - या इस पुस्तक से संपर्क करें - विचारों, सिद्धांतों, उत्तेजक विश्वासों या बौद्धिक चर्चाओं की तलाश करें, तो आप निराश होंगे। दूसरे शब्दों में, यदि आप मानसिक भोजन की तलाश कर रहे हैं, तो आपको यह नहीं मिलेगा और आप शिक्षण का सार खो देंगे, इस पुस्तक का सार, जो शब्दों में नहीं है, लेकिन भीतर अपने आप को। यह याद रखना सुविधाजनक है और आप इसे पढ़ते हुए महसूस करते हैं। शब्द संकेतों से अधिक नहीं हैं। जो वे इंगित करते हैं वह विचार के दायरे में नहीं है, बल्कि एक आंतरिक आयाम में है जो विचार से अधिक गहरा और असीम रूप से अधिक विशाल है। उस आयाम की विशेषताओं में से एक जीवन की एक जीवंत शांति है, ताकि जब भी आप महसूस करें कि आंतरिक शांति आप पढ़ते हैं, तो पुस्तक अपने मिशन को पूरा करेगी और अपने शिक्षण कार्य को पूरा करेगी। : वह आपको याद दिला रहा है कि आप कौन हैं और घर वापस आने का संकेत दे रहे हैं।

यह एक पुस्तक को एक रन से पढ़ने के लिए शुरू से अंत तक नहीं है, और इसे छोड़ दें। इसके साथ रहें, इसे बार-बार खोलें और सबसे महत्वपूर्ण बात, इसे नियमित रूप से बंद करना; यानी, इसे पढ़ने से ज्यादा समय अपने हाथों में पकड़कर बिताएं। कई पाठकों को प्रत्येक पैराग्राफ के बाद पढ़ना बंद करने, प्रतिबिंबित करने, शांत होने के लिए स्वाभाविक इच्छा महसूस होगी, यह हमेशा पढ़ना बंद करने के लिए अधिक उपयोगी और अधिक महत्वपूर्ण है पढ़ते रहिए। पुस्तक को अपना काम करने दें, आपको जगाए और आपको वातानुकूलित और दोहरावदार सोच के पुराने फेरों से बाहर निकाले।

यह माना जा सकता है कि यह पुस्तक, जिस तरह से इसे लिखा गया है, हमारे समय में पुनर्जीवित करती है, जिस शैली में सबसे दूरस्थ आध्यात्मिक शिक्षाओं की कल्पना की गई थी: प्राचीन भारत के सूत्र। सूत्र थोड़ा वैचारिक विस्तार के साथ कामोद्दीपक या छोटे वाक्यों के रूप में सत्य के प्रबल संकेतक हैं। वेद और उपनिषद, बुद्ध के शब्दों के साथ, सूत्र में दर्ज किए गए पहले पवित्र उपदेश हैं। यीशु की कथनी और करनी, उनके कथा प्रसंग से ली गई है, इसे भी सूत्र माना जा सकता है, ठीक उसी तरह जैसे कि ताओ ते चिंग में मौजूद प्राचीन शिक्षाओं की प्राचीन चीनी किताब ज्ञान। सूत्र शैली का लाभ इसकी संक्षिप्तता में निहित है। इसमें सोच विचार को आवश्यकता से अधिक शामिल नहीं किया जाता है। सूत्र क्या कहता है, भले ही इसे इंगित न किया गया हो, जो कहता है उससे अधिक महत्वपूर्ण है। इस पुस्तक में प्रयुक्त सूत्र शैली अध्याय 1 (`` खामोशी और शांति '') में सबसे अधिक स्पष्ट है, जिसमें सबसे छोटे पैराग्राफ हैं। इस पहले अध्याय में पूरी किताब का सार है, जो कि कुछ पाठकों के लिए आवश्यक है। अन्य अध्याय उन लोगों के लिए हैं जिन्हें कुछ और संकेतकों की आवश्यकता है।

प्राचीन सूत्रों की तरह, इस पुस्तक में निहित ग्रंथ पवित्र हैं, और चेतना की स्थिति से उभरे हैं जिन्हें हम शांति कह सकते हैं। हालांकि, प्राचीन सूत्रों के विपरीत, वे किसी भी धर्म या आध्यात्मिक परंपरा से संबंधित नहीं हैं, सभी मानव जाति के लिए तुरंत सुलभ हैं। इन लेखों में तात्कालिकता की भावना मौजूद है। मानव चेतना का परिवर्तन अब एक लक्जरी नहीं है, इसलिए बोलने के लिए, कुछ अलग-थलग व्यक्तियों के लिए उपलब्ध है, लेकिन मानवता को खुद को नष्ट नहीं करने की तत्काल आवश्यकता है। वर्तमान में, पुरानी चेतना की शिथिलता और एक नए के उद्भव दोनों में तेजी आ रही है। विडंबना यह है कि एक ही समय में चीजें बेहतर और बदतर होती जा रही हैं, हालांकि बिगड़ती अधिक स्पष्ट है क्योंकि यह बहुत "शोर" पैदा करता है।

यह पुस्तक, निश्चित रूप से, उन शब्दों का उपयोग करती है जो पढ़ने पर आपके मन में विचार उत्पन्न होंगे। लेकिन यह सामान्य विचारों के बारे में नहीं है: दोहराव, जोर से, संकीर्णता, जो ध्यान देने की मांग करता है। सच्चे आध्यात्मिक शिक्षकों की तरह, प्राचीन सूत्रों की तरह, इस पुस्तक में विचार यह नहीं कहते हैं कि "मुझे देखो, " लेकिन "मुझे देखो"। जैसे विचार शांति से निकले हैं, उनके पास शक्ति है: आपको उसी शांति की ओर ले जाने की शक्ति जिसमें से वे उभरे। वह शांति भी आंतरिक शांति है; और वह शांति और वह शांति आपके होने का सार है। यह आंतरिक शांति है जो दुनिया को बचाएगा और बदल देगा।

अध्याय एक

मौन और योग्यता

जब आप आंतरिक शांति के साथ संपर्क खो देते हैं, तो आप अपने आप से संपर्क खो देते हैं। जब आप अपने आप से संपर्क खो देते हैं, तो आप खुद को दुनिया में खो देते हैं।

आपकी अंतरतम भावना, आपकी भावना, आप कौन हैं, यह स्पष्टता से अविभाज्य है। वह I Am है जो नाम और रूप से अधिक गहरा है।

शांति आपका आवश्यक स्वभाव है। शांति क्या है? आंतरिक स्थान या चेतना जिसमें इस पृष्ठ पर शब्द हैं, माना जाता है और विचार बन जाते हैं। उस जागरूकता के बिना, कोई धारणा, कोई विचार, कोई दुनिया नहीं होगी।

आप वह विवेक हैं, जो एक व्यक्ति के रूप में प्रच्छन्न है।

बाहरी शोर के बराबर आंतरिक शोर है। बाहरी चुप्पी के बराबर आंतरिक शांति है।

जब आप चाहते हैं कि आपके आसपास मौन हो, तो इसे सुनें। इसका मतलब है कि आपको बस इसे महसूस करना है। ध्यान दो। मौन को सुनने से आपके भीतर शांति का आयाम जागृत होता है, क्योंकि केवल शांति ही आपको मौन के बारे में जागरूक करती है।

ध्यान दें कि उस मौन को महसूस करने के क्षण में जो आपको घेरे हुए है, आप सोच नहीं रहे हैं। आप जागरूक हैं, लेकिन आपको नहीं लगता। जब आप चुप्पी का एहसास करते हैं, तो शांत रहने की स्थिति तुरंत होती है।

आप मौजूद हैं आपने हजारों साल के मानव सामूहिक कंडीशनिंग को छोड़ दिया है।

एक पेड़, एक फूल, एक पौधे को देखो। अपनी अंतरात्मा को उनमें विश्राम करने दो। वे किस गहराई से प्रकट होते हैं, वे कितनी गहरी जड़ें हैं! चलो प्रकृति तुम्हें शांति सिखाती है।

जब आप एक पेड़ को देखते हैं और उसकी शांति का अनुभव करते हैं, तो आप खुद को शांत करते हैं। आप उसके साथ बहुत गहरे स्तर पर जुड़ते हैं। आप शांति और शांति के माध्यम से कुछ भी महसूस करते हैं। सभी चीजों के साथ अपनी एकता को महसूस करना ही सच्चा प्यार है।

मौन मदद करता है, लेकिन यह शांति पाने के लिए आवश्यक नहीं है। यद्यपि शोर है, आप अंतर्निहित शांति में धुन कर सकते हैं, जिस स्थान पर शोर उत्पन्न होता है। वह शुद्ध चैतन्य, चैतन्य का आंतरिक स्थान है।

आप महसूस कर सकते हैं कि चेतना आपकी सभी संवेदी धारणाओं की पृष्ठभूमि है, आपकी सभी मानसिक गतिविधियों की। चेतना के प्रति जागरूक होने के कारण, आंतरिक शांति पैदा होती है। कोई भी कष्टप्रद शोर मौन के रूप में उपयोगी हो सकता है। कैसे? शोर के लिए अपने आंतरिक प्रतिरोध को छोड़ना और इसे वैसा ही रहने देना; यह स्वीकृति आपको आंतरिक शांति के दायरे में ले जाती है जो कि शांति है।

जब आप इस क्षण को गहराई से स्वीकार करते हैं जैसे वह है - वह रूप लें जो आप लेता है - आप शांत हैं, आप शांति में हैं।

ठहराव पर ध्यान दें: दो विचारों के बीच का ठहराव, एक वार्तालाप के शब्दों के बीच संक्षिप्त और मूक स्थान, एक पियानो या बांसुरी के नोटों के बीच, या प्रेरणा और समाप्ति के बीच अल्प विराम।

जब आप उन विरामों पर ध्यान देते हैं, तो "कुछ" की चेतना बस चेतना बन जाती है। शुद्ध जागरूकता रिपोर्ट आयाम आपके भीतर से उत्पन्न होता है और पहचान को रूप से बदल देता है।

सच्ची बुद्धि चुपचाप काम करती है। यह तब की स्थिति में है जहां हम रचनात्मकता और समस्याओं का समाधान ढूंढते हैं।

क्या अभी भी शोर और सामग्री का अभाव है? कोई; यह स्वयं बुद्धि है: अंतर्निहित चेतना जिसमें से प्रत्येक रूप का जन्म होता है। और जो तुम हो उससे अलग कैसे हो सकते हो?

वहाँ से जिस तरह से आप सोचते हैं कि आप हैं, और यह वही है जो इसे बनाए रखता है।

यह सभी आकाशगंगाओं और घास ब्लेड का सार है; सभी फूलों, पेड़ों, पक्षियों और अन्य सभी रूपों में।

शांति इस दुनिया में एकमात्र ऐसी चीज है जिसका कोई रूप नहीं है। लेकिन यह वास्तव में कोई चीज नहीं है, न ही यह इस दुनिया से है।

जब आप एक पेड़ या इंसान की निगाह से देखते हैं, तो कौन देख रहा है? व्यक्ति से कुछ गहरा। चेतना इसके निर्माण को देख रही है।

बाइबिल में कहा गया है कि भगवान ने दुनिया बनाई और देखा कि यह अच्छा था। वह वही है जो आप तब देखते हैं जब आप बिना सोचे-समझे, शांति से देखते हैं।

क्या आपको अधिक ज्ञान की आवश्यकता है? क्या आपको लगता है कि अधिक जानकारी, या तेजी से कंप्यूटर, या अधिक वैज्ञानिक और बौद्धिक विश्लेषण दुनिया को बचाएगा? क्या ज्ञान नहीं है कि मानवता को अभी सबसे ज्यादा जरूरत है?

लेकिन ज्ञान क्या है? कहाँ है? बुद्धिमत्ता तब आती है जब कोई शांत हो जाता है। जरा देखो, जरा सुनो। और कुछ नहीं चाहिए। शांत, देखना और सुनना गैर-वैचारिक बुद्धि को सक्रिय करता है जो आपके भीतर घोंसला बनाती है। शांति को अपने शब्दों और अपने कार्यों को निर्देशित करने दें।

अध्याय दो

सोच से परे है

मानवीय स्थिति: विचार में खो गई।

अधिकांश लोग अपने जीवन को अपने विचारों के दायरे में कैद करके बिताते हैं। वे कभी भी एक संकीर्ण और वैयक्तिकृत पहचान से परे नहीं जाते हैं, जो अतीत द्वारा निर्मित और वातानुकूलित होते हैं।

आप में, जैसा कि प्रत्येक मनुष्य में होता है, चेतना का आयाम विचार से कहीं अधिक गहरा होता है। यह आपके होने का बहुत सार है। हम इसे उपस्थिति, चेतावनी, बिना शर्त विवेक कह सकते हैं। प्राचीन शिक्षाओं में, यह आंतरिक मसीह है, या आपका बुद्ध स्वभाव है।

उस आयाम को खोजना आपको मुक्त करता है, और दुनिया को उस पीड़ा से मुक्त करता है, जो आप स्वयं और दूसरों के लिए करते हैं, जब आप केवल मन से निर्मित "छोटे स्व" को जानते हैं, जो कि आपके जीवन को निर्देशित करता है। प्रेम, आनंद, रचनात्मक विस्तार और स्थायी आंतरिक शांति केवल बिना शर्त चेतना के उस आयाम के माध्यम से आपके जीवन में प्रवेश कर सकती है।

यदि आप कभी-कभार पहचान सकते हैं, कि आपके दिमाग से गुजरने वाले विचार सरल विचार हैं, यदि आप अपनी प्रतिक्रियाशील मानसिक और भावनात्मक आदतों को देख सकते हैं, तो वे आयाम पहले से ही चेतना के रूप में उभर रहे हैं। वह जो विचार और भावनाएं उत्पन्न होती हैं: कालातीत आंतरिक स्थान जहां आपके जीवन की सामग्री सामने आती है। विचारों की धारा में भारी जड़ता है जो आपको आसानी से खींच सकती है। हर विचार का बड़ा महत्व है। वह आपका सारा ध्यान आकर्षित करना चाहता है। यहाँ एक आध्यात्मिक व्यायाम है जिसे आप अभ्यास कर सकते हैं: अपने विचारों को गंभीरता से न लें।

कितनी आसानी से लोग अपने वैचारिक जेलों में फंस जाते हैं।

मानव मन, जानने, समझने और नियंत्रण करने की अपनी इच्छा में, सत्य के साथ अपनी राय और दृष्टिकोण को भ्रमित करता है। वह कहता है: यही वह तरीका है। आपको यह महसूस करने की तुलना में व्यापक होना होगा कि "आपके जीवन, " या किसी अन्य व्यक्ति के जीवन या व्यवहार की व्याख्या करने का आपका तरीका, जिस तरह से आप किसी स्थिति का न्याय करते हैं, वह एक दृष्टिकोण से ज्यादा कुछ नहीं है, कई संभावित दृष्टिकोणों से। यह विचारों की श्रृंखला के अलावा और कुछ नहीं है। लेकिन वास्तविकता एक एकीकृत समग्रता है जहां सभी चीजें आपस में जुड़ी हुई हैं, जहां कुछ भी मौजूद नहीं है। सोचा टुकड़े टुकड़े वास्तविकता, यह टुकड़ों में कटौती और वैचारिक टुकड़े।

सोच मन एक उपयोगी और शक्तिशाली उपकरण है, लेकिन यह भी बहुत सीमित है जब यह पूरी तरह से आपके जीवन पर ले जाता है, जब आपको यह महसूस नहीं होता है कि यह केवल निंदा का एक छोटा पहलू है जो आप हैं।

बुद्धि विचार का उत्पाद नहीं है। गहराई से जानना, जो ज्ञान है, किसी या किसी चीज़ पर पूरा ध्यान देने के सरल कार्य में उत्पन्न होता है। ध्यान प्राथमिक बुद्धि है, चेतना स्वयं। यह वैचारिक सोच द्वारा बनाई गई बाधाओं को भंग करता है, जो हमें यह पहचानने की अनुमति देता है कि कुछ भी अपने आप में मौजूद नहीं है। यह उस विचारक को एकजुट करता है जो चेतना के एकीकृत क्षेत्र में माना जाता है। बुद्धि पृथक्करण करती है। जब आप बाध्यकारी सोच में डूबे होते हैं, तो आप बचते हैं कि यह क्या है। आप जहां हैं वहीं रहना नहीं चाहते। यहाँ, अब।

डोगमास - धार्मिक, राजनीतिक, वैज्ञानिक - गलत धारणा से उत्पन्न होता है जो विचार में वास्तविकता या सच्चाई को शामिल और घेर सकता है। डोगमास सामूहिक वैचारिक जेल हैं। और अजीब बात यह है कि लोग अपने जेल सेल से प्यार करते हैं क्योंकि यह उन्हें सुरक्षा की भावना देता है, "मुझे पता है" का एक गलत अर्थ है।

कुछ भी नहीं करने के कारण मानवता अपने हठधर्मिता से अधिक पीड़ित है। यह सच है कि प्रत्येक हठधर्मिता जल्दी या बाद में ढह जाती है, क्योंकि इसकी झूठी बात वास्तविकता से पता चलती है; हालाँकि, जब तक मूल त्रुटि को नहीं देखा जाता है, तब तक हठधर्मिता को अन्य लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा।

मूल त्रुटि क्या है? विचार से पहचान।

आध्यात्मिक जागरण विचार के सपने का जागरण है।

चेतना का क्षेत्र जितना समझा जा सकता है उससे कहीं अधिक विशाल है। जब आप अपनी सोच पर विश्वास करना बंद कर देते हैं, तो आप विचार छोड़ देते हैं और स्पष्ट रूप से देखते हैं कि विचारक वह नहीं है जो आप हैं।

मन "कभी पर्याप्त नहीं होने" की स्थिति में मौजूद है, इसलिए यह हमेशा अधिक महत्वाकांक्षा रखता है। जब आप मन से पहचान करते हैं, तो आप ऊब जाते हैं और आसानी से बेचैन हो जाते हैं। ऊब का मतलब है कि मन नई उत्तेजनाओं के लिए भूखा है, विचार के लिए अधिक भोजन के लिए, और यह कि उसकी भूख संतुष्ट नहीं हो रही है।

जब आप ऊब जाते हैं, तो आप एक पत्रिका पढ़कर, फोन कॉल करके, टीवी पर डालकर, इंटरनेट पर सर्फिंग करते हुए, खरीदारी करते हुए या - और यह काफी सामान्य है - अभाव की मानसिक भावना और आवश्यकता को स्थानांतरित करके, "मानसिक भूख" को संतुष्ट कर सकते हैं। हमेशा कुछ और चाहते हैं, अधिक भोजन करके उन्हें संक्षेप में संतुष्ट करें।

या आप ऊब और बेचैन महसूस कर सकते हैं, और ऊब और बेचैन होने की भावना का निरीक्षण कर सकते हैं। जैसे-जैसे आप इन संवेदनाओं से अवगत होते जाते हैं, उनके आस-पास की कुछ जगह और शांति भी उभरने लगेगी। पहले तो थोड़ा ही होगा, लेकिन, जैसे ही आंतरिक स्थान की सनसनी बढ़ती है, बोरियत तीव्रता और अर्थ में कम होने लगेगी। तो बोरियत भी आपको सिखा सकती है कि आप कौन हैं और आप कौन नहीं हैं।

आपको पता चलता है कि "एक उबाऊ व्यक्ति" होना आपकी आवश्यक पहचान नहीं है। ऊब सिर्फ सशर्त ऊर्जा का एक आंतरिक आंदोलन है। न ही आप क्रोधित, उदास या भयभीत व्यक्ति हैं। बोरियत, क्रोध, उदासी या डर "आपके" नहीं हैं, वे व्यक्तिगत नहीं हैं। वे मानव मन की अवस्थाएँ हैं। वे आते हैं और चले जाते हैं।

कुछ भी नहीं है कि आता है और तुम हो जाता है।

«मैं ऊब गया हूं»; यह कौन जानता है?

«मैं क्रोधित, उदास, भयभीत हूं»; कौन जानता है?

आप ज्ञान हैं, ज्ञात अवस्था नहीं।

हर तरह के पूर्वाग्रहों का मतलब है कि आप सोच समझकर ही पहचाने जाते हैं। इसका मतलब यह है कि अब आप दूसरे इंसान को नहीं देखते हैं, लेकिन उस इंसान की अपनी अवधारणा है। दूसरे इंसान के जीवन की समृद्धि को एक अवधारणा के रूप में कम करना ही हिंसा का एक रूप है। सोचा कि जो आत्म-चेतना में निहित नहीं है वह स्वयं कार्य करता है और दुष्क्रियाशील है। बुद्धि से मुक्त बुद्धि अत्यंत खतरनाक और विनाशकारी है। यह अधिकांश मानवता की सामान्य स्थिति का गठन करता है। वैज्ञानिक और तकनीकी साधनों के माध्यम से विचार का विस्तार, हालांकि आंतरिक रूप से अच्छा या बुरा नहीं है, इसलिए विनाशकारी हो गया है, क्योंकि बहुत बार मानसिक प्रक्रिया जहां से उठती है, वह चेतना में अपनी जड़ें नहीं जमाती है।

मानव विकास में अगला कदम विचार को पार करना है। यह वर्तमान में हमारा सबसे जरूरी काम है। इसका अर्थ यह नहीं है कि सोचना बंद कर दें, बल्कि विचार के साथ पूरी तरह से पहचान करना बंद कर दें, विचार के पास रोकें

अपने भीतर के शरीर की ऊर्जा को महसूस करें। मानसिक शोर शांत और तुरंत बंद हो जाता है। इसे अपने हाथों में, अपने पैरों में, अपने पेट में, अपनी छाती में महसूस करें। उस जीवन को महसूस करें जो आप हैं, जीवन जो शरीर को एनिमेट करता है।

तब शरीर एक द्वार बन जाता है, इसलिए बोलने के लिए, जीवन का एक गहरा अर्थ बनाया गया है जो भावनाओं और सोच के उतार-चढ़ाव को दर्शाता है।

आपके भीतर जीवन का एक ऐसा धन है जिसे आप अपने सिर के साथ ही नहीं, अपने पूरे होने के साथ महसूस कर सकते हैं। उस उपस्थिति में आपको सोचने की ज़रूरत नहीं है, हर कोशिका जीवित है। हालांकि, उस स्थिति में, विचार को सक्रिय किया जा सकता है अगर यह किसी व्यावहारिक उद्देश्य के लिए आवश्यक हो। मन काम करना जारी रख सकता है, और यह पूरी तरह से संचालित होता है जब अधिक से अधिक बुद्धि जो आप इसका उपयोग कर रहे हैं और इसके माध्यम से खुद को व्यक्त करते हैं। शायद यह आपके लिए किसी का ध्यान नहीं गया है कि उन संक्षिप्त अवधियों में "आप बिना सोचे समझे" पहले से ही अपने जीवन में स्वाभाविक रूप से और सहज रूप से होते हैं। आप कुछ मैन्युअल गतिविधि कर रहे हैं, या कमरे में घूम सकते हैं, या एयरलाइन डेस्क पर प्रतीक्षा कर सकते हैं, और पूरी तरह से मौजूद हो सकते हैं कि पृष्ठभूमि मानसिक शोर फैलता है और सचेत उपस्थिति द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। आप आकाश को भी देख सकते हैं या बिना किसी आंतरिक टिप्पणी के किसी को सुन सकते हैं। आपकी धारणाएं स्पष्ट हो जाती हैं, वे विचार से बादल नहीं बनते।

मन के लिए, यह सब महत्वपूर्ण नहीं है, क्योंकि इसके बारे में सोचने के लिए "अधिक महत्वपूर्ण" चीजें हैं। इसके अलावा, यह यादगार नहीं है, और इसलिए यह किसी का ध्यान नहीं गया है।

सच्चाई यह है कि यह सबसे महत्वपूर्ण चीज है जो आपके साथ हो सकती है। यह विचार से सचेत उपस्थिति में बदलाव की शुरुआत है।

"न जाने" की स्थिति में सहज महसूस करें। यह अवस्था आपको मन से परे ले जाती है, क्योंकि मन हमेशा निष्कर्ष निकालने और व्याख्या करने की कोशिश कर रहा है। उसे न जानने का डर है। इसलिए, जब आप न जानने में सहज महसूस कर सकते हैं, तो आप पहले से ही मन से परे हो गए हैं। उस अवस्था से एक गहरा ज्ञान उत्पन्न होता है जो गैर-वैचारिक है।

कलात्मक निर्माण, खेल, नृत्य, शिक्षण, चिकित्सा; किसी भी अनुशासन में महारत का मतलब है कि सोच वाला दिमाग या तो भाग नहीं लेता है, या विवेकहीन पृष्ठभूमि में बना हुआ है। एक शक्ति और बुद्धिमत्ता आपसे अधिक है, हालांकि संक्षेप में वे आपके साथ एक हैं, वे कार्यभार संभालते हैं। अब निर्णय लेने की प्रक्रिया नहीं है; निष्पक्ष कार्रवाई अनायास उठती है, और "आप" यह नहीं कर रहे हैं। जीवन की महारत नियंत्रण के विपरीत है। आप अधिक से अधिक चेतना के साथ संरेखित करें। वह काम करती है, बातचीत करती है और काम करती है। खतरे का एक क्षण विचारों के प्रवाह की अस्थायी समाप्ति का कारण बन सकता है, जिससे आपको स्वाद लेने का मौका मिलता है कि वह मौजूद, सतर्क, जागरूक हो।

सत्य इतना अधिक सर्वव्यापी है कि मन कभी भी समझ सकता है। कोई भी विचार सत्य को संलग्न और समाहित नहीं कर सकता है। सबसे अच्छे मामले में, आप इसे इंगित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए आप कह सकते हैं: "सभी चीजें आंतरिक रूप से एक हैं।" यह एक संकेत है, स्पष्टीकरण नहीं। इन शब्दों को समझने का मतलब है अपने भीतर गहराई से महसूस करने वाला सत्य जिसके प्रति वे इशारा करते हैं।

अध्याय तीन

मुझे अलग करो

मन लगातार भोजन चाहता है, न कि केवल विचार के लिए; वह अपनी पहचान के लिए, स्वयं की भावना के लिए भोजन की तलाश में है। इसी से अहंकार (अलग हो गया) अस्तित्व में आता है और लगातार स्वयं को पुनः बनाता है।

जब आप सोचते हैं या अपने बारे में बात करते हैं, जब आप yo you कहते हैं, तो आप आमतौर पर oryo और मेरी कहानी का संदर्भ देते हैं। यह वह चीज है जो आपको पसंद है और जिसे आप नापसंद करते हैं, अपने डर और इच्छाओं के लिए, वह theyo never जो आप लंबे समय तक कभी संतुष्ट नहीं होते हैं। यह एक भावना है कि आप किसके द्वारा बनाए गए हैं, जो अतीत से वातानुकूलित है और भविष्य में इसका एहसास खोजने की कोशिश कर रहा है।

क्या आप देख सकते हैं कि यह yo अस्थायी है, कि एक अस्थायी गठन, एक लहर की तरह है जो पानी की सतह के साथ चलता है?

कौन देखता है कि ऐसा है? कौन जानता है कि आपके शारीरिक और मनोवैज्ञानिक रूप अस्थायी हैं? मैं हूं यह गहरा isyo है जिसका अतीत और भविष्य से कोई लेना-देना नहीं है।

आपकी समस्याग्रस्त अस्तित्व संबंधी स्थिति से जुड़े सभी भय और इच्छाओं का क्या होगा जो हर दिन आपके अधिकांश ध्यान का उपभोग करता है? आपके जन्म की तारीख और आपकी मृत्यु की तारीख पर कई सेंटीमीटर लंबी लिपि आपके लिपिड पर अंकित है।

अहंकार के लिए, यह एक निराशाजनक सोच है। आपके लिए यह मुक्तिदायी है।

जब प्रत्येक विचार आपके ध्यान को पूरी तरह से अवशोषित कर लेता है तो इसका मतलब है कि आप अपने सिर में सुनाई देने वाली आवाज से पहचान करते हैं। तब विचारों का निवेश मेरे साथ किया जाता है। यह अहंकार, मन द्वारा बनाया गया, yo, है। यह स्व-निर्मित मन अधूरा और अनिश्चित महसूस करता है। यही कारण है कि भय और इच्छा उनकी प्रमुख भावनाएं और प्रेरक शक्तियां हैं।

जब आप पहचानते हैं कि आपके सिर में एक आवाज़ है जो आपके होने का दिखावा करती है और जो कभी भी बात करना बंद नहीं करता है, तो आप विचारों की धारा के साथ अचेतन पहचान से बाहर आ रहे हैं।

जब आप उस आवाज को नोटिस करते हैं, तो आपको पता चलता है कि आप आवाज नहीं हैं the विचारक हैं, लेकिन इसके बारे में कौन जानता है।

स्वतंत्रता अपने आप को आवाज के पीछे की चेतना के रूप में जानने में निहित है।

अहंकार सदा से दिख रहा है। इसे पूरा करने के लिए कुछ और जोड़ना चाहते हैं।

यह भविष्य के लिए उनकी अनिवार्य चिंता है।

जब आपको एहसास होता है कि आप "अगले पल के लिए" जी रहे हैं, तो आप पहले ही अहंकार के मानसिक पैटर्न को छोड़ चुके हैं, जो इस पल पर पूरा ध्यान देने के लिए चुनने की संभावना को जन्म देता है।

इस क्षण पर अपना पूरा ध्यान देते हुए, अहंकारी मन की बुद्धि से कहीं अधिक एक बुद्धिमत्ता आपके जीवन में प्रवेश करती है।

जब आप अहंकार के माध्यम से जीते हैं, तो आप हमेशा वर्तमान क्षण को एक साधन से अंत तक कम कर देते हैं। आप भविष्य के लिए जीते हैं, और जब आप अपने लक्ष्यों को प्राप्त करते हैं, तो वे आपको संतुष्ट नहीं करते हैं, या कम से कम लंबे समय तक नहीं करते हैं।

जब आप भविष्य के परिणाम की तुलना में आप क्या करते हैं उस पर अधिक ध्यान देते हैं, तो आप इसे हासिल करना चाहते हैं ताकि आप अहंकार की पुरानी कंडीशनिंग को तोड़ सकें।

इसलिए आपका करना न केवल बहुत अधिक प्रभावी है, बल्कि असीम रूप से अधिक हंसमुख और संतोषजनक है।

लगभग हर अहंकार में कुछ तत्व होते हैं जिन्हें हम "पीड़ित पहचान" कह सकते हैं। पीड़ितों की छवि जो कुछ लोगों की खुद की है वह इतनी मजबूत है कि यह उनके अहंकार का मूल बन जाता है। आक्रोश और शिकायतें आपकी स्वयं की भावना का एक अनिवार्य हिस्सा हैं।

यद्यपि आपकी शिकायतें पूरी तरह से "उचित" हैं, लेकिन आपने एक पीड़ित की पहचान बनाई है जो एक जेल की तरह दिखता है जिसकी सलाखों को मानसिक तरीके से बनाया जाता है। देखो कि तुम अपने आप से क्या कर रहे हो या, बल्कि, तुम्हारा मन तुम्हारे लिए क्या कर रहा है। अपनी पीड़ित कहानी के प्रति अपने भावनात्मक लगाव को महसूस करें और उसके बारे में सोचने या बात करने की अनिवार्य प्रवृत्ति का एहसास करें। अपनी आंतरिक स्थिति के साक्षी के रूप में उपस्थित रहें। आपको कुछ करने की जरूरत नहीं है। चेतना के साथ परिवर्तन और स्वतंत्रता आती है।

अहंकार की पसंदीदा मानसिक आदतें, जो इसे मजबूत करती हैं, वे हैं शिकायत और प्रतिक्रिया। कई लोगों की भावनात्मक-मानसिक गतिविधि का एक अच्छा हिस्सा इस या उस के खिलाफ शिकायत या प्रतिक्रिया करना है। यह दूसरों, या स्थिति का कारण बनता है, "गलत, " जब आप "सही होते हैं।" सही होने से आप बेहतर महसूस करते हैं, और बेहतर महसूस करने से आपकी खुद की भावना मजबूत होती है। वास्तव में आप केवल अहंकार के भ्रम को मजबूत कर रहे हैं।

क्या आप अपने भीतर इन आदतों का पालन कर सकते हैं और अपनी आवाज़ को पहचान सकते हैं कि यह क्या है? अहंकार की विशेषता की भावना को संघर्ष की आवश्यकता है क्योंकि इसकी अलग पहचान इस या उस के खिलाफ लड़ने से मजबूत होती है, और यह दर्शाता है कि यह "मैं" है और यह "मुझे" नहीं है।

जनजातियों, राष्ट्रों और धर्मों के लिए शत्रु होने के द्वारा सामूहिक पहचान की भावना को मजबूत करना आम बात है। "बेवफ़ा" के बिना "आस्तिक" कौन होगा?

अन्य लोगों के साथ आपके व्यवहार में, क्या आप उनके प्रति श्रेष्ठता या हीनता की मामूली भावनाओं का पता लगा सकते हैं? आप जो देख रहे हैं वह अहंकार है, जो तुलना से दूर रहता है।

ईर्ष्या अहंकार का एक व्युत्पन्न है, जो किसी दूसरे व्यक्ति के साथ कुछ अच्छा होने पर कम हो जाता है, या जब किसी के पास अधिक होता है, तो आप से अधिक जानता है या कर सकता है। अहंकार की पहचान तुलना पर निर्भर करती है और हमेशा अधिक चाहता है। यह कुछ भी पकड़ लेता है। यदि अन्य सभी विफल होते हैं, तो आप अन्य लोगों की तुलना में जीवन या बीमारी से अधिक दुर्व्यवहार महसूस करके अपने स्वयं के काल्पनिक अर्थ को मजबूत कर सकते हैं।

वे कौन सी कहानियां हैं, काल्पनिक कथाएँ जिनसे आप अपनी भावना को प्राप्त करते हैं?

विरोध करने, विरोध करने और बहिष्कृत करने की आवश्यकता को स्वयं अहंकार की संरचना में शामिल किया गया है, क्योंकि इससे यह अलगाव की भावना को बनाए रखने की अनुमति देता है जिस पर इसका अस्तित्व निर्भर करता है। तो "मैं" "अन्य" के खिलाफ जाता हूं, "हम" उनके खिलाफ "।" अहंकार को किसी न किसी के साथ संघर्ष में होना चाहिए। यह बताता है कि आप शांति, आनंद और प्यार की तलाश क्यों कर रहे हैं, लेकिन आप उन्हें लंबे समय तक बर्दाश्त नहीं कर सकते। आप कहते हैं कि आप खुशी चाहते हैं, लेकिन आप अपनी नाखुशी के आदी हैं।

अंततः, आपके जीवन की परिस्थितियों से दुखी नहीं होता है, बल्कि आपके मन की कंडीशनिंग से।

क्या आपने कुछ ऐसा किया है जिसके बारे में आप अपराधबोध महसूस करते हैं - या क्या आपने अतीत में करना बंद कर दिया था?

सच्चाई यह है कि आपने अपनी चेतना के स्तर के अनुसार काम किया है, या उस समय की बेहोशी के बजाय। यदि आप अधिक सतर्क थे, यदि आप अधिक जागरूक होते, तो आप अलग तरह से कार्य करते।

अहंकार द्वारा एक पहचान, स्वयं की भावना बनाने के लिए अपराधबोध एक और प्रयास है। अहंकार को इस बात की परवाह नहीं है कि स्वयं का भाव सकारात्मक या नकारात्मक है। आपने जो किया या करना बंद किया, वह बेहोशी की अभिव्यक्ति थी, मानवीय बेहोशी की। अहंकार, हालांकि, इसे निजीकृत करता है और कहता है: "मैंने ऐसा किया, " और इस तरह आप एक "बुरे व्यक्ति" के रूप में खुद की मानसिक छवि बनाते हैं।

पूरे इतिहास में, मनुष्यों ने अपने साथियों के प्रति आक्रामकता, क्रूरता और हिंसा के अनगिनत कार्य किए हैं और उन्हें जारी रखना है। क्या वे सभी निंदनीय हैं? क्या वे सभी दोषी हैं? या ये एक बेहोशी की घटना है, एक विकासवादी अवस्था की अभिव्यक्ति है जिसे हम अब पीछे छोड़ रहे हैं?

यीशु के शब्द: "उन्हें क्षमा कर दो क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं" आप पर भी लागू होते हैं।

हां, आपको मुक्त करने के लिए, आप अहंकारी लक्ष्य निर्धारित करते हैं जो आपको सशक्त बनाते हैं या आपको महत्वपूर्ण महसूस कराते हैं, भले ही आप उन्हें प्राप्त कर लें, आप संतुष्ट महसूस नहीं करेंगे।

अपने आप को लक्ष्य निर्धारित करें, लेकिन यह जानना कि उन तक पहुंचना कोई मायने नहीं रखता। जब कोई चीज उपस्थिति से उत्पन्न होती है, तो इसका मतलब है कि यह क्षण अंत का साधन नहीं है: हर पल स्वयं कार्रवाई संतोषजनक है। आप अब नाउ को कम करने के लिए एक साधन को समाप्त करते हैं, जो कि प्रतिनिधि चेतना करता है।

"जब स्वयं गायब हो जाता है, तो समस्याएं गायब हो जाती हैं, " बौद्ध शिक्षक ने बौद्ध धर्म के गहरे अर्थ को समझाने के लिए कहा।

अध्याय चार

अब

जब आप सतही रूप से देखते हैं, तो ऐसा लगता है कि वर्तमान क्षण कई, कई क्षणों में से एक है। आपके जीवन का हर दिन हज़ारों पलों से बना होता है जब अलग-अलग चीजें होती हैं। लेकिन, अगर आप गहराई से देखते हैं, तो क्या हमेशा एक पल भी नहीं रहता है? क्या जीवन हमेशा "यह क्षण" नहीं है?

यह क्षण - अब - एकमात्र ऐसी चीज है जिससे आप कभी बच नहीं सकते हैं, आपके जीवन का एकमात्र स्थिर कारक है। चाहे कुछ भी हो, आपका जीवन चाहे कितना भी बदल जाए, एक निश्चित बात है: यह हमेशा होता है।

और चूंकि अब से बचना संभव नहीं है, इसलिए उसका स्वागत क्यों न करें और उससे दोस्ती करें?

जब आप वर्तमान क्षण के साथ दोस्त बन जाते हैं, तो आप घर पर महसूस करते हैं कि आप कहीं भी हों। यदि आप अब में सहज महसूस नहीं करते हैं, तो आप जहाँ भी जाते हैं, आप असहज महसूस करेंगे।

वर्तमान क्षण ऐसा ही है। हमेशा। क्या आप इसे होने दे सकते हैं?

भूत, वर्तमान और भविष्य में जीवन का विभाजन मन का काम है और अंततः, भ्रम है। अतीत और भविष्य विचार-रूप हैं, मानसिक सार हैं। अतीत को केवल अब याद किया जा सकता है। आपको जो याद है वह एक घटना है जो नाओ में हुई थी, और अब आपको याद है। भविष्य, जब यह आता है, एक अब है। तो केवल एक चीज जो वास्तविक है, एकमात्र चीज जो अस्तित्व में आती है वह है नाओ। अब में ध्यान बनाए रखना आपके जीवन की जरूरतों को नकारना नहीं है। यह पहचानने के बारे में है कि मौलिक क्या है। यह आपको बहुत आसानी से माध्यमिक का प्रबंधन करने की अनुमति देता है। यह कहने के बारे में नहीं है, "मैं अब और चीजों का ध्यान नहीं रखता हूं क्योंकि अब केवल है।" नहीं, यह ढूंढना शुरू करें कि सबसे महत्वपूर्ण क्या है और अब अपने दोस्त को बनाएं, अपने दुश्मन को नहीं। इसे पहचानो, इसे सम्मान दो। Cuando el Ahora es el fundamento y el núcleo principal de tu vida, ésta se des-pliega con facilidad.

Recoger la vajilla, diseñar una estrategia empresarial, planear un viaje… ¿Qué es más importante, el acto en sí o el resultado que quieres conseguir con ese acto? ¿Este momento o algún momento futuro?

¿Tratas este momento como si fuera un obstáculo por superar? ¿Sientes que lo más importante es llegar a algún momento futuro?

Casi todas las personas viven así la mayor parte del tiempo. Como el futuro nunca llega, excepto como presente, es un estilo de vida disfuncional. Genera una continua corriente subterránea de tensión alteración y descontento. No hace honor a la vida que es Ahora y nunca deja de ser Ahora.

Siente la vida dentro de tu cuerpo. Eso te ancla en el Ahora.

No te responsabilizas definitivamente de la vida hasta que te responsabilizas de este momento, del Ahora. Esto se debe a que en el Ahora es en el único lugar donde se halla la vida.

Responsabilizarse de este momento significa no oponerse internamente a la «cualidad» del Ahora, no discutir con lo que es. Significa estar alineado con la vida.

El Ahora es como es porque no puede ser de otra manera. Ahora los físicos confirman lo que los budistas han sabido siempre: no hay cosas ni sucesos aislados. Por debajo de las apariencias superficiales, todas las cosas están interconectadas, son parte de la totalidad del cosmos que ha producido la forma que toma este momento.

Cuando dices «sí» a lo que es, te alineas con el poder y la inteligencia de la Vida misma. Sólo entonces puedes convertirte en un agente del cambio positivo en el mundo.

Una práctica espiritual simple pero radical es aceptar lo que surja en el Ahora, dentro y fuera.

Cuando tu atención te traslada al Ahora, estás alerta. Es como si despertases de un sueño: el sueño del pensamiento, el sueño del pasado y del futuro. Hay claridad, simplicidad. No queda sitio para fabricarse problemas. Simplemente este momento es como es.

En cuanto entras con tu atención en el Ahora, te das cuenta de que la vida es sagrada. Cuando estás presente, hay una sacralidad en todo lo que percibes. Cuanto más vivas en el Ahora, más sentirás la simple pero profunda alegría de Ser, y la santidad de toda vida. La mayoría de la gente confunde el Ahora con lo que ocurre en el Ahora, pero son dos cosas distintas. El Ahora es más profundo que lo que ocurre en él. Es el espacio en el que ocurren las cosas.

Por tanto, no confundas el contenido de este momento con el Ahora. El Ahora es más profundo que cualquier contenido que surja en él.

Cuando entras en el Ahora, sales del contenido de tu mente. La corriente incesante de pensamientos se apacigua. Los pensamientos dejan de absorber toda tu atención, ya no te ocupan completamente. Surgen pausas entre pensamientos, espacio, quietud. Empiezas a darte cuenta de que eres mucho más profundo y vasto que tus pensamientos.

Pensamientos, emociones, percepciones sensoriales y experiencias constituyen el contenido de tu vida. «Mí vida» es de lo que derivas tu sentido del yo; «mi vida» son los contenidos, o al menos eso crees.

Pasas por alto continuamente el hecho más evidente: tu sentido más interno Yo Soy no tiene nada que ver con lo que ocurre en tu vida, nada que ver con los contenidos. Este sentido del Yo Soy es uno con el Ahora. Siempre permanece igual. En la infancia en la vejez, en la salud o en la enfermedad, en el éxito y el fracaso, el Yo Soy —el espacio del Ahora- permanece inmutable al nivel más profundo. Habitualmente se confunde con el contenido, y por eso sólo experimentas el Yo Soy o el Ahora levemente, indirectamente, a través de los contenidos de tu vida. En otras palabras: tu sentido de Ser queda oscurecido por las circunstancias, por la corriente de pensamientos y por todas las cosas de este mundo. El Ahora queda oscurecido por el tiempo.

Y así olvidas que estás enraizado en el Ser, en tu realidad divina, y te pierdes en el mundo. Confusión, ira, depresión, violencia y conflicto afloran cuando los seres humanos olvidan quiénes son.

Sin embargo, qué fácil es recordar la verdad y volver a casa: Yo no soy mis pensamientos, emociones, percepciones sensorias y experiencias. Yo no soy el contenido de mí vida. Yo soy Vida. Yo soy el espacio en el que ocurren todas las cosas. Yo soy conciencia. Yo soy el Ahora. मैं हूं

CAPITULO CINCO

TU VERDADERO SER

El Ahora es inseparable de quien eres en el nivel más profundo.

Hay muchas cosas importantes en tu vida, pero sólo una importa absolutamente.

Importa que tengas éxito o fracases a los ojos del mundo. Importa si tienes o no tienes salud, si has recibido o no una buena educación. Importa si eres rico o pobre; ciertamente, establece una diferencia en tu vida. Sí, todas estas cosas tienen importancia, una importancia relativa, pero no tienen una importancia absoluta.

Hay algo más importante que cualquiera de estas cosas: encontrar tu ser esencial más allá de esa entidad efímera, del efímero yo personal.

No encontrarás la paz reordenando las circunstancias de tu vida, sino dándote cuenta de quién eres al nivel más profundo.

La reencarnación no te ayudará si en la próxima encarnación sigues sin saber quién eres.

Todas las desgracias del planeta surgen del sentido personalizado del «yo» o del «nosotros», que recubre la esencia de tu ser. Cuando no eres consciente de la esencia interna, siempre acabas sintiéndote desgraciado. यह इतना आसान है। Cuando no sabes quién eres, te fabricas mentalmente un yo que sustituye tu hermoso ser divino, y te apegas a ese yo temeroso y necesitado. Entonces la protección y potenciación de ese falso sentido del yo se convierte en tu principal fuerza motivadora.

Muchas expresiones usadas habitualmente, ya veces la propia estructura del lenguaje, revelan que las personas no saben quiénes son. Por ejemplo, dices: «Él ha perdido su vida», o hablas de «mi vida», como si la vida fuera algo que pudieras poseer o perder. Lo cierto es que no tienes una vida; eres una vida. La Vida Una, la conciencia que interpenetra todo el universo y toma forma temporalmente para experimentarse como piedra o como hoja de hierba, como un animal, una persona, una estrella o una galaxia.

¿Puedes sentir en lo profundo de ti que ya sabes eso? ¿Puedes sentir que ya eres Eso?

Necesitas tiempo para la mayoría de las cosas de la vida: para adquirir nuevas aptitudes, para construir una casa, para especializarte en alguna disciplina, para prepararte una taza de té… Sin embargo, el tiempo es inútil para la cosa más esencial de la vida, para la única cosa que importa; la autorrealización, que significa saber quién eres más allá del yo superficial; más allá de tu nombre, de tu forma física tu historia personal, de tus historias.

No puedes encontrarte a ti mismo en el pasado o en el futuro. El único lugar donde puedes encontrarte es en el Ahora.

Los buscadores espirituales buscan la autorrealización o la iluminación en el futuro. Ser un buscador implica necesitar un futuro. Si lo crees así, entonces esto se vuelve verdad para ti: necesitarás tiempo para que llegues a darte cuenta de que no necesitas tiempo para ser quien eres.

Cuando miras un árbol, eres consciente del árbol. Cuando tienes un pensamiento o sentimiento, eres consciente de ese pensamiento o sentimiento. Cuando tienes una experiencia placentera o dolorosa, eres consciente de esa experiencia.

Estas declaraciones parecen ciertas y evidentes; sin embargo, si las examinas de cerca descubrirás que, sutilmente, su propia estructura contiene una ilusión fundamental, una ilusión inevitable cuando se usa el lenguaje. Pensamiento y lenguaje crean una aparente dualidad y una persona separada donde no la hay. Lo cierto es: tú no eres alguien que es consciente del árbol, del pensamiento, del sentimiento o de la experiencia. Tú eres la conciencia en la que -y por la que- esas cosas aparecen.

Mientras vives tu vida, ¿puedes ser consciente de ti mismo como la conciencia en la que se despliega todo el contenido de tu vida?

Dices: «Yo quiero conocerme a mí mismo.» Tú eres el «yo». Tú eres el Conocimiento. Tú eres la conciencia por la que todo es conocido. Y eso no puede conocerse a sí mismo; eso es sí mismo.

No hay nada que saber más allá de esto, y sin embargo todo conocimiento surge de ello. El «yo» no puede convertirse en un objeto de conocimiento, de conciencia.

De modo que no puedes convertirte en un objeto para ti mismo. Por eso mismo ha surgido la ilusión de la identidad egótica, porque mentalmente has hecho de ti mismo un objeto. «Eso soy yo», dices. Y empiezas a tener una relación contigo mismo, y te cuentas tu historia a ti mismo ya los demás.

Conociéndote como la conciencia en la que ocurre la existencia fenoménica, te liberas de la dependencia de los fenómenos, te liberas de la búsqueda del yo en situaciones, lugares y estados. En otras palabras: lo que ocurre o deja de ocurrir ya no es tan importante. Las situaciones pierden su gravedad, su seriedad. Un ánimo juguetón entra en tu vida. Reconoces que este mundo es una danza cósmica, la danza de la forma, ni más ni menos.

Cuando sabes verdaderamente quién eres, vives en una vibrante y permanente sensación de paz. Puedes llamarla alegría, porque la alegría es eso: una paz vibrante de vida. Es la alegría de conocerte a ti mismo como la esencia de vida antes de tomar forma. Eso es la alegría de Ser, de ser quien realmente eres.

Así como el agua puede ser sólida, líquida o gaseosa, la conciencia puede estar «congelada» y tomar la forma, de la materia física; puede ser «líquida», tomando la forma de la mente y del pensamiento, o puede ser informe, como la conciencia pura.

La conciencia pura es la Vida antes de manifestarse, y esa Vida mira al mundo de la forma a través de «tus» ojos, porque esa conciencia es quien tú eres. Cuando te conoces como Eso, te reconoces en todas las cosas. Es un estado de completa claridad de percepción. Ya no eres más una entidad con un gravoso pasado, convertida en una pantalla de conceptos que interpreta cada experiencia.

Cuando percibes sin interpretaci n, puedes sentir qu es lo que se percibe. Lo m ximo que podemos expresar con el lenguaje es que existe un campo de quietud consciente en el que ocurre la percepci n.

A trav s de ti, la conciencia informe se hace consciente de s misma. Las vidas de la mayor a de la gente est n dirigidas por el deseo y el miedo.

El deseo es la necesidad de a adirte algo para poder ser t mismo m s plenamente. Todo miedo es el miedo de perder algo y, por tanto, de sentirte reducido y de ser menos de lo que eres.

Estos dos movimientos oscurecen el hecho de que el Ser no puede ser dado ni quitado. El Ser ya est en ti en toda su plenitud, Ahora.

EL SILENCIO HABLA

एकार्थ टोल

Parte 2-2

CAPITULO SEIS

ACEPTACION Y RENDICION

Cuando puedas, echa una mirada a tu interior para ver si est s creando conflicto inconscientemente entre lo interno y lo externo, entre las circunstancias externas del momento d nde est s, con qui ny lo que est s haciendo y tus pensamientos y sentimientos. क्या आप महसूस कर सकते हैं कि आंतरिक रूप से इसका विरोध करना कितना दर्दनाक है?

जब आप इस तथ्य को पहचानते हैं, तो आपको यह भी पता चलता है कि अब आप इस उपयोगी संघर्ष, युद्ध की आंतरिक स्थिति का त्याग करने के लिए स्वतंत्र हैं।

यदि आप इस पल की अपनी वास्तविकता की पुष्टि करते हैं, तो आपको दिन में कितनी बार खुद को बताना होगा: मैं नहीं चाहता कि मैं कहाँ हूँ? C mo te sientes cuando no quieres estar donde est s: en el embotellamiento, en tu puesto de trabajo, en la sala de espera del aeropuerto con la gente que te acompa a?

Sin duda es cierto que lo mejor que se puede hacer en ciertos lugares es salir de ellos, ya veces eso es lo m s apropiado. No obstante, en muchos casos, no tienes la opci n de irte. En esas situaciones, el no quiero estar aqu, adem s de in til, es disfuncional. Te hace infeliz y hace infelices a los dem s.

यह कहा गया है: आप जहां भी पहुंचें, आप वहां हैं। दूसरे शब्दों में: आप यहाँ हैं। हमेशा। ¿Es tan duro de aceptar?

क्या आपको वास्तव में प्रत्येक संवेदी धारणा और अनुभव को मानसिक रूप से लेबल करने की आवश्यकता है? क्या आपको स्वाद या जीवन से घृणा करने वाले प्रतिक्रियात्मक संबंध की आवश्यकता है, जो आपको लोगों और स्थितियों के साथ निरंतर संघर्ष में ले जाता है? या यह सिर्फ एक गहरी जड़ें है जो आपकी मानसिक आदत है जिसे आप तोड़ सकते हैं? विशेष रूप से कुछ भी किए बिना; बस, इस क्षण को वैसा ही रहने देना।

El «no» habitual y reactivo fortalece el ego. El «sí» lo debilita. Tu identidad en la forma, el ego, no puede sobrevivir a la rendición.

"मेरे पास कई काम हैं।" हाँ, लेकिन आपके काम की गुणवत्ता क्या है? काम पर जाना, ग्राहकों से बात करना, कंप्यूटर पर काम करना, काम चलाना, अपने जीवन का निर्माण करने वाली असंख्य चीजों में भाग लेना ... आप जो करते हैं उसमें आप किस हद तक कुल हैं? ¿Es tu acción una rendición o una re-sistencia? यह वह है जो आपको जीवन में मिली सफलता को निर्धारित करता है, न कि आपके द्वारा किए गए प्रयास की मात्रा। प्रयास का तात्पर्य तनाव, तनाव, भविष्य में एक निश्चित बिंदु तक पहुंचने या कुछ परिणाम प्राप्त करने की आवश्यकता है।

क्या आप अपने भीतर का पता लगाने के लिए कि आप जो कर रहे हैं वह नहीं होने की थोड़ी सी भी छाया मिल सकती है? यह जीवन का एक खंडन है, और इसलिए आप वास्तव में सफल परिणाम प्राप्त नहीं कर सकते हैं।

Si has sido capaz de detectar esa negación en ti ¿puedes también dejarlo y ser total en lo que haces?

«Hacer una cosa cada vez»; इस तरह से एक ज़ेन मास्टर ने ज़ेन के सार को परिभाषित किया।

एक समय में एक काम करने का मतलब है कि आप जो भी करते हैं उसमें पूरा ध्यान दें। वह क्रिया है, शक्तिशाली क्रिया है।

जो चीज आपको गहरे स्तर तक ले जाती है, उसकी आपकी स्वीकृति, जहां आपके भीतर की स्थिति और आपकी स्वयं की भावना दोनों ही अब उन्हें "अच्छा" या "बुरा" मानने वाले दिमाग पर निर्भर करती हैं।

जब आप जीवन को "हां" कहते हैं, जैसा कि आप इस क्षण को स्वीकार करते हैं, वैसे ही आप अपने भीतर एक गहरी शांति महसूस कर सकते हैं।

सतही रूप से आप खुश महसूस कर सकते हैं जब यह धूप और कम खुश हो जाता है जब बारिश होती है; यदि आप अपनी सारी संपत्ति खो देते हैं तो आप एक लाख यूरो कमा सकते हैं और दुखी हो सकते हैं। Sin embargo, la felicidad y la infelicidad ya no calan tan hondo. वे आपके होने की सतह पर लहरें हैं। आपके भीतर की पृष्ठभूमि शांति जो भी बाहरी परिस्थितियों में अपरिवर्तित रहती है।

"हाँ यह क्या है" आप में गहराई का एक आयाम प्रकट करता है जो न तो बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर करता है और न ही लगातार उतार-चढ़ाव वाले विचारों और भावनाओं की आंतरिक स्थिति पर।

La rendición se vuelve mucho más fácil cuando te das cuenta de la naturaleza efímera de todas las experiencias, y de que el mundo no puede darte nada de valor duradero. फिर आप अभी भी लोगों से मिलते हैं, आपके पास अभी भी अनुभव हैं और गतिविधियों में भाग लेते हैं, लेकिन इच्छाओं और अहंकार के बिना। यही है, आप अब यह नहीं मांगते हैं कि एक स्थिति, व्यक्ति, स्थान या घटना आपको संतुष्ट करती है या आपको खुश करती है। आप अपनी प्रकृति को अस्थायी और अपूर्ण होने दें।

Y el milagro es que, cuando dejas de exigirle lo imposible, cada situación, persona, lugar o suceso se vuelve no sólo satisfactorio, sino también más armo-nioso, más pacífico.

Cuando aceptas este momento completamente, cuando ya no discutes con lo que es, el pensamiento compulsivo mengua y es remplazado por una quietud alerta. आप पूरी तरह से अवगत हैं, और फिर भी मन इस समय कोई लेबल नहीं करता है। Este estado de no-resistencia interna te abre a la conciencia incondicionada, que es infinitamente mayor que la mente humana. तब यह विशाल बुद्धि आपके माध्यम से खुद को व्यक्त कर सकती है और आपकी मदद कर सकती है, दोनों ही भीतर और बाहर से। इसलिए, जब आप आंतरिक प्रतिरोध छोड़ देते हैं, तो आप अक्सर यह पाते हैं कि हालात बेहतर के लिए बदल जाते हैं।

मैं कह रहा हूँ: «इस पल का आनंद लें। खुश रहो »? नहीं।

Permite que se exprese este momento tal como es. इतना ही काफी है।

आत्मसमर्पण इस क्षण के लिए आत्मसमर्पण कर रहा है, न कि उस कहानी के माध्यम से, जिसके माध्यम से आप इस क्षण की व्याख्या करते हैं और फिर अपने आप को इसके लिए इस्तीफा देने की कोशिश करते हैं।

उदाहरण के लिए, आप अपंग हो सकते हैं और अब चलने में सक्षम नहीं हो सकते हैं। आपका राज्य वह है जो वह है।

Tal vez tu mente esté creando una historia que diga: «A esto se ha reducido mi vida. मैं एक व्हीलचेयर में समाप्त हो गया हूं। जीवन ने मेरे साथ कठोर, अनुचित व्यवहार किया है। मैं इसके लायक नहीं हूं। »

क्या आप स्वीकार कर सकते हैं कि यह क्षण ऐसा ही है और इसे उस कहानी के साथ भ्रमित न करें जो मन ने इसके चारों ओर बनाई है?

समर्पण तब आता है जब तुम पूछना बंद कर देते हो; «¿Por qué me está pasando esto a mí?»

Incluso en las situaciones aparentemente más inaceptables y dolorosas se esconde un bien mayor, y cada desastre lleva en su seno la semilla de la gracia.

पूरे इतिहास में, हमेशा ऐसी महिलाएं और पुरुष रहे हैं, जिन्होंने बड़े नुकसान, बीमारी, कारावास या आसन्न मौत का सामना किया, जो प्रतीत होता है कि अस्वीकार्य है, और इस तरह "शांति जो सभी समझ से परे है।"

La aceptación de lo inaceptable es la mayor fuente de gracia en este mundo.

ऐसी परिस्थितियां हैं जिनमें सभी उत्तर और स्पष्टीकरण विफल हो जाते हैं। जीवन समझ में आना बंद कर देता है। या जो कोई जल्दी में है वह मदद मांगने आता है, और आप नहीं जानते कि क्या कहना है या क्या करना है।