दलाई लामा द्वारा
हम करुणा को दूसरों के दर्द के करीब महसूस करने की क्षमता और उनके दुखों को कम करने की इच्छा कहते हैं, लेकिन हम अक्सर अभ्यास में असमर्थ होते हैं कि हम क्या करने के लिए तैयार हैं, और वह सुंदर शब्द बिना भुगतान किए मर जाता है।
करुणा क्या है? करुणा की इच्छा है कि दूसरे दुख से मुक्त हों। उसके लिए धन्यवाद हम आत्मज्ञान प्राप्त करने की आकांक्षा रखते हैं; यह वह है जो हमें बुद्ध के राज्य की ओर ले जाने वाले पुण्य कार्यों में खुद को आरंभ करने के लिए प्रेरित करता है, और इसलिए हमें इसके विकास के लिए अपने प्रयासों को निर्देशित करना चाहिए।
यदि हम दयालु हृदय होना चाहते हैं, तो पहला कदम सहानुभूति या दूसरों के साथ निकटता की भावनाओं को साधना है। हमें उसके दुख की गंभीरता को भी पहचानना चाहिए। हम एक व्यक्ति के जितने करीब होंगे, उन्हें पीड़ित देखना हमारे लिए उतना ही असहनीय होगा। जब मैं घनिष्ठता की बात करता हूं तो मेरा मतलब केवल भौतिक नहीं है, न ही भावनात्मक, निकटता। यह जिम्मेदारी की भावना है, उस व्यक्ति के लिए चिंता का विषय है। इस निकटता को विकसित करने के लिए दूसरों के कल्याण के लिए आनंद में निहित गुणों पर प्रतिबिंबित करना आवश्यक है। हमें मन की शांति और उससे प्राप्त होने वाली आंतरिक खुशी को देखना होगा, जबकि स्वार्थ से आने वाली कमियों को पहचानते हुए यह देखना चाहिए कि यह हमें कैसे एक गुणी कार्य करने के लिए प्रेरित करती है और हमारा वर्तमान भाग्य कैसे आधारित है उन लोगों का शोषण जो कम भाग्यशाली हैं।
सामुदायिक प्रयास
दूसरों की दयालुता को प्रतिबिंबित करना भी महत्वपूर्ण है, एक निष्कर्ष जो सहानुभूति की खेती के लिए भी पहुंच गया है। हमें यह समझना चाहिए कि हमारा भाग्य वास्तव में दूसरों के सहयोग और योगदान पर निर्भर करता है। हमारी वर्तमान भलाई का प्रत्येक पहलू दूसरों की कड़ी मेहनत के कारण है। यदि हम अपने आसपास की इमारतों को देखते हैं और देखते हैं, तो हम जिन सड़कों पर जाते हैं, वे कपड़े पहनते हैं और हम जो खाना खाते हैं, हमें यह पहचानना होगा कि यह सब दूसरों द्वारा प्रदान किया गया है। इसमें से कोई भी मौजूद नहीं होता अगर यह इतने सारे लोगों की दया के लिए नहीं होता जिन्हें हम जानते भी नहीं हैं। दुनिया को इस दृष्टिकोण से जोड़ने से दूसरों के प्रति हमारी प्रशंसा बढ़ती है, और इसके साथ सहानुभूति और उनके साथ घनिष्ठता होती है।
हमें उन पर निर्भरता को पहचानने के लिए काम करना चाहिए जिनसे हम पीड़ित हैं। यह मान्यता हमें और भी करीब लाती है। निस्वार्थ लेंस के माध्यम से दूसरों को देखने के लिए ध्यान रखना आवश्यक है। यह महत्वपूर्ण है कि हम उस व्यापक प्रभाव को अलग करने का प्रयास करें जो अन्य हमारे कल्याण पर करते हैं। जब हम खुद पर केंद्रित दुनिया की दृष्टि से दूर किए जाने का विरोध करते हैं, तो हम इस दृष्टि को दूसरे के लिए स्थानापन्न कर सकते हैं जिसमें सभी जीवित प्राणी शामिल हैं, लेकिन हमें अचानक से होने वाले इस बदलाव की उम्मीद नहीं करनी चाहिए।
दूसरों के दुख को पहचानो
सहानुभूति और निकटता के विकास के बाद, हमारी करुणा की खेती में अगला महत्वपूर्ण कदम दुख की वास्तविक प्रकृति को भेदना है। सभी प्राणियों के प्रति हमारी करुणा को उनके दुख की मान्यता से मुक्त होना चाहिए। उस पीड़ा के चिंतन की एक बहुत विशिष्ट विशेषता यह है कि यह अधिक शक्तिशाली और प्रभावी होती है यदि हम अपने स्वयं के दर्द पर ध्यान केंद्रित करते हैं और तब तक स्पेक्ट्रम को व्यापक करते हैं जब तक कि हम दूसरों के दुख तक नहीं पहुंचते। उनके प्रति हमारी करुणा बढ़ती है क्योंकि हम उनके दर्द को पहचानते हैं।
हम सभी किसी ऐसे व्यक्ति के साथ सहानुभूति रखते हैं जो एक दर्दनाक बीमारी या किसी प्रियजन के नुकसान से जुड़े स्पष्ट दुख से गुजर रहा है। यह एक प्रकार का दुख है जिसे बौद्ध धर्म में दुखों का दुख कहा जाता है।
हालांकि, बौद्धों के अनुसार, एक और प्रकार की पीड़ा के लिए करुणा महसूस करना अधिक कठिन है - बौद्धों के अनुसार - जो पारंपरिक शब्दों में प्रसिद्धि या धन का आनंद लेने जैसे सुखद अनुभवों से युक्त होगा। यह एक और बहुत ही अलग प्रकार की पीड़ा है। जब हम देखते हैं कि कोई व्यक्ति करुणा महसूस करने के बजाय सांसारिक सफलता प्राप्त करता है, क्योंकि हम जानते हैं कि एक दिन वह अवस्था समाप्त हो जाएगी और उस व्यक्ति को सभी नुकसान से जुड़ी घृणा का सामना करना पड़ेगा, तो हमारी सबसे आम प्रतिक्रिया आमतौर पर प्रशंसा और कभी-कभी ईर्ष्या भी होती है। अगर हम वास्तव में दुख की प्रकृति को समझने के लिए आए थे, तो हम पहचानेंगे कि प्रसिद्धि और धन के ये अनुभव अस्थायी हैं और एक क्षणभंगुर आनंद उठाते हैं जो गायब हो जाएगा और प्रभावित व्यक्ति को दुख में छोड़ देगा।
दुख का एक तीसरा स्तर भी है, और भी गहरा और अधिक सूक्ष्म, जिसे हम लगातार अनुभव करते हैं, हमारे अस्तित्व की चक्रीय प्रकृति के परिणामस्वरूप। नकारात्मक भावनाओं और विचारों के नियंत्रण में होने का तथ्य उस अस्तित्व की प्रकृति में है; जब तक हम उसके जूए के नीचे रहते हैं, तब तक जीना पहले से ही दुख का रूप है। दुख का यह स्तर हमारे सारे जीवन को प्रभावित करता है, हमें नकारात्मक भावनाओं और गैर-पुण्य कार्यों से भरे शातिर हलकों में बार-बार मुड़ने की निंदा करता है। हालांकि, दुख के इस रूप को पहचानना मुश्किल है, क्योंकि यह दुख की पीड़ा में निहित स्पष्ट दुख की स्थिति नहीं है, और न ही भाग्य या भलाई के विपरीत, जैसा कि हमने परिवर्तन की पीड़ा में सराहना की है। यह तीसरा प्रकार का दुख, हालांकि, एक गहरे स्तर पर पहुंच जाता है और जीवन के सभी पहलुओं तक फैल जाता है।
एक बार जब हमने अपने स्वयं के व्यक्तिगत अनुभव में पीड़ित के तीन स्तरों की गहरी समझ पैदा कर ली है, तो ध्यान को दूसरों पर केंद्रित करना आसान हो जाता है। वहां से हम उन्हें सभी दुखों से मुक्त देखने की इच्छा विकसित कर सकते हैं।
जब हम दूसरों के लिए सहानुभूति की भावना को जोड़ते हैं, तो वे जिस पीड़ा से पीड़ित होते हैं, उसकी गहरी समझ के साथ, हम उनके लिए सच्ची करुणा महसूस करते हैं। यह ऐसी चीज है जिस पर हमें लगातार काम करना चाहिए। हम दो छड़ियों को रगड़कर आग जलाने की प्रक्रिया से इसकी तुलना कर सकते हैं: हम जानते हैं कि लकड़ी को आग लगाने के लिए निरंतर घर्षण बनाए रखना चाहिए। उसी तरह, जब हम करुणा जैसे मानसिक गुणों के विकास पर काम करते हैं, तो हमें वांछित प्रभाव पैदा करने के लिए आवश्यक मानसिक तकनीकों को लागू करना चाहिए। संयोग से इस मुद्दे को संबोधित करने से कोई लाभ नहीं होता है।
लव-अच्छाई
जिस प्रकार करुणा वह इच्छा है जिससे सभी प्राणी कष्टों से मुक्त होते हैं, प्रेम-भलाई ही वह इच्छा है जिससे सभी सुख पाते हैं। करुणा की तरह, प्रेम-कृपा की साधना को एक विशिष्ट व्यक्ति को ध्यान के केंद्र के रूप में शुरू करना चाहिए, और तब तक हमारी चिंता का दायरा बढ़ाना चाहिए जब तक कि यह सभी जीवित प्राणियों को गले लगाने के लिए न हो। फिर से, हमें एक तटस्थ व्यक्ति का चयन करके शुरू करना चाहिए, कोई व्यक्ति जो हमें मजबूत भावनाओं से प्रेरित नहीं करता है, जैसा कि हमारे ध्यान की वस्तु; फिर हम इसका विस्तार उन लोगों के लिए करेंगे जो हमारे परिवार या मित्र मंडली बनाते हैं और अंत में, अपने दुश्मनों के लिए।
हमें अपने ध्यान के केंद्र के रूप में एक वास्तविक व्यक्ति का उपयोग करना चाहिए, और फिर दूसरों के प्रति दोनों भावनाओं का अनुभव करने के लिए इस व्यक्ति में अपनी सभी करुणा और परोपकार की भावना को मोड़ना चाहिए। आपको प्रत्येक अवसर पर एक व्यक्ति के साथ काम करना होगा, अन्यथा, ध्यान बहुत सामान्य अर्थ प्राप्त करेगा। जब हम इस विशिष्ट ध्यान को उन व्यक्तियों से संबंधित करते हैं जो हमारी पसंद के अनुसार नहीं हैं, तो हम सोच सकते हैं: ओह, यह केवल एक अपवाद है।
करुणा पर ध्यान दो
यदि हम करुणा विकसित करने की ईमानदार इच्छा से आगे बढ़ते हैं, तो हमें नियमित ध्यान सत्रों की तुलना में अधिक समय देने की आवश्यकता है। यह एक उद्देश्य है जिसके लिए हमें अपने सभी दिलों के साथ खुद को प्रतिबद्ध करना चाहिए। अगर हमारे पास बैठने के लिए दैनिक समय है और अपने आप को चिंतन, परिपूर्ण करने के लिए समर्पित करें। जैसा कि मैंने पहले ही सुझाव दिया है, सुबह के पहले घंटे इसके लिए आदर्श हैं, क्योंकि उस समय हमारे मन विशेष रूप से स्पष्ट हैं। हालांकि, करुणा के लिए अधिक समर्पण की आवश्यकता होती है। अधिक औपचारिक सत्रों के दौरान, हम उदाहरण के लिए, सहानुभूति और दूसरों के साथ निकटता पर काम कर सकते हैं, उनकी दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति पर प्रतिबिंबित करते हैं। एक बार जब हम अपने आप में करुणा की वास्तविक भावना उत्पन्न कर लेते हैं, तो हमें उससे चिपके रहना होगा, अपने आप को इसे देखने के लिए सीमित करना होगा, उस चिंतन-मनन का उपयोग करना होगा जिसे मैंने बिना किसी पर ध्यान दिए, बिना किसी पर ध्यान दिए रखा है तर्क करना। यह इस रवैये को जड़ देने में मदद करता है; जब भावना कमजोर होने लगती है, तो हम फिर से उन कारणों को लागू करते हैं जो हमारी करुणा को फिर से उत्तेजित करते हैं। हम ध्यान की दोनों विधियों के बीच चलते हैं, जैसे कुम्हार मिट्टी का काम करता है, पहले उसे नम करता है और फिर उसे वह आकार देता है, जिसकी उन्हें जरूरत होती है।
औपचारिक ध्यान की शुरुआत में आम तौर पर ज्यादा समय न देना बेहतर होता है। एक रात में हम सभी जीवों के लिए दया नहीं करेंगे, न ही एक महीने या एक साल में। केवल अपनी स्वार्थी प्रवृत्ति को कम करने और दूसरों के मरने से पहले दूसरों के लिए थोड़ी अधिक चिंता विकसित करने में सक्षम होने से, हम यह कह सकते हैं कि हमने इस जीवन का लाभ उठाया है। दूसरी ओर, यदि हमने थोड़े समय में बुद्ध का दर्जा प्राप्त करना शुरू कर दिया, तो हम जल्द ही थक जाएंगे। जिस स्थान पर हम ध्यान करने के लिए बैठते हैं, उसकी दृष्टि हमारे प्रतिरोध को उत्तेजित करेगी।
महान अनुकंपा
ऐसा कहा जाता है कि बुद्ध की अवस्था एक जीवन में प्राप्त की जा सकती है। केवल असाधारण चिकित्सक, जिन्होंने इस अवसर की तैयारी के लिए कई पिछले जीवन समर्पित किए हैं, वे इसे प्राप्त कर सकते हैं। हम केवल उन प्राणियों के लिए प्रशंसा महसूस कर सकते हैं और उन्हें खुद को चरम स्थिति में रखने के बजाय दृढ़ता विकसित करने के लिए एक उदाहरण के रूप में हैं। सुस्ती और कट्टरता के बीच सबसे अच्छा रवैया आधा है।
हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि ध्यान हमारे दैनिक कार्यों पर कुछ प्रभाव या प्रभाव डालता है। इसके लिए धन्यवाद, हम औपचारिक ध्यान सत्रों के बाहर जो कुछ भी करते हैं वह हमारे करुणा प्रशिक्षण का हिस्सा बन जाता है। हमारे लिए एक बच्चे के साथ सहानुभूति रखना मुश्किल नहीं है जो अस्पताल में है या किसी ऐसे दोस्त के साथ है जो अपने साथी की मौत का रोना रोता है। हमें इस बात पर विचार करना शुरू करना चाहिए कि हम उन लोगों के प्रति एक खुला दिल कैसे रखें, जिन्हें हम सामान्य रूप से ईर्ष्या करते हैं, जो धन का आनंद लेते हैं और जीवन का उत्कृष्ट स्तर है। केवल ध्यान सत्रों के दौरान प्राप्त दुख की अवधारणा को गहरा करने से ही हम इन लोगों को अनुकंपा के माध्यम से संबंधित करने में सक्षम हैं। दरअसल, हमें सभी प्राणियों के साथ इस प्रकार का संबंध स्थापित करना चाहिए, यह चेतावनी देते हुए कि उनकी स्थिति हमेशा जीवन के दुष्चक्र की स्थितियों पर निर्भर करती है। इस अर्थ में, दूसरों के साथ सभी बातचीत हमारी करुणा के विकास में उत्प्रेरक का काम करती है। इस तरह हम ध्यान की औपचारिक अवधि के बाहर, दैनिक जीवन में अपने दिल को खुला रखते हैं।
परफेक्ट हमारे पुण्य और हमारी बुद्धि से लड़ो
सच्ची करुणा में एक स्नेही माँ की तीव्रता और सहजता है जो अपने बीमार बच्चे के लिए पीड़ित है। दिन भर में, माँ के सभी कार्य और विचार बच्चे के लिए उसकी चिंता के इर्द-गिर्द घूमते हैं। यह वह दृष्टिकोण है जो हम हर व्यक्ति के लिए खेती करना चाहते हैं। जब हम इसका अनुभव करते हैं, तो हम "महान करुणा" तक पहुँच जाते हैं।
जब कोई व्यक्ति उस महान करुणा और उसके साथ होने वाली अच्छाई को महसूस करता है, जब उनका दिल परोपकारी विचारों में उत्तेजित होता है, तो वे सभी प्राणियों को उनके चक्रीय अस्तित्व, जन्म, मृत्यु और दुष्चक्र के दुष्चक्र में पीड़ित पीड़ा से मुक्त करने का कार्य कर सकते हैं। पुनर्जन्म जिसमें हम सभी कैदी हैं। दुख हमारी वर्तमान स्थिति तक सीमित नहीं है। बौद्ध दृष्टिकोण के अनुसार, मनुष्य के रूप में हमारी वर्तमान स्थिति अपेक्षाकृत आरामदायक है। हालांकि, अगर हम इस अवसर को खराब करते हैं, तो हम भविष्य में कई कठिनाइयों का सामना करने का जोखिम उठाते हैं। करुणा हमें आत्म-केंद्रित सोच से बचने की अनुमति देती है। हम बहुत खुशी का अनुभव करते हैं और कभी भी अपने व्यक्तिगत सुख या मोक्ष की तलाश में चरम पर नहीं आते हैं। हम अपने गुण और अपने ज्ञान को विकसित और परिपूर्ण करने के लिए हर समय लड़ते हैं। दया के उस स्तर के साथ, हम ज्ञान प्राप्त करने के लिए सभी आवश्यक शर्तों के अधिकारी होंगे। इसलिए, आध्यात्मिक यात्रा की शुरुआत से करुणा हमारा लक्ष्य होना चाहिए।
अब तक, हमने उन प्रथाओं की कोशिश की है जो हमें निर्बाध व्यवहार को रोकने की अनुमति देते हैं। हमने चर्चा की है कि मन कैसे काम करता है और हमें उस पर कैसे काम करना चाहिए उसी तरह से हम इसे किसी भौतिक वस्तु पर करेंगे, ताकि वांछित परिणामों को लाने के लिए कुछ कार्यों को लागू किया जा सके। हम मानते हैं कि हमारे दिल को खोलने की प्रक्रिया अलग नहीं है। कोई जादुई नुस्खा नहीं है जो करुणा या अच्छाई लाता है; हमें अपने दिमाग को एक कुशल तरीके से आकार देना होगा, और धैर्य और दृढ़ता के साथ हम देखेंगे कि दूसरों के कल्याण के लिए हमारी चिंता कैसे बढ़ती है।
