आर्थर ज़ाजोनक द्वारा एक समकालीन अनुसंधान के रूप में ध्यान

(लेखक के उसी शीर्षक के पाठ से)

"सबसे लंबी यात्रा आंतरिक यात्रा है" दाग हम्मरस्कॉल्ड

इससे पहले कि हम विशिष्ट अभ्यास करना शुरू करें, हमें अकेलेपन की प्रकृति और चिंतन अभ्यास में इसके स्थान पर विचार करने की आवश्यकता है। इसके अलावा, हम ध्यान की नैतिक नींव से निपटेंगे, जो चिंतनशील मार्ग के प्रति उचित अभिविन्यास के लिए आवश्यक है। इन पूर्वाग्रहों के साथ हम फिर प्रथाओं की विविधता की ओर मुड़ सकते हैं, पहला जो कि हमारे मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य को कम करने के लिए डिज़ाइन किया गया है और दूसरा वे जो हमारे आंतरिक टकटकी को खुद से परे निर्देशित करते हैं। हम आंतरिक सद्भाव, भावनात्मक संतुलन और ध्यान की खेती के लिए मौलिक दृष्टिकोण के रूप में विनम्रता और श्रद्धा की स्थापना करके आगे बढ़ेंगे। प्राप्त इन उद्देश्यों के साथ हम ध्यान और चिंतनशील अनुसंधान के परोपकारी कार्यों को ग्रहण कर सकते हैं जिनके फल हमारे और दूसरों के लिए उपयोगी हो सकते हैं।

जैसा कि मैं इसे समझता हूं यह अध्याय मार्ग का संक्षिप्त विवरण प्रदान करेगा। निम्नलिखित अध्यायों में दिए गए सबसे पूर्ण उपचार के लिए इसे ओवरचर मानें। यहां घोषित किए गए तत्वों, विषयों और उद्देश्यों का विस्तार और बाद में विस्तार किया जाएगा। मैं अभ्यास के लिए कई सुझावों के साथ, चिंतनशील यात्रा से जुड़े चरणों और कठिनाइयों का गहरा इलाज करूँगा। जब हम सेट करते हैं तो हमें यह याद रखना चाहिए कि हालांकि चिंतन अभ्यास का क्षितिज अनंत है, लेकिन हम जो भी कदम उठाते हैं वह पहले से ही अमूल्य है।

समकालीन समकालीन अनुसंधान

12 अगस्त, 1904 को रेनर मारिया रिल्के ने युवा कवि फ्रांज़ कप्पस को अकेलेपन के बारे में लिखा:

जब अकेलेपन के बारे में फिर से बात करते हैं, तो यह तेजी से स्पष्ट हो जाता है कि यह ऐसा कुछ नहीं है जिसे कोई स्वीकार या अस्वीकार कर सकता है। हम अकेले हैं हम अपने आप को धोखा दे सकते हैं और कार्य कर सकते हैं जैसे कि ऐसा नहीं था। बस इतना ही। लेकिन यह महसूस करना कितना बेहतर है कि हम इसे स्वीकार करने का प्रस्ताव देने के लिए हां भी कर रहे हैं। [१]

समकालीन अभ्यास का अर्थ है, अन्य बातों के अलावा, अकेले अभ्यास किया जाना। इसका अर्थ मेलानोलिक या आत्म-भोगवादी चिंतन नहीं है, बल्कि अतीत के स्मरण, वर्तमान के बारे में जागरूकता और भविष्य की कल्पना को जीवनदायी, स्पष्ट और सहज रूप में समझने के लिए एक विशेष रूप का अभ्यास करना है। हम ठीक से अकेला रहना सीखते हैं, और अनुग्रह और परोपकारिता के साथ अपने अकेलेपन की गहराई को दुनिया में लाते हैं।

इसलिए चिंतन के लिए, चिंतनशील अभ्यास के लिए और ध्यान के लिए क्षणों को आरक्षित करना महत्वपूर्ण है। यह सुबह या दोपहर में तीस मिनट या दोनों हो सकता है। कोई फर्क नहीं पड़ता समय की राशि खर्च की, इस तरह की गतिविधि के फल कई और महत्वपूर्ण हैं। उदाहरण के लिए, जब हम अपने आंतरिक जीवन में व्याप्त समस्याग्रस्त विचारों और भावनाओं के साथ एक सही संबंध खोजने का अभ्यास करते हैं, तो हम सही मानसिक निर्णय और आदतें बनाना सीखते हैं जो हमारे दैनिक जीवन में हमें लाभान्वित करती हैं। गुस्सा करने वाली प्रतिक्रिया सामने आएगी
आम तौर पर हमारे होठों से या हिंसा से हम अपनी क्षणिक प्रतिकूलता को दूर कर सकते हैं। हम आंतरिक रूप से इसका पूर्वाभ्यास करके समस्या की गतिशीलता को अच्छी तरह से जान गए हैं, और अब वास्तविक विश्व संस्करण अब हमें आश्चर्य या हमारे गार्ड के साथ नहीं पकड़ता है। हम बड़े होते जाते हैं, जैसा कि डैनियल गोलेमैन इसे कहते हैं, "भावनात्मक रूप से बुद्धिमान" [2]। मैं इस और चिंतन अभ्यास के अन्य लाभों पर बाद में लौटूंगा, लेकिन यहां महत्वपूर्ण बात यह है कि अभ्यास सत्र समाप्त होने के लंबे समय बाद भी इसके फल दिखाई देते हैं।

हमें जरूरत नहीं है, हमें वास्तव में हर समय ध्यान लगाने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। जिस समय हम सुबह या दोपहर में इसके लिए आरक्षित करते हैं, उसकी शुरुआत और अंत होना चाहिए। हालांकि, ध्यान का फल हमारे जीवन के सभी पहलुओं को एक साथ लाएगा, जिससे न केवल हमें, बल्कि दूसरों को भी फायदा होगा। चिंतनशील अभ्यास के लिए विशिष्ट क्षणों को समर्पित करना सबसे स्पष्ट और अक्सर नौकरी का सबसे कठिन हिस्सा हो सकता है। अनिवार्य रूप से ऐसा लगता है कि एक बार बैठने का समय और स्थान मिल गया है, एक भूल गए सेल फोन की घंटी बजती है, या एक प्यारे बच्चे का रोना सुबह की हवा और बंद दरवाजे से गुजरता है। ऐसे क्षणों में हम यह कहते हुए सच्चाई को महसूस करते हैं कि ध्यान की शांति में उतरता हुआ ट्यूमर को आह्वान करता है।

यदि हम इस तरह के विकर्षणों को दूर करने में सक्षम हैं, चाहे बाहरी या आंतरिक, हम एक व्यावहारिक सत्र पर खर्च करने वाले समय को सब कुछ बदल सकते हैं। समय महत्वपूर्ण है, और उस महत्व की हमारी सराहना हमें अपने व्यस्त जीवन में इसके लिए जगह बनाने में मदद कर सकती है। निश्चित रूप से चिंतनशील अभ्यास हमें मज़बूत कर सकता है और जीवन के पथ को शांत करने में हमारी मदद कर सकता है, लेकिन यह किसी और चीज़ के लिए अवसर भी प्रदान करता है। ध्यान के माध्यम से मैं दुनिया के और अपने आप के उन पहलुओं की ओर मुड़ जाता हूँ जिन्हें मैं अन्यथा भूल जाता हूँ (जैसे ध्यान भंग, अनावश्यक चिड़चिड़ापन और अन्य), और क्या मैं ध्यान की गुणवत्ता के साथ करता हूं जो सामान्य जीवन में दुर्लभ है। हम अक्सर दुनिया की महानता को भूल जाते हैं जिसे हम अपने जीवन के रहस्य के रूप में अच्छी तरह से महसूस करते हैं। प्रतिबिंबित करने के लिए रुकने का सरल कार्य, और हमारी चेतना को बनाए रखना नरम लेकिन दृढ़ है- दुनिया और हमारे जीवन के इन भूल गए आयामों में एक सेवा है और यहां तक ​​कि एक कर्तव्य भी है। क्या आप व्यस्त होने के बावजूद भी उस बच्चे को उपस्थित होने से रोकते हैं जिसे आप प्यार करते हैं? क्या वे अकेलेपन की खेती करने के लिए खड़े नहीं हो सकते हैं, जो कि सही शुरुआती बिंदु है?

एक बार मान्यता प्राप्त होने के बाद, मौन ध्वनि के रूप में महत्वपूर्ण हो सकता है, कार्रवाई के रूप में हमारे लिए निष्क्रियता। प्रत्येक तत्व संतुलन और इसके विपरीत का समर्थन करता है। एक बार हमारे चिंतन कार्य के इस पवित्र आयाम को खोज लेने के बाद, इसका महत्व बढ़ जाता है और हम इसे और आसानी से संबोधित करते हैं। मुझे महसूस होता है कि अंत में यह काम मेरे, मेरे सुधार या मेरे विकास के बारे में नहीं है। विचार-विमर्श बहुत अधिक उद्देश्यपूर्ण है और इसका मूल्य शुरुआत में मुझे पहचाने जाने की तुलना में बहुत अधिक वास्तविक है। ध्यान करते समय मेरी आंतरिक गतिविधि का आंतरिक मूल्य होता है। शुरुआत करना न केवल मेरे लिए, बल्कि आपके अपने अच्छे (गुणात्मक प्रभाव) के लिए भी महत्वपूर्ण है।

एक समूह के भीतर समकालीन अभ्यास, विशेष रूप से एक विश्वसनीय और सक्षम शिक्षक के मार्गदर्शन के साथ, अक्सर आसान के रूप में अनुभव किया जाता है। दूसरों की उपस्थिति और उनके द्वारा किए गए प्रयासों को हमारे स्वयं के प्रयासों के साथ प्रतिध्वनित करते हुए, सुधार और हमारे संसाधनों की कमी के लिए क्षतिपूर्ति लगती है। फिर भी, ध्यान का काम एकांत काम है। यह हमारा व्यवसाय है, और कोई भी हमें इससे मुक्त नहीं कर सकता या नहीं करना चाहिए। सामूहिक ध्यान को समूह के भीतर स्वतंत्रता के सिद्धांत द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए। जब तक हमारे व्यक्तित्व को सम्मानित किया जाता है, या, रिल्के के शब्दों में, जब तक कि हमारे अकेलेपन का सम्मान और रक्षा की जाती है, तब तक दूसरों के साथ स्वतंत्रता में हमारा काम एक महत्वपूर्ण मदद हो सकता है।

अकेलापन चिंतन अभ्यास की कुंजी से अधिक है। जैसा कि रुडोल्फ स्टीनर ने एक बार कहा था और रिल्के ने जोर दिया, अकेलापन वास्तव में हमारे आधुनिक युग की मुख्य विशेषता है, और भविष्य में यह प्रवृत्ति बढ़ जाएगी। [३] रिल्के ने आधुनिक कविता के जन्म के साथ इस विशेषता की उत्पत्ति की पहचान की। 1898 के अपने निबंध Larica Moderna 18 में, 23 साल के साथ, रिल्के ने 1292 को आधुनिक गीत, कविता के जन्म के रूप में बताया जैसा कि हम जानते हैं कि साहित्य के प्रति शोक। रीटेके ने जिस घटना को संदर्भित किया है, वह दांते द्वारा, वीटा नुओवा (न्यू लाइफ) नामक उनकी कविताओं के छोटे संग्रह का प्रकाशन है, जिसमें उन्होंने दुनिया को एक विवरण दिया है बीट्राइस के लिए उनका एकतरफा प्यार। रिल्के के लिए, डांटे की कविताओं और प्रेम के साथ उनके एकाकी संघर्ष ने मानव चेतना की केंद्रीय विशेषता की शुरुआत को चिह्नित किया: अकेलापन। "क्षणभंगुर घटनाओं के ज्वार में खुद को खोजने के लिए व्यक्ति के पहले प्रयास से, अपने स्वयं के होने के गहन अकेलेपन को सुनने के लिए दैनिक जीवन के संघर्ष के बीच पहले संघर्ष के बाद से, आधुनिक गीत" (रेक) था [4] ]

इसलिए "दैनिक जीवन के कोलाहल के बीच में" हम पहले से ही हितैषी हैं और लंबे समय तक बने रहेंगे। आधुनिक आत्माओं के रूप में हम "अपने स्वयं के अस्तित्व के सबसे गहरे अकेलेपन" को कहते हैं। इसलिए, हमारा कार्य इस तथ्य को नकारना नहीं है, बल्कि इसे स्वीकार करना और उस सुनिश्चित समझ के साथ आगे बढ़ना है। रोगी अभ्यास के माध्यम से हम उस शांति को और गहरा कर सकते हैं जिसे हम सभी अपने भीतर ले जाते हैं। आश्चर्यजनक रूप से, हम एकांत के माध्यम से पता लगाएंगे, कि मानव संबंधों में एक नई परिपूर्णता विकसित होती है, और हम एक नए प्रकार के प्रेम का अभ्यास करना सीखेंगे जो एकांत के बीच पनप सकता है। खुद को अलग-थलग करने के बजाय, अकेलापन हमें दूसरों की गहराई से उन तरीकों से जोड़ देगा जो थे
पहले असंभव है। [५] वह प्रेम जो व्यक्तिगत खजाने - पड़ोसी का अकेलापन - वह सिद्धांत है जिस पर हम एक दिन स्वतंत्रता के आधार पर समुदायों का निर्माण करेंगे। [६] जैसे-जैसे हम आगे बढ़ेंगे, अकेलापन और प्यार अविभाज्य होगा।

पुण्य की खेती

जब ध्यानपूर्ण शिक्षा ने पहली बार एशिया से पश्चिम में अपना रास्ता बनाया, तो इसका लाभ उठाने वाले पहले समूहों में से एक मोसाद, सीआईए का इजरायल संस्करण था। समाधि या "एक-ध्यान ध्यान" की उपयोगिता उनके लिए स्पष्ट थी। जिन उद्देश्यों के लिए उन्हें निर्देशित किया गया था, उन्हें वर्गीकृत किया गया था। तब से कई सैन्य संगठनों, बास्केटबॉल टीमों और कंपनियों ने अपने प्रदर्शन को बेहतर बनाने और तनाव को कम करने के लिए चिंतनशील तरीकों का इस्तेमाल किया है। मैं इस मुद्दे को इतना नहीं बढ़ाता हूं क्योंकि मैं आदेशों पर शिक्षण ध्यान की उपयुक्तता पर चर्चा करना चाहता हूं (मार्शल आर्ट ने लंबे समय तक ध्यान क्रिया के साथ संयुक्त है), लेकिन क्योंकि मैं पुण्य और चिंतन अभ्यास के बीच के अंतर को इंगित करना चाहता हूं। ध्यान, यहां तक ​​कि ध्यान की उपलब्धि भी, स्वचालित रूप से गारंटी नहीं देती है कि ध्यान लगाने वाला एक अच्छा नैतिक निर्णय लेता है या नैतिक जीवन का अभ्यास करता है।

इस पहलू की कहानियाँ प्राचीन और आधुनिक दोनों तरह से असंख्य हैं। ऐसा कहा जाता है कि बुद्धिमान भारतीय मिलारेपा (1052-1135) ने एक लालची ज़मींदार को नष्ट करने के लिए अपनी चमत्कारी सिद्धियों या मानसिक शक्तियों का इस्तेमाल किया, जिसने अपने रिश्तेदारों के साथ अमानवीय तरीके से व्यवहार किया। शिक्षकों के बीच भी गुस्सा नियंत्रण की समस्या स्पष्ट रूप से लंबे समय से एक महत्वपूर्ण मुद्दा रहा है। हाल के वर्षों में ऐसा लगता है कि लगभग हर आध्यात्मिक परंपरा वित्तीय या यौन घोटालों से ग्रस्त हो गई है। कुशल और अच्छे शिक्षक इन प्रलोभनों के प्रति प्रतिरक्षित नहीं होते हैं। यह सब एक मौलिक सत्य की ओर इशारा करता है, अर्थात, ध्यान के अभ्यास के लिए दुनिया में एक सकारात्मक योगदान के रूप में मूल्य होना चाहिए, इसे नैतिक विकास के लिए किए गए एक अलग प्रयास की नींव पर आराम करना चाहिए। बौद्ध परंपरा में इसे सिला या "पुण्य" कहा जाता है, और इसे नोबल आठ गुना पथ की आधारशिला माना जाता है। इस परंपरा के भीतर सही प्रवचन, सही क्रिया और सही तरीके से जीवनयापन करने की प्रथाओं को नैतिक विकास के लिए आवश्यक समझा जाता है। जो लोग बौद्ध परंपरा के भीतर प्रशिक्षण लेते हैं, उन्हें उपदेश या नैतिक नियमों का पालन करना चाहिए: पांच चिकित्सकों के लिए और 227 पूरी तरह से सजाए गए साधु के लिए।

हमारे समय में, उपदेशों के एक सेट का सख्त पालन, कोई फर्क नहीं पड़ता कि कैसे सावधानीपूर्वक तैयार और अच्छी तरह से इरादा किया गया था, हमारी स्वायत्तता की भावना का उल्लंघन करता है। हम नैतिक अभिविन्यास को महत्व दे सकते हैं, लेकिन हम स्वयं नैतिक निर्णय के अंतिम न्यायाधीश बन गए हैं। हमारे पास क्षमता है, अगर हम किसी भी स्थिति में सही निर्णय लेने के लिए स्पष्ट रूप से अपने जुनून को शांत करते हैं। जब मध्ययुगीन रहस्यवादी मार्गेरिट पोरेट ने सद्गुणों के बारे में लिखा था, "मैं तुमसे दूर चला जाऊंगा", उसे "फ्री हेयर्स ऑफ द फ्री स्पिरिट" द्वारा दांव पर जला दिया गया था। [7] वह अपने समय में यह कहकर आगे बढ़ गई थी कि परमेश्वर के लिए उसका प्यार उसके जीवन का मार्गदर्शन करने के लिए पर्याप्त होगा। अपने प्रसिद्ध पूर्ववर्ती के साथ अपनी राय को जोड़ते हुए, उन्होंने सेंट ऑगस्टाइन के प्रसिद्ध वाक्यांश का हवाला दिया, "प्यार करो और जो तुम चाहते हो, " लेकिन इससे कोई फायदा नहीं हुआ। चर्च केवल उस अराजकता की कल्पना कर सकता है जो हर किसी को अपने अच्छे और बुरे की भावना का पालन करने के लिए पीछा करेगी। यद्यपि हम उनके साथ सहानुभूति कर सकते हैं, यह स्पष्ट लगता है कि चिंतन अभ्यास के लिए नैतिक स्थितियां नहीं हो सकती हैं और उन्हें बाहर से थोपने की आवश्यकता नहीं है, एक अर्थ में, हम सभी स्वतंत्र आत्मा के "विधर्मी" अनुयायी हैं (या होना चाहिए)।

नियमों के बजाय, व्यवसायी मूलभूत प्रस्तावों या दृष्टिकोणों के एक सेट पर खेती कर सकता है जो कि पुण्य का कारण बनता है। जब अभ्यास इन डिस्पोजल या दृष्टिकोणों पर आधारित होता है, तो किसी को लगता है कि एक पर्याप्त नैतिक आधार स्थापित किया गया है। पहला रवैया विनम्रता का है । स्टीनर विनम्रता को पोर्टल या दरवाजा कहता है जिसे देखने वाले को पार करना चाहिए। [the] इसके माध्यम से हम अपनी रुचि को एक तरफ रखते हैं और अपने साथी पुरुषों के महान मूल्य को पहचानते हैं। नम्रता "श्रद्धा का मार्ग" पर ले जाती है। यहां मैं किसी व्यक्ति के प्रति श्रद्धा की बात नहीं कर रहा हूं, बल्कि उन उच्च सिद्धांतों के प्रति श्रद्धा प्रकट कर रहा हूं जिन्हें हम अवतार लेना चाहते हैं। विनम्रता और श्रद्धा के मूल दृष्टिकोण स्वार्थ के साथ असंगत हैं, जो बहुत नैतिक भ्रम का स्रोत है।

हम एक व्यावहारिक सत्र की शुरुआत में इन दृष्टिकोणों की खेती कैसे करते हैं? यहां, हमेशा की तरह, व्यक्ति को ध्यान में रखा जाना चाहिए। एक के लिए क्या काम करता है दूसरे में बाधा होगी। मध्यकालीन रहस्यवादियों के लिए, प्रार्थना एक सुरक्षित प्रवेश द्वार था; इन ध्यानियों ने आज की तरह, पवित्रशास्त्र के शब्दों का उपयोग विनम्रता और भक्ति की खेती के लिए किया। हालांकि, अन्य आधुनिक चिंतनशील, पारंपरिक धर्म के साथ अपने संबंध को इतनी समस्याग्रस्त पा सकते हैं कि प्रार्थना करना असंभव है। कई लोग प्रकृति के वैभव से प्रेरित आश्चर्य और विस्मय के माध्यम से विनम्रता और श्रद्धा को अधिक आसानी से पा लेते हैं। मन में रात के तारों के आकाश या आकाश की नीली तिजोरी, या शायद एक विशेष पसंदीदा आश्रय, जैसे कि एक चट्टान, एक पेड़ या नदी के तट पर विकसित होने के लिए, हमें नम्रता के पोर्टल तक पहुंचने में मदद कर सकता है और श्रद्धा का मार्ग।

जिन व्यक्तियों के साथ मैंने काम किया है, उनमें से कई में, मैंने गहरी शांति और सरल आनंद महसूस किया है जो वे आंतरिक भक्ति की जगह पाने में अनुभव करते हैं जब उन्होंने प्रकृति पर प्रार्थना या ध्यान का अभ्यास करने में समय बिताया। वे अक्सर वहां रहना चाहते हैं और अपनी भक्ति को गहरा करते हैं, इसे चिंतनशील अनुसंधान की दिशा में एक कदम के रूप में नहीं, बल्कि अपने आप में एक अभ्यास के रूप में खेती करते हैं। जैसा कि मैं इस संभावना पर बाद में चर्चा करूंगा, अपने उद्देश्यों के लिए हम अब विनम्रता, श्रद्धा और भक्ति की शक्ति को पहचानेंगे, और पहचानेंगे कि ये दृष्टिकोण ध्यान के लिए एक ठोस नैतिक आधार प्रदान करते हैं। इसकी खेती पुण्य का अभ्यास है। प्रत्येक चिंतनशील व्यावहारिक सत्र को विनम्रता के पोर्टल को पार करके और श्रद्धा का मार्ग खोजना शुरू करना चाहिए।

इनर वेलनेस

जब हम बाहरी गतिविधि से पहली बार पीछे हटते हैं और मन की देखभाल करते हैं, तो हम शरारती भ्रम पर आश्चर्यचकित होते हैं जो आमतौर पर होता है। विचार जल्दी और बिना नियंत्रण के चलते हैं, जैसा कि कहीं से भी नहीं आ रहा है। हमारे दैनिक मानसिक योजनाकार अचानक तीन दबावों और भूली हुई प्रतिबद्धताओं के साथ दिखाई देते हैं, जिन्हें बस हमें भूल जाने से पहले ध्यान देना चाहिए। या हमारा मन अपने जीवनसाथी के साथ हालिया चर्चा की ओर बढ़ रहा है, और हमें अपनी रक्षा के लिए क्या कहना चाहिए, आदि। सबसे पहले यह विचार कि मन अभी भी, स्पष्ट और मेरे नियंत्रण में हो सकता है, एक दूरस्थ संभावना की तरह लगता है यदि असंभव नहीं है। लंबे समय से भूल या दबी हुई भावनाएं फिर से उभरती हैं; विचार एक अस्थिर जीवन है, एक पूरी तरह से तर्क के माध्यम से नए विचारों का उत्पादन। इस अवस्था में मन के साथ, ध्यान की अपेक्षा बहुत कम की जा सकती है। इसलिए प्रारंभिक कार्य एक मानसिक और भावनात्मक संतुलन या आंतरिक कल्याण की खेती है। यदि आप चाहें तो इसे आंतरिक स्वच्छता के रूप में सोचें। यह अभ्यास का एक आवश्यक और आवर्ती हिस्सा है, और हमें इसे कभी नहीं छोड़ना चाहिए।

मानसिक पीड़ा और नकारात्मक भावनाओं का वर्गीकरण पश्चिमी मनोविज्ञान के साथ-साथ बौद्ध धर्म में भी पाया जा सकता है। निश्चित रूप से, बौद्ध धर्म 84, 000 प्रकार की नकारात्मक भावनाओं की बात करता है! हालाँकि 84, 000 को पाँच मूलभूत समस्याओं से कम किया जाता है: घृणा, इच्छा, भ्रम, घमंड और ईर्ष्या। [९] परिवर्तनों को व्यवस्थित करने का एक और उपयोगी तरीका मानव आंतरिक जीवन की एक ट्रिफ़ॉर्म छवि पर आधारित है: विचार, भावना और इच्छा। इनमें से प्रत्येक क्षेत्र पैथोलॉजिकल प्रवृत्ति दिखा सकता है, जिसे ध्यानी द्वारा देखा जा सकता है और जिसके लिए चिंतनशील अभ्यास प्रदान किया जा सकता है। इस मामले का पहला आदेश, इसलिए, इस तरह के परिवर्तनों को कम करने के लिए डिज़ाइन किए गए अभ्यास की चिंता करता है। जबकि उस शैली के कई अभ्यास हैं, जिनमें से कई मैं अध्याय 3 में दूंगा, जो अभ्यास मैं यहां देता हूं वह रुडोल्फ स्टीनर द्वारा सुझाए गए अभ्यास पर आधारित है और हमारी देखभाल का संदर्भ देता है भावनात्मक जीवन। [१०]

आम तौर पर हम अनुभव, भावनाओं और विचारों को अंदर से देखते हैं। हम उनकी पहचान करते हैं। वे हम हैं, हम वे हैं। इस अर्थ में हम अपनी भावनाओं और विचारों में उलझे हुए हैं, और हम उनके माध्यम से व्यक्तिगत पहचान की भावना का अनुभव करते हैं। स्वयं का ऐसा अनुभव एक भ्रम और समस्याओं का स्रोत है। पहला अभ्यास, इसलिए, हमें अपने स्वयं के अनुभवों से कुछ दूरी प्रदान करने के लिए चुना गया है, जिससे हम उन्हें बाहर से विचार कर सकें और एक नए दृष्टिकोण से उनके साथ काम कर सकें। इस नए और उच्च दृष्टिकोण की खोज हमेशा आसान नहीं होती है, लेकिन एक बार जब हम इसके लिए रास्ता सीख लेते हैं, तो भावनात्मक समानता का संकीर्ण मार्ग हमें खोल सकता है और हमें मी पर विचार करने की अनुमति देता है यह दैनिक जीवन का गहन भावनात्मक संघर्ष है, जिसके दृष्टिकोण से हम ध्यान के लिए परिचित हो गए हैं। परिचय के माध्यम से, मैं अमेरिकी नागरिक अधिकार नेता, डॉ। मार्टिन लूथर किंग के जीवन के एक प्रकरण की रिपोर्ट करूंगा।

अमेरिकी अश्वेतों के बचाव में अपने काम के वर्षों के दौरान, मार्टिन लूथर किंग ने अश्वेतों के उत्पीड़न पर विशेष रूप से दक्षिण (संयुक्त राज्य अमेरिका) में ध्यान आकर्षित करने के साधन के रूप में अहिंसक कार्रवाई की वकालत की। उन्हें कई धमकियाँ मिलीं और उनके जीवन पर कई प्रयासों का सामना करना पड़ा। एक अवसर पर, मॉन्टगोमरी में उनके घर, अलबामा, को उड़ा दिया गया था जब वह एक चर्च की बैठक में थे। [११] घर के बरामदे और सामने का हिस्सा बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गया। उस समय उनकी पत्नी, कोरेटा और बेटी योकी घर के पीछे थे और कोई भी घायल नहीं था। जब श्री राजा पहुंचे, तो सैकड़ों काले पड़ोसियों की एक उत्तेजित भीड़ जमा हो गई थी, जो वहां के पुलिसकर्मियों के खिलाफ जवाबी कार्रवाई के लिए तैयार थे। उनके प्रिय नेता और उनके परिवार पर हमला किया गया था। एक सड़क दंगे की आसन्न संभावना के साथ, पुलिस ने राजा को भीड़ को संबोधित करने के लिए कहा। राजा सामने के बरामदे से जो बचा था, उसने हाथ उठाया और सब लोग चुप हो गए। उसने कहा:

हम कानून और व्यवस्था में विश्वास करते हैं। कुछ भी बकवास मत करो। अपने हथियार सहन न करें। जो लोहे को मारता है वह लोहे को मारता है। याद रखें कि यह भगवान ने कहा है। हम हिंसा की वकालत नहीं करते हैं। हम अपने दुश्मनों से प्यार करना चाहते हैं। मैं चाहता हूं कि आप अपने दुश्मनों से प्यार करें। उनके लिए अच्छा बनो। उन्हें प्यार करें और उन्हें बताएं कि आप उनसे प्यार करते हैं। मैंने इस बहिष्कार की शुरुआत नहीं की। आपने मुझे एक प्रवक्ता के रूप में सेवा करने के लिए कहा। मैं चाहता हूं कि इसे पूरे देश में जाना जाए, अगर यह आंदोलन मेरे साथ खत्म होता है, तो यह आंदोलन खत्म नहीं होगा। अगर यह मेरे साथ खत्म हो गया तो हमारा काम नहीं रुकेगा। खैर, हम जो कर रहे हैं वह सही है। हम जो कर रहे हैं वह उचित है। और भगवान हमारे साथ है।

जब मार्टिन समाप्त हो गया, तो हर कोई हिंसा के बिना घर गया, "आमीन" और "भगवान आपको आशीर्वाद दें।" कई चेहरों पर आंसू थे। निश्चित रूप से राजा ने अपने जीवन और अपने रिश्तेदारों के जीवन पर प्रयास पर क्रोध की समान भावनाओं को महसूस किया था, लेकिन वह अपने आप में एक जगह खोजने में सक्षम था, जहां से वह बोल सकता था और अभिनय कर सकता था, जिसमें से उसने नफरत के साथ नफरत का जवाब नहीं दिया था, लेकिन प्यार के साथ नफरत का सामना करना पड़ा।

अपने स्वयं के जीवन में हम इसी तरह के बीमा का अनुभव करते हैं, हालांकि निश्चित रूप से मामूली हैं, लेकिन वे हमें क्रोध और आंतरिक अशांति के लंबे समय तक ले जा सकते हैं। हमारे पिछले अनुभवों से घृणा, ईर्ष्या, इच्छा, क्रोध, आदि का चयन करके चिंतन अभ्यास शुरू होता है। यह मजबूत होना चाहिए, लेकिन भारी या हाल ही में नहीं। फिर, नम्रता के पोर्टल और श्रद्धा के मार्ग के लिए अपना रास्ता ढूंढने के बाद, हम चयनित अवसर पर भरोसा करते हैं। जैसा कि आप मन में फिर से स्थिति पैदा करते हैं, एक बार फिर से जुड़ी नकारात्मक भावनाओं (इच्छा, गर्व, क्रोध ...) को अनुमति देना महत्वपूर्ण है। उनकी ताकत को महसूस करें, भावनाओं की हलचल और भावनात्मक हैंगओवर को महसूस करें, जो कि अगर मुक्त छोड़ दिया जाए, तो आप मूल स्थिति के अंधेरे और अनियंत्रित भावनाओं को वापस ले सकते हैं। इन भावनाओं को थोड़ा सा त्यागने से ही हम उनके काबू में आने का अभ्यास कर सकते हैं और नई रोशनी में स्थिति को नियंत्रित करना सीख सकते हैं। जब भावनाओं पर नियंत्रण होना शुरू हो जाता है, जैसे कि मार्टिन लूथर किंग के उग्र पड़ोसियों का आगमन, आप एक उच्च भूमि की तलाश में, एक ऐसी जगह की तलाश करें जहाँ से आप अपने भीतर और पूरी स्थिति को देखें। अपने ध्यान के क्षेत्र के साथ नाटक के परस्पर विरोधी भागों को कवर करें। दो खुद के बीच विवाद महसूस करें। विनाशकारी भावनाओं के हैंगओवर से दूर हो जाओ और गवाहों के रूप में अपनी जगह ले लो। भीड़ की मानसिकता से अपना रास्ता मार्टिन लूथर किंग के अंदर खोजें। अवलोकन के अपने नए बिंदु से, आंतरिक गतिशीलता का अनुभव करने के लिए आगे बढ़ें जो स्थिति में दांव पर हैं।

नकारात्मक भावनाओं के क्षेत्र में गिरना अंधे होने की तरह है। जब हम क्रोध, इच्छा या ईर्ष्या से दूर हो जाते हैं, तो हम वास्तव में यह नहीं देखते हैं कि हमारे सामने कौन या क्या है। हम खेलने के लिए बलों का न्याय नहीं कर सकते या सही रास्ता नहीं दिखा सकते। अब, अवलोकन के नए बिंदु से, यह देखने की कोशिश करें कि आपके सामने वास्तव में कौन है और कौन से बल वास्तव में सक्रिय हैं। घटना के बीच में, इसके पीछे की कहानी और उससे परे मौजूद संभावना को महसूस करें। दिन की घटनाओं और निश्चित रूप से आपके पूरे जीवन ने आपको मुठभेड़ और नकारात्मक भावनाओं के लिए प्रेरित किया है। वे कारक हैं जिन्हें देखा और सराहा जा सकता है।

यदि अन्य लोग शामिल हैं, तो उन्हें इसी तरह से कल्पना करें। वे मुठभेड़ के लिए एक कहानी और भविष्य भी लाते हैं; उन्होंने दिन के दौरान आपके लिए अज्ञात घटनाओं का भी अनुभव किया। अपने आप को या अन्य लोगों को मनोविश्लेषण न करें। इसके बजाय, बस, सहानुभूतिपूर्वक और निष्पक्षता से, नाटक की जटिलता और कई आयाम विकसित किए जा रहे हैं। यह सही या गलत लेकिन दयालु समझ को खोजने के बारे में नहीं है। मुद्रा का भावनात्मक बल, हालांकि अभी भी मौजूद है, अब देखा और अलग तरह से अनुभव किया जाता है। जब हम इस दयालु समझ के स्थान से बोलते हैं और कार्य करते हैं, तो हम गुस्से के हमले को दूर करने में सक्षम होते हैं, और प्यार से नफरत का जवाब देते हैं।

यदि हम खुले समुद्र में नौकायन कर रहे हैं और एक तूफान हमें मारता है, तो हम कैसे प्रतिक्रिया देते हैं? बस हवा को कोसना और लहरों का प्रकोप अपरिपक्व होने के साथ-साथ अप्रभावी भी होगा। तूफान के तथ्य को स्वीकार करना बहुत बेहतर है, जिस पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है, और अपना ध्यान उस ओर मोड़ते हैं, जिस पर हमारा नियंत्रण है, वह है, स्वयं और जहाज। हमें कितना पाल फहराया जाना चाहिए, क्या होना चाहिए, क्या माल बंधा हुआ है और टोपियां बंद हैं? जीवन हमें तूफानों और परीक्षणों के साथ प्रस्तुत करता है। हमारे पास अक्सर इसके निर्माण के लिए कोई ज़िम्मेदारी नहीं है, लेकिन हमारे पास ज़िम्मेदारी है कि हम उनसे कैसे निपटें। इसलिए, यह अभ्यास हमें भावनाओं को खाली करने के लिए नहीं बल्कि हमें समुद्र के माध्यम से मार्गदर्शन करने के लिए बनाया गया है।

यह स्पष्ट होना चाहिए कि हम समता के लिए बेहतर तरीके से तैयार होने के लिए समरूपता की खेती नहीं करते हैं, लेकिन समझने और सामंजस्य का अवसर खोजने में सक्षम होने के लिए। पतवार या उच्च भूमि के अवलोकन बिंदु से हम अपनी ईर्ष्या या अपनी इच्छाओं के भ्रमपूर्ण उद्देश्यों के लिए महत्वहीन आधार खोज सकते हैं। इस प्रकार प्राप्त किया गया ज्ञान ईर्ष्या या इच्छा के विनाश का कारण नहीं बनता है। हमारे ज्ञान को जीने की तुलना में उन्हें करना बहुत कठिन है! हालांकि, एक अच्छी शुरुआत खुद को हमारी भावनाओं को देने के लिए नहीं है, लेकिन अहंकार को अलग करने के लिए रोकना है, एक उच्च जमीन की तलाश करें, हमारे में मार्टिन लूथर किंग की खोज करें, और इस तरह हाथों की एक अधिक उदार जोड़ी के साथ संघर्ष को बनाए रखें। । कभी-कभी मैं इसे मार्टिन लूथर किंग अभ्यास कहता हूं क्योंकि राजा, हालांकि उनकी मानवीय कमजोरियां थीं, अक्सर अहंकार से परे एक उच्च स्थान से रहने, बोलने और कार्य करने के लिए लगता था, एक जगह जिसे हम "मूक आत्म" कह सकते हैं।

द बर्थ ऑफ साइलेंट स्व

एक छात्र अखबार के लिए एक निबंध में, थॉमस मर्टन ने रचनात्मक चुप्पी के महत्व के बारे में लिखा था, जिसमें से एक ने उन्हें "सामाजिक स्वयं" कहा, जो दूसरों के साथ हमारे कई संबंधों द्वारा परिभाषित है, एक "मैं" की ओर गहरा मौन "[12], जहाज का शांत कप्तान या" पहाड़ी "से पर्यवेक्षक। राजा ने समूह को उस मौन, गहन स्व के रास्ते के लिए अनगिनत बार पाया था, और इसलिए वह समूह की मानसिकता के आगे झुकने के बजाय उससे बोल और कार्य कर सकता था। जागने के लिए, जैसा कि थाउरेउ हमें करने का आग्रह करता है, हमें कर्तव्यों और इच्छाओं के पारंपरिक जीवन के बीच मूक आत्म को जन्म देने की आवश्यकता है। गहरी आंतरिक भलाई की खेती का समापन उस मूक आत्म के जन्म में हो सकता है जो आमतौर पर अस्पष्ट और भुला दिया जाता है।

कवि जुआन रामोन जिमेनेज़ ने हमारी गहरी पहचान के रहस्य को पकड़ लिया है - हमारी मूक आत्म - उनकी कविता "मैं नहीं हूँ" में

मैं मैं नहीं हूं।

मैं यह हूं

वह मेरी तरफ से बिना देखे ही चला जाता है;

कभी-कभी, मैं देखूंगा,

और वह, कभी-कभी, मैं भूल जाता हूं।

वह जो चुप है, शांत, जब मैं बोलता हूं,

वह जो क्षमा करता है, मधुर, जब मैं घृणा करता हूं,

वह जो चलता है, जहां मैं नहीं हूं,

जब मैं मर जाऊंगा तो वह खड़ा रहेगा। [१३]

जिमेनेज यहां हमारी वास्तविक पहचान के महान रहस्य को मानते हैं। आप कुछ पंक्तियों में नहीं खोल सकते, लेकिन अनुभव अचूक है। विनम्रता के पोर्टल को पार करने और श्रद्धा का मार्ग पाए जाने के बाद, ध्यान के सुधार के साथ-साथ मन का क्रमिक शांत होना, सामाजिक स्वयं को मौन करना। उस चिंतनशील स्थान में जो तब हमारे भीतर खुलता है, सामान्य आत्म गायब हो जाता है और हम उस कार्य को संचालित करने लगते हैं जिसे जिम्नेज नॉन-सेल्फ कहता है। आमतौर पर किसी का ध्यान नहीं जाता है, केवल वह समाप्त होता है, केवल जब मैं मरूंगा तो वह खड़ा रहेगा। यह कहना है, मेरे व्यक्ति (लिंग, पेशा, तथ्यात्मक ज्ञान) के सभी बाहरी पहलुओं को पारित करेंगे, और केवल गैर-मैं ही सहन करेगा। बौद्ध धर्म में यह ए-आत्मान या गैर-यो की ओर मोड़ है; ईसाइयत में यह butनोट मी की खोज है, लेकिन सेंट पॉल के m St. में मसीह। यह ऐसा है मानो हमने अपनी चेतना को केंद्र से परिधि में स्थानांतरित कर दिया, और ऐसा करते हुए हमने फिर से सब कुछ अनुभव किया। [१४] एक घटना जो क्रोध को उत्तेजित करती है, या एक मुठभेड़ जो इच्छा को उत्तेजित करती है, गैर-स्व के जन्म के साथ बदल जाती है। क्रोध उचित हो सकता है, और हम गैर-स्व की ओर मुड़ने से पहले नैतिक आक्रोश की भावना को भी महत्व दे सकते हैं। हालाँकि एक बार जब हम गैर-स्व को जन्म देते हैं, तो हम अपने गुस्से या अपने दुखों को एक अलग तरीके से निपटाते हैं, जैसा कि राजा ने क्रोधित भीड़ से किया था।

रूमी ने अपना जीवन एक कवि के रूप में और एक कवि के रूप में नहीं, बल्कि साहित्य और इस्लामी दर्शन के ऋषि के रूप में शुरू किया। 37 साल की उम्र में रहस्यवादी शम्स-ए-तब्रीज़ के साथ उनकी मुठभेड़ ने गहरा परिवर्तन शुरू किया, लेकिन तीन साल बाद शम्स की दुखद मौत हो गई।, और बेकाबू द्वंद्व जिसके बाद कविता, संगीत और आध्यात्मिक संवाद के व्यापक द्वार खुलते हैं। रूमी को स्वयं से जाने के लिए कई महीनों की आवश्यकता होती है जो केवल उस नुकसान को देखता है, जो स्वयं या चुप रहने वाले स्व को देता है जो शम्स के साथ एक आंतरिक संबंध को फिर से खोज सकता है उनकी मृत्यु का रूमी की कविता 'गेस्ट हाउस' को पढ़कर, यह हमें उनके दुख और उनके दुःख की गहराई की याद दिलाता है। [15]

यह एक इंसान होना एक गेस्ट हाउस का प्रबंधन करने जैसा है।

हर दिन एक नई यात्रा।

एक खुशी, एक उदासी, एक निराशा,

कुछ क्षणिक जागरूकता आती है

एक अप्रत्याशित आगंतुक के रूप में।

उनका स्वागत करें और उन सभी को जोड़ें,

भले ही वे वाक्यों के समूह हों,

वह हिंसक रूप से वंचित है

आपके घर का फर्नीचर।

प्रत्येक अतिथि का सम्मानपूर्वक व्यवहार करें क्योंकि

जगह बना सकता है

एक नई खुशी के लिए।

अंधेरा सोचा, शर्म, बुराई,

उन्हें अपने दरवाजे पर मुस्कुराते हुए प्राप्त करें

और उन्हें आमंत्रित करें।

जो भी आता है उसका आभारी रहें

क्योंकि सभी को भेज दिया गया है

परे से गाइड के रूप में

Todo lo que tenemos de Rumi, su poesía y su danza derviche, surgió con el nacimiento de su yo silencioso, o con el nacimiento de un yo superior que no tiene nada en común con el yo social convencional. Incluso aprendió a dar la bienvenida y tratar honorablemente la pérdida de su querido Shams. Seguramente, su encuentro con Shams –su verdadero amigo espiritual- fue “enviado como un guía del más allá”, pero también lo fue su pérdida. A partir de esa pérdida surgieron las miles de líneas que conforman su extraordinaria obra poética, el Mathnawi, conocido durante siglos como “el Qur'an in Pahlavi”.

Según mi experiencia, si hemos practicado el ejercicio Martin Luther King en la quietud de la contemplación, entonces cuando nos encontremos una situación comparable en la vida real tendremos a nuestra disposición un nuevo recurso. Aún nos enfrentaremos a nuestra némesis, tendremos esa terrible y temible confrontación, pero ahora cuando nuestras emociones surgen y la resaca empieza a arrastrarnos, nos dirigimos automáticamente a un terreno más elevado. Buscamos y encontramos el estrecho sendero que nos conduce hasta el yo silencioso, un sendero que a menudo no encontrábamos en el pasado. Cuando el violento ataque nos golpea caminamos por un sendero que hemos limpiado de emociones destructivas y ahora tiene generosidad. Como consecuencia, nuestras palabras y acciones tienen un origen distinto, un origen que busca la comprensión mutua y la reconciliación en vez de la victoria. También podemos encontrarnos que esta forma de ser en ese momento produce una respuesta similar en la persona que tenemos delante. La gente con que nos topamos puede encontrarse hablando con una generosidad poco frecuente. A veces sucede que, en lugar de violencia, puede surgir un respeto por el otro, y con ello surge un nuevo comienzo para una relación.

Esta práctica habla sólo de un aspecto problemático de la vida interior, pero puede resultar de enorme ayuda si se asume y se practica sistemáticamente. Describiré otras prácticas para el bienestar interior en el capítulo 3. A través de ellas no buscamos en último término un mero control de nuestras emociones sino transformarnos hasta tal punto que seamos generosos y compasivos por naturaleza en la vida. En vez de controlar nuestras emociones, hemos de llegar a ser personas diferentes, en las que estas características positivas sean intrínsecas. Tales cambios no suceden con rapidez. Somos un medio extraordinariamente resistente al cambio. Utilizando la metáfora de una escultura, nosotros seríamos al mismo tiempo la testaruda piedra, el cincel transformador y las manos del artista. El físico Erwin Schrödinger escribió:[16]

Y así en cada paso, en cada día de nuestras vidas, como si dijéramos, algo que hasta entonces ya poseíamos y que tenía una determinada forma, ha de cambiar, ser superado, ser eliminado y reemplazado por algo nuevo. La resistencia de nuestra primitiva voluntad está correlacionada físicamente con la resistencia de la forma existente al cincel transformador. Pues nosotros mismos somos el cincel y la estatua, conquistadores y conquistados al mismo tiempo, es una verdadera y continua “auto-conquista” (Selbstüberwindung)

Si recorremos, aunque solo sea una parte, del sendero hacia la meta de la auto-transformación, entonces el mundo a nuestro alrededor cambia también. Se ve con deleite y con un corazón firme y abierto. Nos sentimos como nutridos por una corriente oculta; tenemos paciencia y manifestamos buen juicio. El primer Salmo podría haberse escrito teniendo en cuenta esto:[17]

Dichoso el hombre

que no sigue el consejo del impío,

ni en el camino del errado se detiene,

ni en la reunión de los malvados toma asiento,

sino que en la ley divina se complace

y sobre ella medita, día y noche.

Es como el árbol plantado en los arroyos,

que da el fruto a su tiempo

y sus hojas no se secan,

en todo lo que hace tiene éxito

Meditación e Investigación Contemplativa

El ejercicio Martin Luther King se ocupaba del establecimiento de una vida interior estable y saludable, y con el nacimiento del yo silencioso o no-yo. Si falta este cimiento entonces todo trabajo ulterior será en vano, conduciendo sólo a engaños y proyecciones. Por esta razón, la preparación es esencial para toda la práctica contemplativa subsiguiente. Porque la práctica contemplativa no se ocupa exclusivamente, ni siquiera fundamentalmente de nuestros problemas, falta de atención y aflicciones, por muy importantes que puedan resultar para nosotros
personalmente. En el centro de la práctica está la meditación adecuada, que se ocupa de aquello que tiene valor para todos los seres humanos. Quizás mejor dicho, se ocupa de la verdadera naturaleza de las cosas.

Nosotros comprendemos que las leyes de la geometría de Euclides no dependen ni de mí ni de mis preferencias. Asimismo, los descubrimientos de la ciencia son verdaderos en todos los países y en todos los tiempos, de otro modo los medicamentos antivirales y los teléfonos móviles no funcionarían en África como funcionan en América. El mundo no está organizado alrededor de mí, sino que tiene entidad propia. Cuando profundizamos en los ejercicios diseñados para promover la higiene interior, meditamos sobre la forma de ser de las cosas. Buscamos aquello que trasciende nuestros problemas personales. Esto no implica que nos desinteresemos de la condición humana, sino que dejamos a un lado los problemas particulares que afrontamos. Buscamos, a través de la meditación, confrontarnos con lo profundo y lo elevado, las realidades espirituales y morales que subyacen a todas las cosas.

Yo veo esto como una progresión. Habiendo entrado a través del portal de la humildad, habiendo encontrado el sendero de la reverencia, habiendo cultivado una higiene interior, y habiendo dado nacimiento al yo silencioso, emprendemos la meditación correcta. En la meditación nos movemos a través de una secuencia de prácticas que comienza con la simple captación contemplativa y después profundiza esa captación hasta la investigación contemplativa sostenida, que con buena voluntad puede conducir al conocimiento contemplativo.

Aunque requiere objetividad igual que la ciencia convencional, la investigación contemplativa difiere de la ciencia en un aspecto muy importante. Donde la ciencia convencional se esfuerza por desvincularse o distanciarse de la experiencia directa por el bien de la objetividad, la investigación contemplativa hace exactamente lo contrario. Busca el compromiso con la experiencia directa, una participación mayor y más plena en los fenómenos de la consciencia. Logra la “objetividad” de una manera distinta, esto es, a través del auto-conocimiento y lo que Goethe denominó en sus escritos científicos un “delicado empirismo”[18]

Después de trabajar higiénicamente sobre sus distracciones mentales y la inestabilidad emocional, el practicante aleja su atención del yo y la dirige a un conjunto de pensamientos y experiencias que van más allá de la vida personal. Las formas y contenidos posibles de la meditación en esta etapa son infinitamente variados. Las meditaciones pueden basarse en palabras, en imágenes, en captaciones de los sentidos, etcétera. Cada uno de estos aspectos tiene algo especial que ofrecernos, y cada uno de ellos será descrito en el capítulo 4. Escogiendo una sencilla flor de este hermoso ramo, podemos dirigirnos hacia la excepcional literatura espiritual de todos los tiempos, oa los poetas y sabios que han dado expresión a pensamientos y experiencias que tienen valor universal. Encontramos en ellos multitud de recursos para la meditación. Por ejemplo un pasaje de la Biblia o del Bhagavad Gita, o una línea de un poema de Emily Dickinson, puede utilizarse como tema de meditación.

Tomad por ejemplo las palabras atribuidas a Tales y que se dice que se inscribieron en el muro del Templo de Delfos: “¡Hombre, conócete a ti mismo!” Al principio este mandato parece sumergirnos de nuevo en nosotros mismos, pero este no es necesariamente el caso. Podemos acoger estas palabras de forma que se dirijan a la condición humana en general y no a nosotros en particular. Al comenzar la meditación, podemos simplemente pronunciar las palabras, repitiéndolas una y otra vez. Entonces podemos profundizar para “vivenciar las palabras”, manteniendo cada una de ellas en el centro de nuestra atención. Con cada palabra o frase hay una imagen o concepto asociado. Nos abrimos camino hacia delante y atrás repetidamente entre la palabra, la imagen y el concepto. Las palabras conocer y ti mismo, por ejemplo, asumen un car cter multifac tico, con muchas capas, incluso infinito. El verso ol nea meditativa es como una estrella en el horizonte, infinitamente lejana pero proporciona orientaci ne inspiraci n.

A causa de su riqueza existen innumerables formas de trabajar con cada meditaci n. Por ejemplo, primero pronuncio lentamente la frase varias veces de manera interior, pronunci ndola silenciosamente para m mismo. Le dedico a cada palabra toda mi atenci n, sintiendo su significado particular. Una vez que he centrado mi atenci n en estas palabras, Hombre, con cete a ti mismo!, desplazo entonces la voz que habla, de tal forma que las palabras sean pronunciadas desde fuera de la periferia, como si provinieran de los lejanos confines del espacio o de las atalayas, del cielo, y de la tierra. Las palabras se me dirigen; son una llamada desde el entorno m s amplio que me rodea. La llamada se dirige espec ficamente am como ser humano. Es una llamada al auto-conocimiento. Escucho la llamada, hago una pausa, y asumo el mandato.

Me dirijo primero hacia m mismo como ser humano f sico. Siento el aspecto terrenal, substancial de mi ser: mi cuerpo f sico. Comienzo con mis extremidades, mis manos y brazos, mis pies y piernas. Puedo incluso moverlas ligeramente para sentir su presencia f sica con mayor plenitud. Entonces me centro en mi secci n media, mi pecho y mi espalda. Siento mi respiraci ny mi latido. Estos tambi n forman parte de mi naturaleza f sica. Finalmente me centro en mi cabeza, que descansa tranquilamente en lo alto de mi cuerpo; su s lida forma redonda alberga los sentidos, cerrados ahora al mundo. Las extremidades, el torso y la cabeza forman el ser humano f sico. Me imagino cada uno de ellos y su relaci n mutua. Conozco al ser humano f sico. Descanso durante un tiempo con esta imagen y experiencia en mi interior.

Despu s me dirijo a la vida interior de pensamientos, sentimientos e intenciones. Siento c mo mi voluntad se deja llevar misteriosamente. Mis intenciones para pensar o actuar culminan, a trav s de formas que me son desconocidas, en un flujo coordinado de movimiento. Vivo en esa actividad, que puedo dirigir. Es parte de mi naturaleza. Adem s tengo una vida plena de sentimientos. Los sentimientos de simpat ao antipat a, de agotamiento o alerta, de excitaci no remordimiento est n presentes en mi interior. Siento la importancia que tienen para m, cu nto en mi vida est determinado por ellos o se refleja en ellos. Normalmente s lo soy parcialmente consciente de su importancia ys lo los controlo parcialmente. Su dominio se halla parcialmente velado aunque abierto a mi inter sy respondiendo a mi actividad. Estos sentimientos constituyen una parte de mi naturaleza en no menor medida que mi cuerpo f sico. Finalmente me dirijo a mis pensamientos. Mi vida de pensamiento es a la vez mi vida y adem s participa en algo que me trasciende. Me puedo comunicar con otras personas, compartir mis pensamientos con ellas. Esto indica algo universal en el pensamiento: como todos los demás, participo en una corriente universal de actividad pensadora. Sé, gracias a haberlo vivenciado interiormente, que el pensamiento es parte de mi naturaleza.

Los tres –pensamiento, sentimiento y voluntad- se entrelazan para formar un solo yo. Todos y cada uno de los pensamientos de mi meditación (a menos que me haya distraído) han sido premeditados, intencionados, y siento el flujo y el reflujo de sentimientos asociados con cada pensamiento. De estos pensamientos bien pueden resultar acciones. Los tres forman una unidad natural. Son como las extremidades, el tronco y la cabeza: separables aunque en realidad se encuentran entrelazados. Los tres son necesarios. Los tres son yo. Tranquilamente vivo en los tres y en el uno.

Finalmente, dirijo mi atención lejos del cuerpo, incluso lejos de mis pensamientos, sentimientos e intenciones. Dirijo mi atención a una presencia o actividad que anima pero trasciende todo esto. Se enciende en el pensamiento pero no es el contenido de pensamiento que vivencio. Este tercer aspecto de mí mismo es el más esquivo e invisible, y aun así siento que es el aspecto esencial y universal que es verdaderamente yo y no sólo yo. Sólo lo siento en su reflejo. Podría considerarse mi Yo, pero en una forma que no tiene género ni edad ni posee ninguna característica particular. Sin él sólo sería cuerpo y mente, materia física, sentimientos, pensamientos y hábitos, pero faltarían mi originalidad y mi genio. En el lenguaje de las reflexiones matutinas de Thoureau, estaría condenado a dormir para siempre, porque sólo este ser tiene la posibilidad de despertarme a una vida poética y divina. Al dirigir mi atención hacia este yo silencioso siento los indicios de un Yo que es un no-yo. Lo reconozco también como parte de mí, o quizás yo soy parte de él.

Entonces reúno los tres aspectos –cuerpo, alma y espíritu- en el espacio de mi meditación. Todos ellos conforman el yo; cada uno es real y está presente. Siento su presencia, su realidad, por separado y juntos. Mantengo este sentimiento el mayor tiempo posible, y entonces con una clara intención, vacío mi consciencia de estas imágenes e ideas. Me vacío completamente, pero mantengo mi atención abierta y viva silenciosamente en el espacio meditativo así preparado. He dado forma al vacío con mi actividad. Ahora que el espacio de mi meditación está vacío de mi contenido, de mis pensamientos y sentimientos, puedo mantener una atención abierta sin expectativas y sin tratar de captar nada. Sin tratar de ver o escuchar, sin embargo, puedo sentir o vivenciar algo reverberando en ese espacio, haciéndose sentir durante un tiempo más o menos largo, cambiando y después desapareciendo. Esperando, sin tratar de captar nada, uno se siente agradecido. En las palabras del Tao Te Ching, [19]

¿Tienes la paciencia de esperar

hasta que tu lodo se deposite en el fondo

y el agua sea clara?

¿Puedes permanecer inmóvil

hasta que la acción correcta

surja por sí misma?

El Maestro no busca el éxito.

No busca, no espera.

Él está presente y puede dar la bienvenida a todo.

He aprendido a dar la bienvenida a todas las cosas. Una profunda paz se establece en el cuerpo y en la mente. Descanso dentro de esa paz con gratitud. Sintiendo que la meditación está completa, regreso.

En la meditación nos movemos entre la atención enfocada y la atención abierta. Entregamos nuestra plena atención a las palabras individuales del texto que hemos elegido, ya sus imágenes y significados asociados. Entonces avanzamos hacia la relación que mantienen entre ellos de tal forma que se vivencia un organismo vivo de pensamiento. Dejamos que esta experiencia se intensifique al mantener el conjunto de pensamientos interiormente ante nosotros. Puede que necesitemos volver a pronunciar las palabras, elaborar las imágenes, reconstruir los significados, y sentir de nuevo su interrelación para encontrar apoyo e intensificar la experiencia. Después de un período de vívida concentración sobre el contenido de la meditación, liberamos el contenido. Aquello que sujetábamos se ha ido. Nuestra atención se abre. Estamos completamente presentes. Se ha preparado intencionadamente un espacio psíquico interior, y permanecemos en ese espacio. Esperamos, sin expectativas, sin esperanza, tan sólo presentes para recibir lo que pueda o no surgir dentro de la quietud infinita. Si una tímida, naciente experiencia emerge en el espacio que hemos preparado, entonces la recibimos con gratitud y con delicadeza: sin ansia, sin buscarla.

Veo esto como una especie de “respiración” de la atención. Primero permanecemos enfocados atentamente sobre un objeto de contemplación, pero después el objeto es liberado y mantenemos nuestra consciencia abierta, sin enfocar. Estamos respirando, no aire, sino la luz interior de la mente, lo que yo llamo respiración cognitiva . En ella vivimos en un tempo lento, alternando entre la atención enfocada y la apertura. Cuando respiramos la luz de la atención, sentimos un cambio en nuestro estado de consciencia durante la meditación. Se pueden presentar sentimientos de expansión y de unión, de vitalidad y movimiento. Tales sentimientos pueden hacerse especialmente evidentes durante la fase de atención abierta.

Mientras caminaba a través del Boston Common en un estado de reflexión, Ralph Waldo Emmerson describió su experiencia interior en vívidos términos: “ mi cabeza bañada por el despreocupado aire y elevada al espacio infinito, todo mezquino egoísmo se desvanece. Me convierto en un ojo transparente; no soy nada; lo veo todo; las corrientes del Ser Universal circulan a través de mí”.[20] En este famoso pasaje Emmerson escribe acerca de la participación en una realidad más abarcante que él mismo, que llega más allá del pequeño ego de la consciencia convencional. Su yo social, su persona, se ha desvanecido y las corrientes del Ser Universal circulan a través de él. La experiencia de Emmerson sitúa ante nosotros el complejo asunto de la experiencia contemplativa.

El Viaje de Regreso

El viaje de regreso es tan importante como el viaje de ida. Habiendo vivenciado nuestra salida a través de las palabras “¡Hombre, conócete a ti mismo!”, podemos pronunciarlas una vez más interiormente cuando estamos regresando. Cuando escuchamos por primera vez estas cinco palabras, su plenitud aún no era evidente, pero ahora que las hemos meditado, una profundidad o aura de significado las impregna. En el viaje de regreso escuchamos las palabras de una manera diferente; portan consigo capas de vivencias e imágenes. Buscamos integrar esa riqueza de experiencias en nuestras vidas según regresamos a casa.

Hemos nacido en una vida de servicio y trabajo. यह महत्वपूर्ण है La meditación no es ninguna evasión. Sólo es una preparación para la vida. Regresamos a nosotros mismos con mayor profundidad, más despiertos, y reafirmados por nuestro contacto con lo infinito, con los misterios de nuestra propia naturaleza, con lo divino. Si nuestra meditación ha tenido éxito, podemos incluso ser reticentes a regresar. Tal reticencia, sin embargo, no se halla en consonancia con los fundamentos morales del amor y el altruismo que establecimos al comienzo. Los frutos de la vida meditativa no son para que los acaparemos, sino para compartirlos. La contemplación se emprende adecuadamente como un acto desinteresado de servicio, y así el regreso es la verdadera meta. Si hemos vivido rectamente en el sagrado espacio de la meditación entonces seremos más aptos, más intuitivos para la vida y la amaremos aún más.

Si entramos a través del portal de la humildad, entonces salimos a través del portal de la gratitud. Hay un número infinito de maneras de decir gracias. De ese modo también existen incontables formas de cerrar una sesión meditativa. En la tradición Budista uno sella la meditación al dedicar sus frutos al beneficio de todos los seres que sienten, para que puedan liberarse del sufrimiento. En otras tradiciones uno cierra con una plegaria de gratitud, como el Salmo 131:[21]

Mi corazón, Señor, no es altanero,

ni mis ojos altivos.

No voy tras lo grandioso,

ni tras lo prodigioso, que me excede,

mas allano y aquieto mis deseos,

como el ni o en el regazo de su madre:

como el ni o en el regazo,

as est n conmigo mis deseos.

La Experiencia Contemplativa

Con la pr ctica contemplativa aparece la experiencia contemplativa, esta puede ser del tipo experimentado por Emmerson o puede tener mir adas de otras variantes. Qu hemos de hacer con tales experiencias?

Las tradiciones contemplativas asumen un amplio conjunto de puntos de vista en relaci n con el significado de las experiencias vividas durante la meditaci n. Cu l es la actitud adecuada del meditador hacia tales experiencias? En un extremo tenemos las palabras del siglo XVI de San Juan de la Cruz, que fue un profundo meditador. Despu s de relatar con extraordinaria precisi n una lista de experiencias contemplativas, recomienda que nos alejemos de todas esas distracciones, que nos desv an de la tarea principal, tal como l la ve a, el establecimiento de la fe.

Debemos desencumbrar el intelecto de estas captaciones espirituales gui ndolo y dirigi ndolo a trav s de ellas hasta la noche espiritual de la fe. Una persona no debiera guardar o atesorar las formas de estas visiones impresas en l, ni debiera tener el deseo de aferrarse a ellas. Al hacerlo, lo que habita en su interior le entorpecer a (aquellas formas, im genes, y figuras de personas), y no viajar a hasta Dios a trav s de la negaci n de todas las cosas Cuanto m s desea uno la oscuridad y la aniquilaci n de s mismo en relaci n con todas las visiones, exterior o interiormente perceptibles, mayor ser la infusi n de fe y consecuentemente de amor y esperanza, ya que estas virtudes teol gicas aumentan unidas.[22]

San Juan de la Cruz por tanto aboga por que abracemos la profunda y oscura noche de la fe.

Por otra parte, las tradiciones Gnósticas y místicas de todos los pueblos han atesorado la iluminación de la consciencia por medio de la meditación y los conocimientos que se derivan de la experiencia contemplativa. Se pueden hallar textos relativos a estas experiencias en cada cultura indígena y en toda tradición de fe. El psicólogo de Harvard, William James buscó a aquellos que habían tenido sólidas experiencias místicas, y escribió sobre la importancia de una ciencia de esas experiencias. La detallada presentación de Rudolf Steiner de sus propias experiencias, constituye un extraordinario ejemplo de meditador moderno, científicamente orientado y filosóficamente entrenado, que escribe y habla directamente a partir de su experiencia meditativa. Me sitúo dentro de este linaje contemplativo y creo que puede derivarse mucho provecho del trabajo contemplativo continuado. El valor potencial de las experiencias contemplativas –no sólo para el meditante, sino también para la sociedad- requiere que nos tomemos estas experiencias meditativas con gran seriedad.

Para que la investigación contemplativa ocupe su lugar entre los caminos más apreciados por la humanidad para llegar hasta el conocimiento verdadero, muchas personas deben asumir sus métodos, aplicarlos con cuidado y consistencia, y comunicarse sus experiencias entre ellas hasta alcanzar un consenso. Las etapas de la investigación contemplativa incluyen todas aquellas que he descrito desde el fundamento moral de la humildad y la reverencia, pasando a través de la higiene, hasta la meditación sobre un determinado contenido. Ese contenido puede ser un tema de investigación o una pregunta. Describiré con mucha más profusión en capítulos posteriores el ámbito y prácticas de la investigación contemplativa tal como yo la veo, pero resumiendo, sería aplicar la respiración de la atención a la investigación que uno lleva a cabo. Creo que de una manera informal e inconsciente ya es parte del proceso de descubrimiento de los individuos creativos.

Mientras San Juan y los Budistas tienen razón al alertarnos en relación con los peligros de apego a los estados alterados de consciencia oa las extraordinarias experiencias, podemos cultivar una orientación saludable, desapegada. El problema potencial es nuestra actitud, y no las experiencias en sí. Es por tanto de suma importancia crear una relación correcta con la experiencia contemplativa, para que no se convierta en una distracción de la meta principal. En particular, uno debería abstenerse de explotar las experiencias o incluso de interpretarlas prematuramente. La actitud más saludable es la de la simple aceptación, tratando tales experiencias como fenómenos inesperados cuyo significado se nos revelará en su momento, pero que no necesitan ser comprendidas inmediatamente. Las experiencias vivenciadas durante la meditación pueden ser novedosas y maravillosas, y podemos observarlas apreciativamente, pero deberíamos abstenernos de hablar de ellas excepto con un profesor, colega o amigo de confianza. En las etapas más avanzadas de la práctica meditativa, el significado se une a la experiencia, pero al principio usualmente no. Con esto quiero decir que practicar más allá de lo que he descrito en este capítulo puede profundizar tanto nuestro compromiso que surja un conocimiento claro como parte integral de nuestra meditación. Estamos en el sendero del conocimiento, pero se necesita sobre todo paciencia, y al egocentrismo, que aspirábamos a dejar detrás en el
primer portal hacia la meditación, no se le debiera permitir que enturbie aquí nuestra visión. Los pormenores de estas prácticas se describirán hacia el final de esta obra.

Mientras que la vida meditativa es diferente para cada persona, los elementos clave son comunes para la mayoría. Como he enfatizado, debemos establecer el fundamento moral correcto para la meditación mediante el cultivo de las actitudes de humildad, reverencia y altruismo. El verdadero fundamento para la vida meditativa es el amor. Una vez que caminamos a través del portal de la humildad, pronto descubriremos el tumulto de nuestra vida interior y la necesidad de ocuparnos de él. Se emprenden ejercicios para controlar y en último término transformar el caos de la mente en un estado de calma y claridad dentro del cual un nuevo sentido del yo –el yo silencioso- puede emerger. No necesitamos esperar a lograr completamente esto (si lo hiciéramos, esperaríamos para siempre) para comenzar a meditar sobre los sublimes pensamientos de las escrituras, los misterios de la naturaleza, nuestra propia constitución humana, o los temas de investigación con los que estamos ocupados. Finalmente, debemos regresar a la vida como seres plenamente encarnados, integrando nuestras experiencias contemplativas en la vida cotidiana, con gratitud por el tiempo y las experiencias que se nos han regalado… y conscientes de que nuestro trabajo en la vida se enriquecerá con ello. Cada día retomamos el paciente trabajo de renovación. Como Thoureau escribió, “Dicen que en la bañera del Rey Tching-thang estaba grabada la siguiente leyenda: 'Renuévate a ti mismo por completo cada día, hazlo una y otra vez, y por siempre de nuevo'”.[23]

Arthur Zajonc

Traducido por Luis Javier Jiménez

Equipo Redacción Revista BIOSOPHIA

[1] Rilke, carta del 12 de agosto de 1904 a Franz Kappus, traducción de Stephen Mitchell, Letters to a Young Poet (Cartas a un Joven Poeta) (New York: Vintage, 1986), p. 87; o en alemán en Von Kunst und Leben, p. 159.

[2] Daniel Goleman, Emotional Intelligence ( Inteligencia Emocional ) (New York: Bantam Books, 1995)

[3] Rudolf Steiner, Die Verbindung zwishen Lebenden und Toten, Gesamtausgabe 168 (Dornach, Suiza: Rudolf Steiner Verlag, 1995), pp. 94-95.

[4] Rainer Maria Rilke, “ Moderne Lyrik” en Von Kunst und Leben (Frankfurt am Main: Insel Verlag, 2001), p. 9 (traducción de Arthur Zajonc).

[5] Thomas Merton, “Love and Solitude”, Love and Living, (“Amor y Soledad”, El Amor y la vida), ed. Naomi Burton y Brother Patrick Hart (New York: Harcourt Brace, 1985).

[6] Arthur Zajonc, “Dawning of Free Communities for Collective Wisdom” (El Amanecer de las Comunidades Libres para la Sabiduría Colectiva”:

http://www.collectivewisdominitiative.org/papers/zajonc_dawning.htm

[7]Marguerite Porete, The Mirror of the Simple Soul in Medieval Writings on Female Spirituality (El Reflejo del Alma Sencilla en los Escritos Medievales sobre la Espiritualidad Femenina), ed. Elizabeth Spearing (New York: Penguin 2002), p. 120 y siguientes.

[8] Rudolf Steiner, Cómo Conocer los Mundos Superiores (Hudson, NY: Editorial Rudolf Steiner, p. 18.

[9] Daniel Goleman, Destructive Emotions (Emociones Destructivas) (New York: Bantam Books, 2003), p. 78; B. Alan Wallace, Tibetan Buddhism from the Ground Up (Budismo Tibetano desde lo Básico) (Boston: Wisdom Publication, 1993), Capítulo 5.

[10] Rudolf Steiner, Cómo Conocer los Mundos Superiores, Editorial Rudolf Steiner.

[11] Martin Luther King Jr. The Autobiography of Martin Luther King Jr., ed. Clayborne Carson (New York: IPM/Warner Books, 2001), Capítulo 8.

[12] Thomas Merton, reimpreso en Bulletin of Monastic Interreligious Dialogue (Boletín de Diálogo Interreligioso Monástico), nº 67, Agosto de 2001. También online en www.monasticdialog.com/bulletins/67/merton.htm

[13] Juan Ramón Jiménez, herederos de Juan Ramón Jiménez.

[14] El lenguaje nos falla al tratar de describir el no-yo. Como en la teología negativa o la via negativa, los peligros asociados a describir los atributos positivos de un yo superior son insalvables.

[15] Rumi:The Book of Love ( Rumi: El Libro del Amor ), trad. Coleman Barks (New York: Harper Collins, 2003), p. 179

[16]Erwin Schrödinger, What is Life? Mind and Matter (¿Qué es la Vida? Mente y Materia) (Londres: Cambridge University Press, 1967), p. 107.

[17] Stephen Mitchell, The Enlightened Heart (El Corazón Iluminado) (New York: Harper & Row, 1989), p. 5.

[18] Más sobre la ciencia de Goethe en Goethe's Way of Science (La Forma de Ciencia de Goethe), de David Seamon y Arthur Zajonc, (Albany, NY: SUNY Press, 1998) o The Wholeness of Nature (La Completitud de la Naturaleza), de Henri Bortoft, (Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1996).

[19] Stephen Mitchell, Tao Te Ching (New York: Harper Collins, 1998), p. 15.

[20] Ralph Waldo Emmerson, “Nature 1836”, Selected Essays (Ensayos Escogidos) editado por Larzer Ziff (New York: Penguin Books, 1992), p. 39.

[21] Salmo 131, La Biblia, editorial Herder, 2005.

[22] San Juan de la Cruz, El Ascenso del Monte Carmelo, Capítulo 23.

[23] Thoreau, Walden and Civil Disobedience (Walden y la Desobediencia Civil), p. 60.

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