परमहंस योगानंद

पश्चिम का पहला गुरु

लूज डे उरकीटा द्वारा

1993 में, भारत में और दुनिया के सभी देशों में, परमहंस योगानंद के जन्म के शताब्दी वर्ष में, पहले हिंदू शिक्षक, जिन्होंने पश्चिम में स्थायी रूप से बस गए, ने अपने प्यार, विश्वास और सहिष्णुता के संदेश को नवीनीकृत किया।

इस पवित्र व्यक्ति ने 1920 के दशक में सभी धर्मों में मौजूद सामान्य जड़ों के अध्ययन का मार्ग खोला, जब उन्होंने संयुक्त राज्य में उदार धर्मों के एक सम्मेलन में भाग लिया, जिसमें भारत का प्रतिनिधित्व किया।

वह पश्चिम में कभी नहीं उठा - जिसकी आबादी ज्यादातर ईसाई है - विवाद या उसके सिद्धांत की अस्वीकृति, क्योंकि वह संदेश फैलाने के लिए कहा गया था - बाबाजी, आधुनिक भारत के मास्टर अवतार, और आदरणीय हिंदू संत लाहिड़ी महाशय, अपने गुरु श्री के माध्यम से युक्तेश्वर गिरी- ने सभी धर्मों के मिलन के लिए सहिष्णुता की ओर इशारा किया और यह समझने के लिए कि पूर्व और पश्चिम की पवित्र पुस्तकें, उनकी बहुत ही नींव में, एक ही शिक्षा प्रदान करती हैं।

उन्होंने अपनी पुस्तक " योगी की आत्मकथा " में अपने शिक्षकों और उनके जादुई करतबों का वर्णन किया, जो सत्य के लिए उनकी खोज का एक आकर्षक खाता है, जो वर्तमान में, धार्मिक साहित्य का एक क्लासिक है।

अमेरिका और यूरोप में हिंदू दर्शन के प्रसार में उनका महान योगदान उनके शिक्षकों से ली गई एक मनोचिकित्सा तकनीक क्रिया योग के विज्ञान में उनका योगदान था।

योगानंद, मानव भाईचारे में शांति और सच्चे विश्वास के सच्चे समर्थक, एक विरासत छोड़ गए जो आत्म-साक्षात्कार फैलोशिप, एक संगठन के नाम से अमेरिका, यूरोप और ऑस्ट्रेलिया के सभी देशों में पनपना और विस्तार करना जारी रखता है। पश्चिम में अपनी शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए कैलिफोर्निया में 1920 में स्थापित किया गया।

हालाँकि शिक्षक का अधिकांश जीवन पश्चिम में व्यतीत हुआ था, लेकिन भारत उन्हें अपने सबसे महान संतों में से एक मानता है। यह बात उनके मूल देश की सरकार ने बताई थी जब 1977 में परमहंस योगानंद की महासमाधि (ध्यान में मृत्यु) की पच्चीसवीं वर्षगांठ के अवसर पर, उन्होंने अपने श्रद्धांजलि में एक डाक टिकट जारी किया था।

उनका जन्म उन्नीसवीं सदी के अंतिम दशक में, 5 जनवरी, 1893 को, गोरखपुर शहर में, हिमालय की तराई में, क्षत्रियों, योद्धाओं और शासकों की जाति से संबंधित एक धनी परिवार के भीतर हुआ, दूसरे में भारत की पारंपरिक जाति व्यवस्था। उन्हें मुकुंद लाल गोश का नाम दिया गया था और वे आठ भाइयों, चार महिलाओं और चार पुरुषों के परिवार की चौथी संतान थे।

उनके माता-पिता, भगवती चरण गोश और उनकी पत्नी गुरू (ज्ञानप्रभा) गोश, महान हिंदू संत लाहिड़ी महाशय के कट्टर भक्त और शिष्य थे, और उन्होंने अपने कई संतानों को बड़े प्यार और आध्यात्मिक शिक्षाओं के साथ बड़ा किया।

बहुत कम उम्र से, मकुंडा ने अपनी माँ को परिवार की वेदी पर चंदन की लकड़ियों में लगाए गए ताजे फूलों के प्रसाद की व्यवस्था करने में मदद की, जहाँ उन्होंने संत लाहिड़ी महाशय के चित्र की वंदना की। फिर, उन्होंने अपने ध्यान में उनका साथ दिया और चित्र में व्यक्त धूप और लोहबान से सम्मानित किया।

उनके माता-पिता ने उन्हें कम उम्र में महाशय द्वारा सिखाई गई क्रिया योग की तकनीक में पहल की और कई मौकों पर बच्चे ने रहस्यमय परमानंद का अनुभव किया। उसने देखा कि शिक्षक ने चित्र फ़्रेम को छोड़ दिया और एक चमकदार शरीर प्राप्त कर लिया जो उसके बगल में बैठा था।

लेकिन सबसे बड़ा चमत्कार तब हुआ जब वह आठ साल का था और एशियाई क्रोध से गंभीर रूप से बीमार हो गया था, फिर लाइलाज हो गया।

डॉक्टरों के मुताबिक, मुकुंद तब उत्तेजित हो गया जब उसकी मां, उसकी बड़ी बहन, रोम के साथ, मरने वाले व्यक्ति के कमरे में संत के चित्र को लटका दिया, जिससे उसे खुद को चंगा करने के लिए शिक्षक के सामने खुद को मानसिक रूप से मजबूत करने के लिए कहा। लड़के ने तस्वीर को घूरते हुए देखा। तब पूरे परिवार में एक अजीब घटना देखी गई। चित्र से एक उज्ज्वल प्रकाश निकलता है जिसने पूरे कमरे को रोशन किया और रोगी के शरीर को ढंक दिया। तुरंत, मुकुंद बरामद, ऊर्जा से भरे बिस्तर में बैठे। उनकी माँ और चाची ने बच्चे की चिकित्सा के लिए लाहिड़ी महाशय को धन्यवाद देते हुए चमत्कारी तस्वीर से पहले खुद को आगे बढ़ाया।

उस अवसर से, उन्होंने ध्यान करते समय कई आध्यात्मिक दर्शन का अनुभव करना शुरू किया। एक अवसर पर, उन्होंने एक चमक के भीतर देखा, ध्यान की मुद्रा में संतों के आंकड़े और, जब पूछा कि "वह चमक क्या है?", एक आवाज ने जवाब दिया, "मैं ईश्वर हूं " (मैं प्रकाश हूं), जो नाम है? लौकिक विधायक के अपने पहलू में भगवान को नामित करने के लिए संस्कृत।

गोश परिवार भारत के विभिन्न शहरों में रहता था, क्योंकि घर के मुखिया ने बंगाल नागपुर रेलमार्ग कंपनी के उपाध्यक्ष का पद संभाला था, जिसने वैज्ञानिकों, दार्शनिकों, संतों और निवास करने वाले विभिन्न शहरों में फकीर मुकुंद को मिलने की अनुमति दी थी। अपने समय के प्रसिद्ध योगी।

11 साल की उम्र में उन्हें अपनी मां के साथ अतिरिक्त धारणा का अनुभव था। उनके पिता ने कलकत्ता में एक बड़ा घर खरीदा था और उनकी माँ वहाँ अपने बड़े भाई, अनंत की शादी की तैयारी कर रही थीं। वह और उसके पिता अभी तक उस शहर में नहीं गए थे और उत्तरी भारत के एक कस्बे बेरीली में रहे, जहाँ उनके पिता को कुछ वर्षों के लिए नामित किया गया था। मुकुंद सुबह 4 बजे उठा और अपनी माँ को अपने बिस्तर से देखा। वह फुसफुसाया: "अपने पिता को जगाओ और कलकत्ता के लिए पहली ट्रेन ले लो" तुरंत गायब हो जाना। लड़के ने भागवती को संदेश दिया, लेकिन वह नहीं माना। अगली सुबह एक तार आया कि गुरू गंभीर रूप से बीमार थे। वे तुरंत चले गए, लेकिन बहुत देर से पहुंचे। मैं मर गया था।

इस महान प्रहार ने मुकुंद को गहरे दुख में डुबो दिया। खुद को सांत्वना देने के लिए और अपनी माँ की तरह की आँखों पर फिर से विचार करने के लिए, जिसे उन्होंने अपना एकमात्र और सबसे बड़ा दोस्त माना, उन्होंने दिव्य माँ को एक वेदी इकट्ठी की, जिसका भारत में देवी काली द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है, और उससे पहले उन्होंने ध्यान और प्रार्थना की आराम की तलाश में। उनके पिता को पुरस्कृत किया गया।

ध्यान में उन्होंने देवी काली की चमकदार आकृति को पूरा किया, जिन्होंने उन्हें मीठी दृष्टि से देखा, कहा: मैं वह हूं जिसने कई माताओं की कोमलता में जीवन के बाद आपके जीवन को देखा है। मुझे देखो और तुम अपनी माँ की आँखें देखेंगे।

इस दृष्टि ने उनकी उदासी को ठीक कर दिया और उन्हें वह सुकून दिया जो उन्होंने चाहा था, तब से खुशी महसूस कर रही थी कि वह दिव्य माँ की निरंतर कंपनी के पक्षधर थे।

यात्रा और शिक्षक।

आध्यात्मिक शिक्षाओं के लिए बेचैन और प्यासा, मुकुंद अक्सर घर से भागकर हिमालय पर चढ़ने और सपने और दर्शन में देखे जाने वाले संतों से मिलने के लिए भागते थे। लेकिन, बार-बार, उसके बड़े भाई, अनंत ने उसके भागने को रोक दिया।

उसके पिता, एक विधुर और अकेले, क्रम में कि बच्चा उन रास्तों पर नहीं लौटा, जिससे वह बहुत व्यथित था, उसके साथ बात की और उसे नए स्थानों को जानने के लिए टिकट देने की पेशकश की और उसी समय, अपने कुछ आदेशों को पूरा करें।

12 साल की उम्र में, जब परिवार कलकत्ता में पहले से ही स्थापित था, तो मुकुंद ने अपने पिता द्वारा केदार नाथ बाबू नामक एक परिचित को भेजे गए पत्र के साथ दूर के शहर बनारस की यात्रा की। संत स्वामी प्रणबानंद में बच्चे को अपने पिता के एक योगी मित्र के माध्यम से संपर्क करना चाहिए।

वह इंगित पते पर पहुंचे और योगी, जो उसे नहीं जानते थे और उसकी यात्रा के बारे में नहीं जानते थे, जब उन्होंने उसे देखा तो कहा: : T said तुम भगवती के पुत्र हो और एक आदेश लाओ । उन्हीं पलों में वह लड़के से मिलने केदार नाथ बाबू के घर की सीढ़ियों पर चढ़ गया। यह चमत्कार की एक बैठक थी, मुकुंद ने सीखा कि प्रणबानंद के साथ बात करने के दौरान, संत की आध्यात्मिक दुआ केदार को देखने के लिए गंगा में गई थी, जिसने पवित्र नदी पर अपनी सुबह की पूजा की थी। ओ। केदार और मुकुंद दोनों योगी, भगवती के बीच उस बेतार संचार में गूंगे थे और दोनों ने संपर्क किया।

हंसते हुए, प्रणबानंद ने उनसे कहा: `` अभूतपूर्व दुनिया में एक सूक्ष्म एकता है जो सच्चे योगियों से छिपी नहीं है। मैं दूर के कलकत्ता से अपने शिष्यों के साथ तुरंत देखता हूं और उन्हें परिवर्तित करता हूं। वे यह भी जानते हैं कि घने पदार्थ की सभी बाधाओं को कैसे पार किया जाएगा । यह शिक्षक पहले बच्चे के लिए भविष्यवाणी करने वाला था: belongs आपका जीवन त्याग और योग के मार्ग से संबंधित है।

टेलीपैथी और क्लैरवॉयन्स की शक्तियों के बारे में, जिनमें से उन्होंने बचपन में और युवावस्था में खुद को देखा और अनुभव किया, योगानंद ने अपनी आत्मकथा में लिखा है: a ए डे ए डे विज्ञान उनकी पुष्टि करेगा।

उनकी मृत्यु के कुछ समय बाद, 1960 के दशक से ड्यूक यूनिवर्सिटी, संयुक्त राज्य अमेरिका में एक प्रायोगिक विज्ञान के रूप में परामनोविज्ञान की स्थापना हुई; और उन्होंने कुछ मनुष्यों द्वारा संपन्न की गई अलौकिक धारणा की वैज्ञानिक जांच का बीड़ा उठाया, डॉ। जेबी राइन ने, सांख्यिकीय पद्धति के संस्थापक, जो कि, अकाट्य रूप से सिद्ध किया है, कि जिन मामलों में यह घटना गणितीय रूप से होती है, वे संयोग से अधिक हो सकती हैं। और ज्ञात उद्देश्य या व्यक्तिपरक कारण से व्याख्या करने योग्य नहीं हैं।

मुकुंद ने अपनी माध्यमिक पढ़ाई कलकत्ता के एक अंग्रेजी स्कूल में पूरी की। उनके पिता ने अपने रहस्यमय पलायन से बचने के लिए, एक प्रसिद्ध आध्यात्मिक शिक्षक और एक निजी संस्कृत और शास्त्र शिक्षक के रूप में लाहिड़ी महाशय के शिष्य स्वामी केबलानंद को काम पर रखा था।

केबलानंद शास्त्रों (पवित्र पुस्तकों) में एक अधिकारी थे और मुकुंद ने उनसे न केवल पवित्र शास्त्रों के बारे में सीखा, बल्कि महाशय की शिक्षाओं का मूल भी था, जिसे "किसी भी दास के प्रति समर्पण में, विश्वास की उपस्थिति के लिए" समर्पण किया जा सकता है। क्रिया योग के अभ्यास से दिव्यता प्राप्त होती है। केवल यह तरीका देवत्व के साथ वास्तविक संपर्क की अनुमति देता है, कर्म को शुद्ध करता है और शिष्य को किसी भी प्रयास के माध्यम से आत्मज्ञान प्राप्त करना संभव बनाता है। "

अपनी किशोरावस्था में कलकत्ता से गुजरने के दौरान, उन्होंने कई योगियों से मुलाकात की, जिन्होंने अविश्वसनीय पराक्रम का प्रदर्शन किया। गुरु गंधा बाबा तिब्बत में सीखे गए रहस्यों के माध्यम से मांग सुगंध, फूल और फलों पर अमल में लाने वाले कौतुक थे। युवक ने उन्हें देखा।

पहले तो वह उन्हें हिप्नोटिज्म के परिणामस्वरूप मानता था, लेकिन बाद में उन्होंने अपनी आत्मकथा में उन्हें "प्राणिक बल (प्राण हिंदुओं की सूक्ष्म ऊर्जा है) का एक संवेदनशील प्रबंधन बताया, जो एक महत्वपूर्ण शक्ति है जो परमाणु ऊर्जा से अधिक परिष्कृत है और है विटेट्रॉन से बना जो इलेक्ट्रॉनों के कंपन और भौतिक पदार्थों के प्रोटॉन में भिन्नता को नियंत्रित करता है। गन्ध बाबा का रहस्य कुछ योग साधनाओं के माध्यम से प्राणिक शक्ति के साथ तालमेल बैठाना था, ताकि वे विटट्रॉन का मार्गदर्शन करके अपनी थरथाने वाली संरचना को फिर से व्यवस्थित कर सकें, जैसा कि वे चाहते थे। उनके चमत्कार वास्तव में सांसारिक स्पंदनों के सरल पदार्थ थे और सम्मोहन नहीं थे। ”

हालांकि, उन्होंने चेतावनी दी कि महान स्वामी द्वारा अस्थिर योगिक शक्तियों की सिफारिश नहीं की जाती है। ये अभ्यास मनोरंजन कर रहे हैं और देवत्व की सच्ची खोज को मोड़ते हैं: "ईश्वर में जागृत, सच्चे संत एक इच्छाशक्ति के माध्यम से दुनिया के इस सपने में बदलाव करते हैं जो कि ब्रह्मांडीय निर्माण के सपने देखने वाले के साथ संगत है।"

उन्होंने अपनी माध्यमिक शिक्षा पूरी कर ली और विश्वविद्यालय में दाखिला लेने से इनकार कर दिया, जिससे उनके पिता को बहुत घृणा हुई, जिन्होंने अपनी निराशा के बावजूद उन्हें स्वामी दयानंद द्वारा निर्देशित बनारस आश्रम में लेने के लिए अधिकृत किया, जहाँ वे शीघ्र ही बने रहे।

1910 में, जब वह 17 वर्ष के थे, तो वह आश्रम के लिए कुछ खाने की खरीदारी करने के लिए बाजार जाने वाले थे, जब उन्हें लगा कि उनके शरीर को लकवा मार गया है जब उन्होंने एक मृत अंत सड़क के नीचे एक स्वामी को देखा। उसके दिल ने उसे बताया कि यही वह गुरु है जिसकी उसे तलाश थी। वह अजनबी के पास दौड़ा और उसके पैर छूने के लिए उसके घुटनों पर गिर पड़ा। स्वामी ने उनसे कहा: "मेरे बेटे, तुम आखिरकार मेरे पास आए। मैं कितने सालों से तुम्हारा इंतजार कर रहा हूं? वह श्रीयुक्तेश्वर गिरि, लाहिड़ी महाशय के शिष्य भी थे और यूरोप में ऑक्सफोर्ड के प्रोफेसर, डॉ। वाई वाई इवांस-वेन्त्ज़ की पुस्तक में तिब्बती योग और गुप्त सिद्धांतों के लिए प्रसिद्ध थे।

शिक्षक के साथ अपनी मुलाकात से, वह अपनी आत्मकथा में कहते हैं: “जीवन भर की छाया मेरे दिल से गायब हो गई, अस्पष्ट खोज यहाँ और वहाँ समाप्त हो गई थी। मुझे आखिरकार एक सच्चे गुरु की आड़ में मेरी शाश्वत शरण मिल गई। ”

अपने समय के भारत के ज्ञानावतार (ज्ञान के अवतार) माने जाने वाले महाशय ने इसे कलकत्ता के एक कस्बे सेरामपुर में अपने आश्रम में स्वीकार कर लिया, इस शर्त के साथ कि उन्हें परिवार के घर लौटना पड़े और विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र का अध्ययन करना पड़े। उन्होंने भविष्यवाणी की: "आप पश्चिम की यात्रा करेंगे और आध्यात्मिक शिक्षण को सुनने के लिए जिसे आपको वितरित करना चाहिए, यह आवश्यक है कि आप विश्वविद्यालय की डिग्री प्राप्त करें।"

एनकाउंटर से नशे में चूर युवा गोश अपने पिता और अपने भाई अनंत की खुशी के लिए कलकत्ता के अपने लार्वा में लौट आया, जो पहले से शादीशुदा था, अपने पिता के बगल में अपनी पत्नी के साथ रहता था।

हालाँकि उन्हें अपने स्वयं के माता-पिता और स्वामी केबालंडा द्वारा क्रिया योग की तकनीकों में शुरू किया गया था, लेकिन श्रीयुक्तेश्वर ने इसे फिर से अपने आश्रम में शुरू किया। उस समय, योगानंद कहते हैं, “मेरे अस्तित्व में एक महान प्रकाश गुजर रहा है, जैसे अनगिनत सूर्य एक साथ जल रहे हैं। अप्रभावी ख़ुशी की छाप ने मेरे दिल को सबसे गहरे तक भर दिया। "

1915 में उन्होंने बैचलर ऑफ़ आर्ट्स के रूप में सेरामपुर विश्वविद्यालय (कलकत्ता की एक सहायक) विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और तुरंत अपने गुरु स्वामी के आदेश में प्रवेश किया। उन्होंने सफेद रेशमी कपड़े का एक टुकड़ा रंगे और इसे अपने नए स्वामी बागे के रूप में पेश किया, फिर से भविष्यवाणी की: "आप पश्चिम में जाएंगे, वहां आप इस कपड़े को कपास से अधिक पसंद करते हैं । " मुकुंद ने योगानंद का नाम लिया, जिसका अर्थ है "दिव्य मिलन के माध्यम से खुशी" और उनके शिक्षक की तरह, गिरि शाखा के एक स्वामी थे, जिसका अर्थ है पहाड़। अन्य शाखाएँ हैं सागर = समुद्र, भारती = पृथ्वी, पुरी = भूमि और सरस्वती = प्रकृति का ज्ञान।

श्री युक्तेश्वर के साथ उन्होंने भारत के भयंकर मच्छरों जैसी असुविधाओं को जानना और अहिंसा की अवधारणा को पूरी तरह से समझना सीख लिया, जिसका अर्थ है न केवल सहमति से हत्या करना, न नुकसान पहुंचाना, बल्कि नुकसान के बारे में सोचना भी नहीं। पतंजलि के इस उपहास का अर्थ "मारने की इच्छा को दूर करना है ", युक्तेश्वर ने उसे स्पष्ट करते हुए कहा कि - मनुष्य को हानिकारक प्राणियों को भगाने के लिए मजबूर किया जा सकता है, लेकिन उसे क्रोध या दुश्मनी की मजबूरी में नहीं पड़ना चाहिए। जीवन के सभी रूप माया की हवा के हकदार हैं। "

अपने प्रिय गुरु के मार्गदर्शन में, योगानंद समझ गए कि मानव शरीर कुछ कीमती है, जो उनके मस्तिष्क और रीढ़ की हड्डी के केंद्रों द्वारा विकास के पैमाने पर सबसे अधिक मूल्य है, और जो कोई भी सत्य की तलाश करता है वह उसे अपनी दिव्यता व्यक्त करने की अनुमति देता है।

युक्तेश्वर ने कई बीमार लोगों को चंगा किया और स्व-चिकित्सा तकनीक भी सिखाई। इनमें से, योगानंद कहते हैं: “ मैंने सीखा कि विचार मार सकते हैं या बीमार हो सकते हैं और ठीक भी हो सकते हैं। विचार एक शक्ति है जैसे बिजली और गुरुत्वाकर्षण। मानव मन दिव्य चेतना की एक चिंगारी है। सारी सृष्टि कानूनों से संचालित होती है। जो विज्ञान ने खोजा है वे प्राकृतिक नियम हैं। लेकिन अधिक सूक्ष्म कानून हैं जो चेतना के नियमों को नियंत्रित करते हैं और इन्हें योग विज्ञान के माध्यम से जाना जा सकता है। मेरे शिक्षक ने हमें सिखाया कि ज्ञान सर्वोच्च चिकित्सा है और शरीर एक विश्वासघाती मित्र है, आपको इसे वह देना होगा जो इसकी आवश्यकता है और इससे अधिक नहीं। दर्द और आनंद क्षणिक हैं। योगी शांति से सभी द्वंद्वों से ऊपर उठने वाले परिवर्तनों का सामना करता है। कल्पना वह द्वार है जिसके माध्यम से बीमारी और चिकित्सा भी प्रवेश करती है, इसलिए हमें बीमारी की वास्तविकता को अविश्वास करना होगा, भले ही आप बीमार हों, आपको स्थिति को अस्वीकार करना होगा और यह छोड़ देगा ”।

योगदा स्कूल

स्वामी के नाम पर और श्री युक्तेश्वर की सलाह से प्रेरित होने के बाद, जिन्होंने दान की सिफारिश की, योगानंद ने 1918 में, काशींबाज के महाराजा द्वारा आर्थिक रूप से समर्थित, ऋषियों के शैक्षिक विचारों के आधार पर रिनचे में योगदा सत्संग ब्रह्मचार्य विद्यापति विद्यालय द्वारा समर्थित।, जो शरीर, बुद्धि और आत्मा के अभिन्न विकास की नींव के रूप में स्थापित होते हैं।

वह एक शिक्षक थे, जो बच्चों को औपचारिक निर्देश देते थे और साथ ही उन्हें आसन और योगदा तकनीकों का अभ्यास भी सिखाते थे, जिसमें मज्जा में महत्वपूर्ण ऊर्जा को केंद्रीकृत करना शामिल था, और वहाँ से इसे जीव के किसी भी हिस्से में निर्देशित करना था। लेकिन स्कूल का अनिवार्य उद्देश्य उन्हें क्रिया योग में निर्देश देना था।

उन्होंने अपने छात्रों में यह संकेत दिया कि "बुराई वह सब कुछ है जो दुर्भाग्य की ओर ले जाती है और अच्छे में सभी कार्य होते हैं जो सच्चा आनंद पैदा करते हैं । " स्कूल का विस्तार हुआ और नामांकन सौ बच्चों तक पहुंच गया। योगानंद ने कृषि तकनीकों और विभिन्न खेलों के अभ्यास को शामिल किया; उन्होंने अपनी आउटडोर कक्षाएं कीं।

लगभग उसी समय, भारत के नोबेल पुरस्कार कवि, रवींद्रनाथ टैगोर ने अपने शांतिनिकेतन स्कूलों - "शांति के बंदरगाह" - और योगदा तकनीकों में रुचि रखते हुए शिक्षक को अपने शिक्षण प्रणाली को जानने और ज्ञान और तरीकों का आदान-प्रदान करने के लिए आमंत्रित किया। शिक्षा। उनके नोबेल पुरस्कार का पैसा उन स्कूलों में लगाया गया था, जहां उन्होंने योगानंद के रूप में, लेकिन योगिक तकनीकों को छोड़कर, बाहर संगीत और कविता सिखाई थी। उस यात्रा से शिक्षक और टैगोर के बीच एक महान मित्रता का जन्म हुआ। साहित्यकारों के विद्यालय आज विश्व भारती अंतर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय हैं, और जो शिक्षक हैं, योआट्स सत्संग सोसाइटी ऑफ इंडिया ।

1920 में, श्री युक्तेश्वर की पश्चिम में योगानंद की यात्रा के बारे में भविष्यवाणी पूरी हुई, जो आंशिक रूप से, लाहिड़ी महाशय और अवतार बाबाजी द्वारा भविष्यवाणियों की थी। जब उनकी मृत्यु हो गई, तो 1895 में, महाशय ने अपने शिष्यों से सीधे कहा था कि 50 साल बाद उनके वंश के एक स्वामी पश्चिम में योग करेंगे, अपने जीवन की कहानी लिखेंगे और बाबाजी के बारे में बात करेंगे। यह भविष्यवाणी 1945 में पूरी हुई, जब योगानंद ने अपनी आत्मकथा लिखना समाप्त किया, जिसमें उनके गुरु, महाशय और बाबाजी के जीवन का लेखा-जोखा शामिल था। पश्चिम में पूर्ण विस्तार में, स्व-प्राप्ति फैलोशिप संगठन ने, क्रिया योग की तकनीकों और इन महान संतों की शिक्षाओं का प्रसार किया।

1920 में, संयुक्त राज्य अमेरिका में होने वाले लिबरल धर्मों के कांग्रेस में युवा स्वामी को अपने देश के प्रतिनिधि के रूप में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया था। जाने से पहले उन्हें महावतार (दिव्य अवतार) बाबाजी के दर्शन हुए, जिन्होंने उन्हें सभी धर्मों को एकजुट करने के लिए Kruya योग का प्रसार करने का निर्देश दिया। "पूर्व और पश्चिम, " उन्होंने कहा, " संयुक्त गतिविधि और आध्यात्मिकता का एक सच्चा सुनहरा रास्ता स्थापित करना चाहिए।" भारत को भौतिक विकास में पश्चिम से बहुत कुछ सीखना है और दूसरी ओर, आपको ये सार्वभौमिक तरीके सिखा सकते हैं जो योग के विज्ञान के आधार पर धार्मिक मान्यताओं को रेखांकित करते हैं। ”

अगस्त 1920 में, प्रथम विश्व युद्ध के बाद अमेरिका जाने वाले पहले यात्री जहाज स्टीम द सिटी ऑफ स्पार्टा ने योगानंद को नई दुनिया के लिए रवाना कर दिया। यात्रा के दो महीने के दौरान, उन्होंने यात्रियों को हिंदू दर्शन और धार्मिकता पर कई सम्मेलन दिए।

धर्म का विज्ञान

6 अक्टूबर 1920 को, उन्होंने बोस्टन में धार्मिक सम्मेलन में उत्तरी अमेरिका में अपना पहला सम्मेलन दिया, जो धर्म के विज्ञान से निपटता था, बाद में एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित हुआ। उन्होंने घोषणा की: “धर्म सार्वभौमिक है और एक है। रीति-रिवाजों और विश्वासों को सार्वभौमिक नहीं बनाया जा सकता है, लेकिन हर धर्म में एक तत्व समान है: भक्ति का अभ्यास। ”

अपने पिता की वित्तीय मदद से वह चार और वर्षों तक संयुक्त राज्य अमेरिका में रहे, व्याख्यान और योग कक्षाएं दे रहे हैं, और न्यूयॉर्क शहर के कॉलेज के अध्यक्ष डॉ। फ्रेडरिक बी रॉबिन्सन द्वारा एक प्रस्तावना के साथ कविताओं की पुस्तक कैंटो डेल अल्मा लिखी गई। उनकी सभी बैठकों में बड़े पैमाने पर दर्शकों की संख्या थी, जो उस समय के समाचार पत्रों के अनुसार, लगभग पाँच से छह हजार लोगों की सीमा थी। उन चार वर्षों में उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में चिकित्सा और उपचार कंपन के उत्सर्जन को प्राप्त करने के लिए प्रार्थनाओं के सकारात्मक प्रतिज्ञान का अभ्यास किया। 1924 में, उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका के माध्यम से एक अंतरमहाद्वीपीय यात्रा शुरू की और अलास्का से मुलाकात की। एक साल बाद, उन्होंने पहले ही लॉस एंजिल्स, कैलिफोर्निया में माउंट वाशिंगटन में आत्म-साक्षात्कार फैलोशिप की स्थापना की, जहां हजारों उत्तर अमेरिकी अनुयायियों ने क्रिया योग के प्रसार के उनके काम में उनकी मदद करने के लिए कड़ी मेहनत की।

उनकी करिश्मा और प्यार की उपस्थिति की शक्ति ने उन्हें वाशिंगटन में व्हाइट हाउस में पहुंचा दिया। उन्हें 24 जनवरी, 1927 को राष्ट्रपति केल्विन कूलिज द्वारा प्राप्त किया गया था, जिन्होंने उन्हें बताया था कि उन्होंने अखबारों में अपने शानदार व्याख्याता के करियर में पढ़ा था। यह संयुक्त राज्य अमेरिका और भारत के इतिहास में पहली बार था कि एक स्वामी को आधिकारिक तौर पर शक्तिशाली उत्तरी राष्ट्र के पहले राष्ट्रपति द्वारा प्राप्त किया गया था।

1929 में, उन्होंने योग के विज्ञान के व्याख्याता और शिक्षक के रूप में अपने काम को बाधित किया और मैक्सिको की यात्रा की, जहाँ वे उस गणराज्य के राष्ट्रपति एमिलियो पोर्ट्स गिल के निवास पर रुके।

इस अवधि के दौरान उनकी कई छोटी-छोटी किताबें लिखी गईं, जिसमें प्रेरक प्रार्थनाओं के उनके कार्य, व्हिस्परर्स ऑफ इटरनिटी शामिल हैं, जो प्रत्येक मनुष्य में उत्पन्न होने वाली गहरी भावनाओं का वर्णन करता है जब वह विशेष रूप से देवत्व के साथ जुड़ता है।

ईसाई पंथों को मानने वाले हजारों लोगों ने इसे पढ़ा, इसमें पाया गया कि पूछताछ करने वाले वैज्ञानिक मन के प्रश्नों के उत्तर में भगवान के लिए बुद्धिमत्ता की तलाश है।

उस समय के सबसे उत्कृष्ट अमेरिकी वैज्ञानिकों और विचारकों ने उनकी शिक्षाओं की प्रशंसा की। उदाहरण के लिए, न्यूयॉर्क में सिरैक्यूज़ विश्वविद्यालय में दर्शन के प्राध्यापक डॉ। रेमंड एफ पाइपर ने शिक्षक को "एक संत, दार्शनिक और कवि के रूप में लेबल किया , जिन्होंने परम वास्तविकता के असंख्य पहलुओं का अनुभव किया, " उन्होंने ये अद्भुत ध्यान बनाए हैं जो खुशी और आनंद के अनुभवों को समृद्ध करते हैं। ”

पुरानी दुनिया में लौट आओ

जून 1935 में, योगानंद ने यूरोप, मध्य पूर्व और भारत के लिए एक विश्व दौरे की शुरुआत की, जिसमें दो उत्तरी अमेरिकी अनुयायी शामिल थे। लंदन में, उन्होंने कैक्सटन हॉल में एक विशाल बैठक की। उन्होंने कलंकित थेरेस न्यूमैन से मिलने के लिए तुरंत जर्मनी की यात्रा की। उन्होंने हॉलैंड, फ्रांस और स्विस आल्प्स के माध्यम से अपनी यात्रा जारी रखी। उन्होंने विनम्रता के प्रेरित सेंट फ्रांसिस को सम्मानित करने के लिए इटली के असीसी शहर में एक विशेष यात्रा की। उन्होंने पवित्र भूमि में मसीह की भावना के साथ खुद को गर्भवती करने के लिए फिलिस्तीन की अपनी यात्रा जारी रखी, मिस्र से गुजरे और फिर भारत चले गए।

उनकी अनुपस्थिति के वर्षों ने उन्हें और अधिक प्रसिद्ध बना दिया था और उनके देश ने उनका स्वागत एक असाधारण स्वागत के साथ किया, जिसकी अध्यक्षता काशिमबाजार के महाराजा और उनके छोटे भाई बिष्णु ने की। अपने पुनर्मिलन में, श्रीयुक्तेश्वर ने उन्हें भारत में सर्वोच्च आध्यात्मिकता की उपाधि प्रदान की जो कि परमहंस की है, जिसे बाद में कलकत्ता विश्वविद्यालय द्वारा कई सम्मेलन देने के लिए आमंत्रित किया गया।

वर्धा में, वे भारत के आध्यात्मिक नेता और मुक्तिदाता महात्मा गांधी के अतिथि थे, जिन्हें उन्होंने अगस्त 1935 में क्रिया योग की तकनीकों में शुरू किया था। जनवरी 1936 में, उन्होंने इलाहाबाद में आयोजित उस वर्ष के कुंभ मेले में भाग लिया। भारत का यह पारंपरिक जनसमूह लाखों भक्तों को आकर्षित करता है। उन दिनों में कोई भी जानवर को नहीं मारता या शराब नहीं पीता, बातचीत नहीं करता और न ही मांस खाता है और क्षेत्र के निवासी संतों या साधुओं और स्वामियों को मुफ्त आवास देते हैं।

दो महीने बाद, 9 मार्च, 1936 को, श्री युक्तेश्वर का निधन हो गया, जबकि योगानंद भारत के दौरे पर थे, ऐसी खबर जिससे उन्हें बहुत पछतावा हुआ। 19 जून, 1936 को, वह मुंबई के एक होटल में ठहरे हुए थे, जब उनका कमरा एक चमकती हुई रोशनी से भर गया था और उनके शिक्षक एक भौतिक शरीर के साथ दिखाई दिए, और उनसे कहा कि वे सूक्ष्म दुनिया में एक ग्रह पर अवतरित हों और छिपे हुए आयामों का ज्ञान स्थानांतरित करें। । वह केवल उज्ज्वल यात्रा प्राप्त करने का विशेषाधिकार नहीं था; अन्य शिष्यों में भी ऐसा असाधारण संचार था।

यूरोप और एशिया के दौरे के 16 महीनों के बाद, वह संयुक्त राज्य अमेरिका लौट आए। 1939 में, जब द्वितीय विश्व युद्ध शुरू हुआ, तो उन्हें इंग्लैंड और अन्य यूरोपीय देशों के अनुयायियों के कई पत्र मिले। उन्होंने दावा किया कि क्रिया योग के अभ्यास ने उन्हें सहनशीलता और निडरता के साथ शांत रहने की अनुमति दी, भयानक युद्ध जैसा संघर्ष जिसने यूरोप को तबाह कर दिया।

1945 में, घातक परमाणु बम ने हिरोशिमा और नागासाकी की त्रासदी को उजागर किया। तब योगानंद ने कहा कि हमारे समय में, पहले से कहीं अधिक, योग को मेल द्वारा भेजे गए पाठों के साथ प्रसारित किया जाना चाहिए: “दुनिया में आज कई शिक्षक नहीं हैं, लेकिन कई पापी हैं। सच्ची योगियों द्वारा लिखित निर्देशों के व्यक्तिगत अध्ययन के माध्यम से भीड़ को योग प्राप्त करना चाहिए। " सेल्फ-रियलाइज़ेशन फैलोशिप संगठन ने सलाह को अपनाया और यह क्रिया योग में निर्देश देने की अपनी शैली को आज तक के लिए है।

इस दुनिया से जाने से एक हफ्ते पहले, योगानंद ने अपने निकटतम सहयोगियों से कहा: "मेरे जीवन का काम पहले ही पूरा हो चुका है । " शिक्षक, पूर्ववर्ती सभी महान योगियों की तरह, जो उनकी मृत्यु के निकट थे, उन्हें होश आया।

7 मार्च, 1952 को लॉस एंजिल्स, कैलिफोर्निया में भारतीय राजदूत बिनय आर सेन के सम्मान में दिए गए भोजन के दौरान एक भाषण के समापन के कुछ क्षण बाद, उन्होंने महासमाधि (शरीर के स्वैच्छिक परित्याग) और उनकी आत्मा में प्रवेश किया वह सूक्ष्म आयामों में भाग गया जिसमें पवित्र योगी निवास करते हैं।

राजदूत सेन ने 11 मार्च, 1952 को अपने अंतिम संस्कार के दौरान एक भावनात्मक भाषण में कहा: “अगर परमहंस योगानंद जैसे पुरुषों ने संयुक्त राष्ट्र में काम किया, तो पृथ्वी शायद एक बेहतर जगह होगी। किसी ने भी खुद को अधिक नहीं दिया या भारत और अमेरिका के लोगों को एकजुट करने के लिए इतनी मेहनत नहीं की। ”

चालीस साल बाद, 1992 में, सेन ने आत्म-साक्षात्कार फैलोशिप की दिशा में शिक्षक के उत्तराधिकारी श्री दया माता द्वारा लिखी पुस्तक की प्रस्तावना में महासमाधि के नाटकीय क्षणों का वर्णन किया: “जब योगासन महासमाधि में छोड़ दिया, तो मुझे लगा, जैसे यह सब मौजूद है, कि एक महान आत्मा ने हमें छोड़ दिया। मैंने यह भी सोचा कि हममें से किसी ने भी उसके जाने पर निराशा या दुःख महसूस नहीं किया, बल्कि एक दैवीय घटना को देखने के लिए एक महान उत्साह था।

जल्द ही हम एक नई सहस्राब्दी में प्रवेश करेंगे और मानवता को अंधेरे और भ्रम से खतरा महसूस होगा। देश के खिलाफ देश का सामना करने की पुरानी शैली, धर्म के खिलाफ धर्म, और प्रकृति के खिलाफ मानव, सार्वभौमिक प्रेम, समझ और दूसरों के लिए चिंता की एक नई भावना के साथ पार किया जाना चाहिए। यह भारत के बुद्धिमान पुरुषों का शाश्वत संदेश है, वही जो परमहंस योगानंद ने भविष्य की पीढ़ियों के लिए हमारे समय में छोड़ा था। मुझे उम्मीद है कि अब श्री माता के हाथों में आपकी मशाल उन लाखों लोगों के लिए रास्ता रोकेगी, जो अपने जीवन के मार्ग की तलाश कर रहे हैं। ”

योगानंद ने उद्धरण दिया

जीवन की मिसाल

यह प्रशंसनीय घूमने वाला ग्रह और हमारी मानवीय व्यक्तित्व हमें मात्र उद्देश्य से नहीं दिया गया था कि हम एक समय के लिए अस्तित्व में थे और फिर शून्य में गायब हो गए, लेकिन इस उद्देश्य के साथ कि सब कुछ क्या होता है। जीवन के उद्देश्य को समझे बिना जीना एक अनाड़ीपन और समय की बर्बादी है। जीवन का रहस्य हमें घेरता है, लेकिन हमारे पास इसे समझने की बुद्धि है।

पैसा

जब, किसी उद्देश्य के लिए मूल रूप से पैसा बनाने के लिए खुद को समर्पित किया जाता है, तो हम पैसे को अपना लक्ष्य बनाते हैं, हमारा पागलपन शुरू हो गया है। जब माध्यम अंत में बदल जाता है, और सच्चा लक्ष्य खो जाता है, और वह भी तब जब हमारा दुख शुरू होता है।

मानव शब्द का शक्ति

ईमानदारी, विश्वास, विश्वास और अंतर्ज्ञान से भरे शब्द अत्यधिक विस्फोटक थरथाने वाले बम के रूप में कार्य करते हैं, जिनके फटने से वांछित परिवर्तन को संचालित करने वाली कठिनाइयों की चट्टानें बिखर जाती हैं ... जब संघर्ष का सामना करते हुए हम पूरी समझ, भावना और दृढ़ संकल्प के साथ ईमानदारी से पुष्टि करते हैं, तो वे आकर्षित होते हैं। आमतौर पर सर्वव्यापी वाइब्रेटरी कॉस्मिक फोर्स की मदद।