भगवान ज़ीउस और इंसान के साथ उसका रिश्ता

  • 2019

ग्रीक पौराणिक कथाओं के लिए, भगवान ज़ीउस, बिजली की दिव्यता है, स्वर्ग की और प्रकाश की, क्रोनस और रिया के पुत्र होने के नाते, देवताओं की दूसरी पीढ़ी के हैं। वह हेलेनिक पैन्थियन के सभी देवताओं में सबसे महत्वपूर्ण देवता हैं। यह एक ऐसा व्यक्तित्व है जो पुरुषों और अन्य देवताओं का नेतृत्व करता है। इसी तरह पूर्वजों के लिए, यह बारिश और बिजली की चमक का कारण बना। दूसरी ओर, रोम के लोगों के लिए, ज़ीउस की पहचान स्वर्ग के देवता, रोम के देवता और रक्षक के साथ की गई थी।

आपका प्रतीकवाद क्या है?

पौराणिक कथाओं से, यह कहा जाता है कि वह अमलतास बकरी द्वारा उठाया और स्तनपान किया गया था, किसके लिए; एक बच्चा होने के नाते ज़ीउस ने सींग खेलते समय उसे तोड़ दिया, और एक बार टूट गया; उसने जादुई रूप से उन सभी फलों से भरा होने का वादा किया जो वह चाहती थी। यहाँ से कई देशों के कई ढालों द्वारा उपयोग किए जाने वाले प्रसिद्ध सींग मिलते हैं। बाद में ज़्यूस ने खुद को ढंकने और टाइटन्स के खिलाफ लड़ने के लिए अमलथिया की त्वचा का इस्तेमाल किया, एक ढाल के रूप में, इस एक का नाम एजिस है

दूसरी ओर, होमर के इलियड में, यह वर्णन किया जाता है कि उनके घर के दरवाजे पर दो अम्फोरे थे, जिनमें से एक में सभी सामान थे, और दूसरे में सभी बुराइयाँ थीं और वह ऐसे दोहरे गुणों को बाहर निकालने के लिए तैयार थे ताकि उन्हें उन्हें सौंपा जा सके। मनुष्यों। इस रूपक का मतलब यह हो सकता है कि ज़ीउस भगवान है जो दुनिया में न्याय का विरोध करता है, और अच्छाई और बुराई को वितरित करता है । वह बिजली और प्रकाश के देवता भी हैं।

इसलिए, यह माना जा सकता है कि भगवान ज़ीउस में उन कारकों के बारे में चेतना है, जो मनुष्य को निर्धारित करते हैं, इसलिए भगवान ज़ीउस ने तौला -इलाकेट के लिए- एक सोने के पैमाने पर ; आदमियों की नियति। उत्तरार्द्ध, उनकी सीमित समझ के कारण, न्याय के पूरे विचार को (या कठिनाई के साथ ऐसा नहीं) देख सकता है (क्योंकि यह अवधारणा समझ के द्विआधारी विचारों को स्थानांतरित करता है), इस तरह से, ज़ीउस किरण मनुष्य के लिए प्रतीक हो सकती है, अंतर्ज्ञान या अंतर-तर्कसंगत सोच जो दुनिया के समझदार और सारहीन विचारों को दर्शाती है। एक तरह से, भगवान ज़्यूस, उसके बिजली के साथ; इसे लिबनिज़ द्वारा तैयार तार्किक सिद्धांतों में से एक के प्रतीक के रूप में सन्निहित किया जा सकता है, अर्थात्: पर्याप्त कारण का सिद्धांत

इस तरह यह आश्चर्य की बात नहीं है कि स्टॉइक दार्शनिकों ने भगवान ज़्यूस को उस इकाई के रूप में देखा, जिसने ब्रह्मांड को मूर्त रूप दिया था, और इसके साथ ही आदेश और कानून, पौराणिक दृष्टिकोण से, यह भगवान हत्यारों को शुद्ध करने के लिए जिम्मेदार था। और अनुबंध की शपथ और कर्तव्यों की पूर्ति पर ध्यान दिया।

इसी तरह, प्रकाश की किरण के प्रतीक को चेतना, अंतर्ज्ञान और विचार के साथ सहसंबंधित करना दिलचस्प है। इस सब के साथ, भगवान ज़ीउस का अर्थ असंतोष की क्षमता हो सकता है जो विवेक न्याय और ब्रह्मांड के कानूनों की आशंका के लिए है।

ज्योतिष में भगवान ज़ीउस

यह भगवान बृहस्पति के साथ रोमन के लिए सहसंबंधित है और उसका अधिवास धनु के संकेत में है। यह ग्रह सामाजिक पदानुक्रम का प्रतीक है, और वह अधिकार जो बाहर से पृथ्वी पर लगाया जाता है (सौर मंडल का सबसे बड़ा ग्रह होने के नाते), और पितृ सत्ता के समानांतर जो चेतना के बाहर से अभ्यास किया जाता है और सुपर को चिह्नित करता है- मैं यह संतुलन, आदेश, बहुतायत, सामाजिक प्रगति, आशावाद और विश्वास का भी प्रतिनिधित्व करता है।

मानव जीव में, यकृत और रक्त परिसंचरण शासन। साथ ही मनोवैज्ञानिक विकास के मौखिक चरण का उचित विकास जो जीवन के लिए भोजन, विश्वास, आशावाद और अर्थ की वृत्ति को संतुष्ट करने के लिए सीखना महत्वपूर्ण है। इसलिए, इस ग्रह को "महान दान" के रूप में भी जाना जाता है। वह अधिग्रहण की पीढ़ी, और व्यक्तिगत और सामूहिक भावना के पक्ष में नए फायदे की शर्तें भी प्रदान करता है, ताकि वह अपनी जरूरतों को पूरा कर सके।

अंत में, यह व्यक्तिगत स्तर पर ध्यान देना दिलचस्प है कि ये कार्बनिक गुण (यकृत, परिसंचरण और मौखिक कार्य) बृहस्पति (या देवता ज़ीउस) से संबंधित हैं और शर्करा (कार्बोहाइड्रेट) के चयापचय में हस्तक्षेप करके व्यक्ति के विकास को निर्धारित करते हैं। ), प्रोटीन (कृत्रिम अंग) और वसा (लिपिड), और शरीर की शुद्धि में, यह वसा, रक्त की अधिकता और ऑक्सीकरण हो सकता है, जिससे शरीर के संतुलन और हेमस्टेसिस की अनुमति मिलती है।

लेखक: केविन समीर पारा रुएडा, hermandadblanca.org के बड़े परिवार में संपादक

अधिक जानकारी पर:

  • Cirlot, E. (1992)। प्रतीकों का शब्दकोश । (9 वां संस्करण)। बार्सिलोना, स्पेन: संपादकीय श्रम। एसए
  • शेवालर, जे (1986)। प्रतीकों का शब्दकोश । बार्सिलोना, स्पेन: संपादकीय हेरडर।

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