 परिचय हालांकि जागरूकता एक अस्पष्ट और अनिर्धारित विषय है, इसने हमेशा मानव ज्ञान के सभी क्षेत्रों को चिंतित किया है और प्रत्येक ने अपने शोध के परिणाम में योगदान दिया है। इन कुछ योगदानों के माध्यम से हमारी यात्रा में हम चेतना और बेहोशी के बीच अंतर करके चेतना का विश्लेषण करेंगे, हम जीवन को समझने के लिए ज्ञान की उपयोगिता को उजागर करेंगे, जो कि एक बुद्धिमान दृष्टिकोण के माध्यम से चेतना है, क्योंकि जीवन का आंतरिक भाग है चेतना और चेतना जीवन के बाहर है। हम बुद्धि को उस गुण के रूप में परिभाषित करेंगे जो अज्ञानता या बौद्धिकता पर निर्भर नहीं करता है। विवेक प्रकाश है और हम प्रदर्शनी के माध्यम से प्रकाश की पहेली को हल करने की कोशिश करेंगे और उन संरचनाओं का विश्लेषण करेंगे जो मानव में विवेक का कारण बनते हैं, हमेशा स्वर्गदूत या देव के साथ निकट सहयोग में। हम उस चेतना का निर्माण करने के लिए उस कार्य का विश्लेषण करेंगे जो मनुष्य और देवदूत को करना होगा, और इस बात पर ध्यान देना होगा कि मनुष्य निचले क्षेत्रों, पशु, सब्जी या खनिज में बेहोशी से निर्माण करने के लिए आ सकता है, और पहुंच सकता है। इस कार्य में निम्नलिखित भाग हैं: कई उद्धरणों को इस विचार के संबंध में संदर्भित किया जाता है कि विभिन्न लोगों ने मानव ज्ञान के सभी क्षेत्रों में हर समय व्यक्त किया है और इनमें हमने इस विश्लेषण को विकसित करने के लिए भरोसा किया है। हम आत्म-चेतना को उस प्रकाश के रूप में पहुंचायेंगे जो मानवीय उद्देश्य की शुद्धता से उसके उच्चतम अभिव्यक्ति और रूपों की रचनात्मक पूर्णता के बीच संपर्क से प्रकट होता है कि परी ने अनगिनत अवतारों में मानव डिजाइन को पूरा किया है, जब तक कि यह संपर्क नहीं है यह सचेत रूप से दोनों पक्षों द्वारा किया जाता है। तभी, और उसके बाद ही, चेतना शुरू हो सकती है। 1.- चेतना और बेहोशी। चेतना में द्वंद्व VIRGILIO: "फेलिक्स क्यू पॉटिट रेरम कॉग्नोस्कोर कारण"
यदि हम केवल गढ़े हुए पत्थरों को देखते हैं, तो यह है कि हम उस वास्तविकता से अनजान हैं जो अभी भी एथेंस में बनी हुई है, गाइड के विपरीत जो हमें सब कुछ समझाती है और इसके लिए धन्यवाद हमें स्पष्ट वर्तमान अव्यवस्था का अर्थ लगता है, और हम कहेंगे कि यह मार्गदर्शक सचेत है क्योंकि वह जानता है। अचेतनता में ज्ञान का अभाव होता है, जबकि ज्ञान एक अपरिहार्य वास्तविकता को समझने के लिए कुछ को समझने के अर्थ में चेतना को निर्धारित करता है। संवादों में, (प्लेटो, ऑस्ट्रेलियाई संग्रह, पृष्ठ 38), प्लेटो दो पात्रों के मुंह से बोलता है, गोर्गियास और सुकरात, जो अनुनय के बारे में अपने विचारों को उजागर करते हैं, और गोरगिया इस प्रकार सुकरात से कहते हैं: "हमें अभी भी पता होना चाहिए अगर" वक्ता उन शिक्षित लोगों को संबोधित करता है, जिनके अनुनय को विज्ञान या अज्ञानी पर स्थापित किया जाएगा, जिन्हें केवल विश्वास द्वारा राजी किया जाना होगा… ” लेकिन अज्ञानी की अवधारणा में ज्ञान की कमी नहीं है क्योंकि महान बौद्धिक पृष्ठभूमि वाला कोई व्यक्ति वास्तव में अज्ञानी के रूप में कार्य कर सकता है, जबकि बुद्धिजीवियों के बिना कोई अन्य बुद्धिमानी से कार्य कर सकता है। मैदान के समय की संस्कृति का ज्ञान वर्तमान के संबंध में विविधतापूर्ण था, क्योंकि गणित और दर्शन दोनों का अध्ययन किया गया था, जिसका तात्पर्य है कि इस ज्ञान में सभी शामिल हैं। ज्ञान और संस्कृति का दायरा जिज्ञासा के साथ शुरू होता है, अनुसंधान के साथ जारी रहता है और अगर इसे किसी समय समाप्त होना था, तो निस्संदेह यह सार्वभौमिक ज्ञान होगा, culture चीजों का कारण, जैसा कि वर्जिल ने कहा, और हम सहमत हैं कि यह असंभव है, क्योंकि यदि मानव ज्ञान पूरे ब्रह्मांड तक पहुंचने के लिए विस्तारित होता है, तो एक ही ब्रह्मांड का असीम रूप से सम्मान के साथ विस्तार होता। इंसान
एक पर्यायवाची और सुरमा के रूप में, हमारे पास चेतना और बेहोशी की शर्तें हैं, लेकिन हम शब्द चेतना के संबंध में एक या दूसरे को नहीं पाते हैं, जो सभी सार्वभौमिक ज्ञान का उपयोग करने में असमर्थ होने के कारण, एक पार्टी को आकर्षित करना और दूसरे को अस्वीकार करना, जो आपको आकर्षित करता है और जिसे आपने अस्वीकार कर दिया है उससे अनजान होना। फिर, अंतरात्मा आकर्षित और अस्वीकार किए गए ज्ञान और आकर्षित करने या अस्वीकार करने के विकल्प की चेतना के बीच उस के अनुरूप होगी। अज्ञानी ज्ञान की कमी नहीं है, लेकिन जो उन्हें असम्मानजनक रूप से उपयोग करता है, वह जरूरत से ज्यादा आकर्षित करता है या उसे जितना चाहिए उससे अधिक अस्वीकार करता है। अर्थात्, यह ज्ञान का बुद्धिमान उपयोग नहीं करता है। यह बुद्धिमत्ता का संकेत होगा, इस प्रकार, ज्ञान का सही उपयोग, क्योंकि अन्यथा इसे अपने स्वयं के लाभ के लिए रखने की मांग की जाती है, चाहे जो मांग की जाए वह दूसरों की प्रशंसा है। यह ऐसा है जैसे आप जो हैं उसके बाद आपका पैसा है। बुद्धिमान वह है जो अपने माप को जानता है और अपने उपयोग के लिए उस उपाय में फिट होने वाले ज्ञान को आकर्षित करता है, बाकी अवसरों के लिए दूसरों को छोड़ देता है। अज्ञानी बहुत कम ज्ञान के साथ बहुत कम चीजें करने में सक्षम होता है, जबकि बुद्धिमान व्यक्ति बहुत कम ज्ञान के साथ भी कई चीजें करने की क्षमता रखता है।
वहां जागरूकता के लिए, फिर, एक द्वंद्व होना चाहिए, जो किसी चीज को पकड़ लेता है और उसे पकड़ लेता है, जो सोचता है और सोचता है, जो महसूस करता है और महसूस करता है, साथ ही कौन कार्य करता है और कार्रवाई करता है। और न तो इस द्वंद्व का हिस्सा चेतना है, बल्कि उनके बीच का संबंध है। द्वैत के प्रत्येक भाग में चेतना या बेहोशी का एक पहलू होता है, चेतना में यह चुनने की शक्ति होती है कि क्या आवश्यक है और क्या उपयोग किया जाता है, जबकि बेहोशी यह है कि यह कम या ज्यादा आकर्षित करता है चुनाव न होने के कारण, यह कहना आवश्यक है। अतिरेक आनंद की इच्छा से या दर्द की अस्वीकृति से उत्पन्न होता है। क्या जो वांछित है वह फिर से आनंद का अनुभव करना है या यदि अस्वीकार कर दिया गया है तो फिर से दर्द का अनुभव नहीं करना है, जो इच्छा का दूसरा रूप है, इस इच्छा से प्रेरित एक विचार है, हम सोचते हैं क्योंकि हमने पहले महसूस किया है विचार करने के लिए। यह विचार हमारी स्मृति में हमें खुशी या दर्द की याद दिलाने के लिए स्थापित किया जाएगा, जो हमें एक ऐसा रवैया अपनाने के लिए प्रेरित करेगा, जो हमें फिर से खुशी का अनुभव करने या दर्द से गुजरने की अनुमति नहीं देता है। चाहे वह एक के लिए हो या दूसरे के लिए हो, यह गतिविधि एक आवेग का गठन करती है जो तृष्णा के रूप में प्रकट होती है, हम आनंद की लालसा करते हैं और हम पीड़ा में लौटने की संभावना से व्यथित होते हैं। गतिविधि जो लालसा का प्रचार करती है, उसके पास कुछ भी बुद्धिमान नहीं है, क्योंकि इसने अपने उचित उपाय में आवश्यक ज्ञान के माध्यम से वास्तविकता की खोज करने की इच्छा को बाधित नहीं किया है, लेकिन एक अचेतन गतिविधि का प्रतीक है जो बेहोशी का प्रस्ताव करता है। हमारे पास, फिर, चेतना की गतिविधि और बेहोशी के बीच का अंतर है। चेतना के बारे में परिभाषाओं में जो हम शब्दकोशों में पा सकते हैं, दो ऐसे हैं जो अक्सर दोहराए जाते हैं: 2.- बुद्धि के बारे में विचार।
यह विचार करने की शक्ति इच्छा का साधन है और मानव साम्राज्य से उत्पन्न होती है, क्योंकि जानवर आवेग द्वारा कार्य करता है, इसलिए जानवर के लिए "कब्जा" करना असंभव है क्योंकि यह मनुष्य के लिए संभव है। इस प्रकार, एक पशु चेतना है जो आवेग पर, चुनने के लिए वसीयत का उपयोग नहीं कर सकती है और व्यक्तिगत नहीं बल्कि सामूहिक है। वैयक्तिकता, जिसे गूढ़ रूप से माना जाता है, मानव साम्राज्य में सबसे महत्वपूर्ण घटना थी क्योंकि इसने मनुष्य की व्यक्तिगत चेतना और जानवर की सामूहिक चेतना को अलग कर दिया था। लेकिन मनुष्य ने अभी तक खुद को उस पशु चेतना से पूरी तरह से अलग नहीं किया है और प्रक्रिया को समाप्त नहीं करेगा जब तक कि वह अपनी इच्छा शक्ति को विवेक के माध्यम से अभ्यास नहीं करता है, जो अभिव्यक्ति के तीन विमानों में रूपों के निरंतर निर्माण का कारण होगा, और ऐसा नहीं होता है अभी भी ज्यादातर कि पहले से ही बनाए गए रूपों को लगातार बनाया जा रहा है जब हम कहते हैं कि मनोरंजन हम फॉर्म बिल्डरों की गतिविधि को संदर्भित करते हैं, प्राथमिक स्वर्गदूत जो मानव रूप में मानव रूपों को सीखने और उन्हें निचले स्थानों पर स्थानांतरित करने के लिए हैं, और यह गतिविधि मानव राज्य में सीखने में शामिल है, लेकिन सामग्री से जानवरों का साम्राज्य इन तत्वों द्वारा पशु के रूपों का निर्माण करके मानव राज्य में किए गए कार्यों को फिर से किया जाएगा।
जानवर की बेहोश कार्रवाई मानव संरचनाओं तक फैली हुई है, जो विचारों की धाराओं के रूप में प्रकट होती हैं, जो समाजों में प्रचलित निरंतर आलोचना, परंपरा, रीति-रिवाज या किसी भी अन्य ताकतों के दायरे का पक्ष लेती हैं और जिन्हें बेहोश करके पोषण और पोषण किया गया है, असंतुलन का कारण बनता है जो हमें खुशी या दर्द की याद दिलाता है और एक ही समय में, हमें दूसरों के दर्द को दिखाने के बाद से यह है कि हमारा खुद का आनंद उजागर करना है, विस्मृति में डूबा हुआ है जो पीड़ित है, पुनरावृत्ति के लिए उत्पादित उदासीनता का उपयोग करके और यह रिवाज बनाता है, क्योंकि ऐसा करने वालों का लक्ष्य दूसरों के दर्द को कम करना नहीं है, बल्कि स्मृति में अपने स्वयं के आनंद को उजागर करना है और यह आदत बन जाती है। इसलिए, एक सामूहिक मानवीय विवेक है जिसमें जानवरों की धारणाएं हैं और जिसे बेहोशी द्वारा प्रचारित किया जाता है क्योंकि वसंत का उपयोग किया जाता है ताकि इच्छा न चले और इसे उस स्मृति के साथ बदल देती है जो अतीत से और स्मृति से रहती है, जो जरूरी कारण होनी चाहिए लालसा, उत्सुक राज्य पीड़ा पैदा करता है, पीड़ा पीड़ा को आकर्षित करने या दर्द को खारिज करने के लिए विचार पैदा करेगा और पीड़ा की स्थिति से बचने के लिए विचार व्यवहार में बदल जाते हैं। एक शब्द में, बेहोशी। बेहोशी का मतलब द्वैत नहीं है क्योंकि इसमें कोई विकल्प नहीं है, लेकिन पसंद की वस्तु वह है जो इच्छा या अस्वीकृति का कारण बनती है, और आदमी खुद को एक या दूसरे को चुनने के लिए बिना खींचे जाने देता है। इच्छाशक्ति सोती रहती है, लेकिन यह हर इंसान में मौजूद है। इस तरह इंसान की अंतरात्मा प्रकट होती है लेकिन जानवर की। बेहोशी को मात्रा और मापा जा सकता है, इसे तौला और देखा जा सकता है। चेतना इसे उधार नहीं देती है। बेहोशी एक "वर्ग चेतना।" कार्ल मार्क्स ने वर्ग चेतना की बात की, जो प्रत्येक सामाजिक वर्ग के लिए एक विशिष्ट और अनन्य विचारधारा के रूप में व्यक्त की जाती है, और जो जल्दी या बाद में, वर्ग संघर्ष की स्थापना करते हुए, दूसरे के साथ संघर्ष में आ जाएगी। इससे पूंजीवाद को फायदा होता है। हालाँकि, मार्क्सवाद चेतना के ज्ञानशास्त्रीय पहलू को मानता है, अर्थात् ज्ञान वास्तविकता और चेतना के बीच की एकमात्र कड़ी है।
जब मानव अपने सहज भाग को पार करने में सफल हो जाता है, तो उसे उन संरचनाओं से मुक्त कर दिया जाता है, जो उन वृत्तियों को घर में लाते हैं और तत्काल निचले दायरे में वापस लौट जाते हैं और ऊर्जा और विशेषताओं के साथ जिन्हें तत्काल श्रेष्ठ ने मुद्रित किया है, अर्थात्, मानवकृत, उसी तरह से। मानव साम्राज्य में हमें दिव्य संरचनाएँ प्राप्त होती हैं जो हमारी आध्यात्मिक आकांक्षा का निर्माण करती हैं। इस तरह हम व्यक्तिगतकरण की उस घटना को चौथे मानव साम्राज्य के उच्च क्रम संरचनाओं में प्राप्त प्रभाव के रूप में समझ सकते हैं और जिसका उपयोग पांचवें आध्यात्मिक साम्राज्य द्वारा किया गया होगा, इसलिए दिव्य संरचनाओं तक पहुंचने के लिए निरंतर आध्यात्मिक आकांक्षा। और श्रृंखला का न तो कोई अंत है और न ही नीचे। मानव समाज में हमेशा से रहा है और सौभाग्य से अस्तित्व में रहेगा, जो लोग अनुसंधान, जिज्ञासा और साहस के माध्यम से उस जागरूकता को स्थापित करने की कोशिश करते हैं, वास्तविकता के उस भूखंड की खोज करने के लिए जिसे वे जानते हुए भी पकड़ सकते हैं कि यह एक खोज नहीं है खुद के लिए, लेकिन सभी मानव जाति की अंतरात्मा में सच्चाई को शामिल करने के लिए धरती पर स्वर्ग का एक टुकड़ा जमा करने के अलावा और कुछ नहीं है। उनके लिए धन्यवाद, हमें यह महसूस नहीं होता है कि भोजन करने के बाद हम पाचन कैसे करते हैं, या जब हम किसी पास की वस्तु को देख रहे हैं और अचानक हम किसी अन्य रिमोट को देखते हैं, आंख को दो दूरी के अनुकूल होने के लिए मजबूर करते हैं, सभी बिना एहसास के और जो मानव जाति के सभी पूर्वजों के काम के लिए धन्यवाद है। और फिर भी, इनमें से कोई भी जीत उन लोगों के लेबल को सहन नहीं करता है जो प्रयास करते हैं ... वे सभी कार्य जो हमारे विवेक के लिए अनैच्छिक हैं और स्वचालित हैं, एक समय में नहीं थे। अब उस मानवीय चेतना को अन्य गतिविधियों में शामिल करने का समय आ गया है, जो खाने और देखने में नहीं बल्कि महसूस करने और सोचने के लिए अधिक है। 3.- व्यक्तिगत विवेक और समूह विवेक। मानव ज्ञान में चेतना।
हेनरी बर्गसन ने अपने "चेतना के तात्कालिक आंकड़ों पर निबंध" (1889) "सतही या वर्तमान चेतना" के बीच अंतर किया है जो सामूहिक है और निरंतर के माध्यम से परिमाण, मनोविज्ञान और माप के लिए उधार देता है भावनाओं के माध्यम से कार्यों के बारे में मूल्य निर्णय जारी करना - और यह आलोचना है - और एक अन्य जागरूकता "चेतना का चौकस या तत्काल डेटा" जिसका कार्य और विशेषता यह पता लगाना है कि हम कैसे हैं और हमें उस माप से बचने के लिए सक्षम करते हैं, वह परिमाण या नियतत्ववाद स्वयं के अलावा अन्य हितों द्वारा निर्धारित होता है। समाजशास्त्र के विवेक में अभी भी एक सामूहिक तथ्य के रूप में माना जाता है न कि एक व्यक्तिगत घटना के रूप में, और समाजशास्त्रीय विज्ञान इस बात पर आधारित है कि मानव समाज में क्या सामान्य है, एकवचन और मौलिकता को अलग-थलग घटनाओं के रूप में छोड़ देता है, इसलिए समाजशास्त्रीय प्रासंगिकता के बिना, यह एक सामूहिक घटना नहीं है और इसके विचार में रुचि खो देता है। धर्मशास्त्र में, "शिथिल चेतना" और "विवेकी चेतना" प्रतिष्ठित हैं। भक्ति मानसिक गतिविधि की कमी से मेल खाती है जो भक्ति की भावनात्मक गतिविधि के साथ आपूर्ति की जाएगी, इसे विश्वास या विश्वास के आवेग की जरूरत है, जबकि छानबीन, जो बुद्धिमान आंदोलन को प्रेरित कर सकती है, विश्वास से भी खामोश है। और हठधर्मिता। हालांकि, एक ही धर्मशास्त्रीय विज्ञान तीसरी चेतना को स्वीकार करता है जिसे वह "सही रूप से गठित" कहता है और जो पिछले दो में प्रवेश करता है। इस मामले में, धर्मशास्त्र जॉर्ज डब्ल्यूएफ हेगेल के रूप में करता है, एक थीसिस की स्थापना, विरोध का विरोध करता है और दो के मिलन से, एक संश्लेषण। थियोलॉजी और हेगेल के बीच अंतर यह है कि उन्होंने तर्क के विज्ञान को तीन अवयवों, इच्छा, बुद्धि और प्रेम पर आधारित विकसित किया, जबकि धर्मशास्त्र दो के लिए पर्याप्त है, इच्छाशक्ति को दबा देता है। बुद्धिमत्ता और प्रेम के लिए जब बिना प्रकट हुए विश्वास के उत्पाद होते हैं, और विश्वास पूरी तरह से बेहोश होता है क्योंकि यह ज्ञान को प्रतिबंधित करता है और किसी भी कारण से ध्यान नहीं देता है यदि यह अंध विश्वासघात नहीं है। विश्वास की अतिशयोक्ति अंधविश्वास और Diderot (जेएम बरमूडो, Barcanova, स्नातकोत्तर 44) का कहना है: "अगर, मैं इसे बनाए रखने, नास्तिकता की तुलना में अंधविश्वास भगवान के लिए अधिक चोट है ... नास्तिक सोचता है, अंधविश्वासी आलसी है। सोच में, वह विश्वास में आनन्दित होता है। कारण इसमें शासित होता है, इसमें विश्वास और अज्ञान। ”क्योंकि अज्ञानी को दूसरों पर थोपना चाहिए, जबकि बुद्धिमान अंततः सहनशीलता के माध्यम से राजी होगा, वह तर्क और कारण के माध्यम से सत्य की खोज करने में सक्षम है यह आवेगों से मुक्त है, यह स्वयं को पीड़ित करता है।
इस प्रकार, विचार की धाराएं जो बहुत से लोगों को घसीटती और खींचती हैं, इस बारे में रहस्य बना रही हैं कि न तो देखा जा सकता है और न ही समझा जा सकता है, लेकिन केवल विश्वास के एक कार्य द्वारा स्वीकार किया जाता है, जब यह सभी दिव्य रचनाएं होती हैं रहस्य। ऑस्कर वाइल्ड ने कहा: "दुनिया का असली रहस्य दृश्य है, अदृश्य नहीं।" मीन राशि में, विश्वास और विश्वास मनुष्य को कार्य करने और स्थानांतरित करने के लिए आवश्यक है, जबकि कुंभ राशि में कारण के ज्ञान के साथ कार्य करने के लिए समझना आवश्यक है, बिना दोषों के, विश्वास अब पर्याप्त नहीं है। लेकिन कुंभ राशि को मीन के बिना संरचित नहीं किया जा सकता है, एक्वेरियन ज्ञान और खोज मीनियन विश्वास और विश्वास के गढ़ों पर आधारित होनी चाहिए। विश्वास के बिना विश्वास की उस वस्तु को खोजने की कोई इच्छा नहीं है जिस पर इतनी भक्ति छाई हुई है। इसलिए, विश्वास और विश्वास को किसी भी तरह से अवहेलना नहीं किया जाना चाहिए, वे एक और संरचना का एकमात्र और आवश्यक आधार हैं: रहस्योद्घाटन। और इसलिए हम चेतना के बारे में बात कर सकते हैं। यदि हम उपरोक्त को विश्वसनीयता प्रदान करते हैं, तो ऐसा लगता है कि "आसपास की वस्तुएं" वे नहीं होनी चाहिए जो मनुष्य का ध्यान आकर्षित करती हैं, चाहे वे भौतिक, भावनाएं या विचार हों, लेकिन यह गतिविधि मौजूदा, रचनात्मक गतिविधि के बल से संचालित नहीं होती है, जिसमें शामिल है चेतना, चूंकि यह कुछ ऐसा जमा करना है जो सृष्टि के विमान पर बनने वाला था। और इसमें एक लंबी प्रक्रिया शामिल है जिसे किसी बिंदु पर और होशपूर्वक शुरू करना होगा। यह एक निरंतर शिक्षा है, एक अवसर और दूसरे के बाद, अवतार के लिए अवतार, लगातार नए उद्देश्यों के अनुरूप बदलते हुए। एक ब्रिटिश समाजशास्त्री और आधुनिक सभ्यता की समस्याओं के छात्र जॉन रस्किन ने शिक्षा के बारे में कहा, पत्र में उन्होंने इंग्लैंड के श्रमिकों को संबोधित किया, कि: "एक बच्चे को शिक्षित करना उसे कुछ सिखा नहीं रहा है जो वह नहीं जानता था, लेकिन कर रहा था वह कोई है जो मौजूद नहीं था। "
हम देखते हैं, इसलिए, द्वैत की आवश्यकता है ताकि जागरूकता हो, क्योंकि अन्यथा क्या बेहोशी है जो कार्य करने के लिए आवेग की आवश्यकता है, और इस तरह की कार्रवाई औसत दर्जे का और पूर्वानुमान योग्य है क्योंकि यह आवेग से उत्पन्न होता है। यह नियंत्रण व्यक्ति द्वारा नहीं बल्कि उन लोगों द्वारा किया जाता है जो किसी समाज को प्रभावित करने का इरादा रखते हैं, और उपयोग की जाने वाली विधि हमेशा एक ही होगी: व्यक्तिगत इच्छा को दबाएं। इमानुएल कांत ने अपने काम "क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न" में मानव आध्यात्मिक भाग की संरचना को कारण का उपयोग करके समझाने की कोशिश की लेकिन एक शर्त के साथ: कि सबूत है, आवेग हैं। हालांकि, वह स्वीकार करते हैं कि इस तरह के परीक्षण या आवेगों की कमी होने पर मानव आत्मा का उद्देश्य विश्लेषण असंभव है, लेकिन यह कि मनुष्य के आध्यात्मिक भाग में ऐसे सबूत नहीं होने पर भी प्रकट होने की क्षमता होती है, इस प्रकार उसके विश्लेषण और नियंत्रण से बच जाता है। यह तब होता है जब हम विवेक के बारे में बात करते हैं, मानव आत्मा का वह हिस्सा जिसे कांत समझा नहीं सकते थे और जो, एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, उनके प्रसिद्ध वाक्यांश में अभिव्यक्त किया गया था: "आपको अवश्य, फिर आप कर सकते हैं।" यदि आप यह समझने में सक्षम हैं कि आपको क्या करना चाहिए और आप उससे अलग होकर क्या करना चाहते हैं, इसका अंतर यह है कि यह आप कर सकते हैं। और अब यह पता चलेगा कि चेतना उस हर चीज़ से ताल्लुक रखती है, जो मनुष्य के लिए अगोचर के रूप में दिखाई देती है, यानी बेहोशी के रूप में क्योंकि यह समझ से छिपी रहती है और क्योंकि इसी ज्ञान की खोज में कमी है। ठीक है, जिस तरह से यह है, उसी तरह से हम एथेंस में जाते हैं कि हम क्या देखते हैं इससे अनजान हैं क्योंकि हमने आवश्यक ज्ञान प्राप्त नहीं किया है जो हमें एक स्पष्टीकरण देता है ताकि वर्तमान को देखकर हम अतीत को समझें और उसी तरह, हम वर्तमान में कार्य करेंगे क्योंकि हम समझते हैं भविष्य और जब हम मानव के अचेतन के भाग में प्रवेश करते हैं, भौतिक इंद्रियों के साथ अनुभव नहीं करने वाली हर चीज की, तो हमें बहुत मदद मिलती है क्योंकि बहुत से ऐसे लोग हुए हैं जिन्होंने अचेतन में डुबकी लगाई है और इसे सभी के अग्रदूत होने के नाते एक शानदार तरीके से निर्धारित किया है। वे गॉटफ्रीड डब्ल्यू। लीबनिज, वैसे, नूर्नबर्ग के रोज क्रॉस से जुड़े और जिन्होंने बुद्धि के माध्यम से मनुष्य की आध्यात्मिकता के बारे में कांट-जैसे शब्दों में बहस की: "बुद्धि में ऐसा कुछ भी नहीं है जो इंद्रियों से नहीं आता है, सिवाय बुद्धि ही ” 4.- प्रकाश और ध्रुवों के रूप में चेतना।
चेतना वह संबंध है जो उद्देश्य और व्यक्तिपरक के बीच मौजूद है, न तो यह एक है और न ही दूसरे, लेकिन दोनों के बीच संबंध है, इसलिए द्वंद्व आवश्यक है। व्यक्तिपरक एक कारण के रूप में कार्य करता है और ऊर्जा की सकारात्मक ध्रुवीयता का गठन करता है, एक प्रभाव के रूप में उद्देश्य और नकारात्मक ध्रुवीयता है। प्रकाश दोनों ध्रुवों के बीच और सही संतुलन में मिलन है, और यह प्रकाश किसी को उत्पन्न करने के लिए मौजूद नहीं हो सकता है क्योंकि जो भी इसका उत्पादन करता है क्योंकि यदि यह स्वार्थ के लिए होता है, तो स्वार्थ असंतुलन का कारण बनता है, और असंतुलन में एक ध्रुवीयता प्रबल हो जाती है अन्य और इस प्रकार प्रकाश नहीं बनाया जा सकता है। इसलिए प्रबुद्ध अपने आप में है लेकिन दूसरों के लिए है। बेहोशी हमेशा एक ही ध्रुवता के साथ काम करती है, नकारात्मक या पहले से निर्मित मामला, कोई द्वैत नहीं है और यह प्रकाश नहीं हो सकता है। कोई नहीं, फिर, प्रबुद्ध कर सकता है।
यह प्रक्रिया परी के काम को अधूरा, असंतुलित और अपूर्ण बना देती है, क्योंकि मनुष्य इसे पूरा नहीं करता है। यह स्वार्थ का मार्ग बनाता है क्योंकि यह इच्छा शक्ति को अपनी ओर खींचता है और बुद्धि का उपयोग करके संज्ञानात्मक चीजों के प्रति प्रेम को निर्देशित करता है ताकि गति को अधिक से अधिक बढ़ाया जा सके, अर्थात प्रत्येक बार और अधिक बढ़ाया जा सके। यह सकारात्मक को बिना हिलाए ऊर्जा की नकारात्मक ध्रुवता है। और वह चेतना नहीं है। खैर, सीक्रेट डॉक्ट्रिन के टी-VI में। 175 इस प्रकार कहते हैं: manTo मनुष्य को बढ़ाने के लिए यह आवश्यक है कि आध्यात्मिकता को बौद्धिकता के साथ जोड़ा जाए। और यदि यह आवश्यक है, तो ज्ञान जो प्रेम नहीं है वह केवल चिंता और पीड़ा लाएगा। और हमारे पास पहले से ही इसकी धारणा है। एक अमेरिकी भौतिक विज्ञानी वर्तमान में कैलिफ़ोर्निया में रहते हैं, गैरी ज़ुकव ने अपनी पुस्तक में, आत्मा का स्थान व्यक्त किया है: es प्रकाश चेतना का प्रतिनिधित्व करता है। यदि हम भ्रमित हैं तो हम कहते हैं कि हमें और अधिक प्रकाश की आवश्यकता है। जब कोई व्यक्ति किसी चीज के बारे में पूरी तरह से जागरूक होता है, तो हम कहते हैं कि वह प्रबुद्ध है। अंतरात्मा को प्रकाश मानने के लिए गूढ़ वातावरण के लिए विशेष नहीं है, क्योंकि समान शब्द भी संभाले जाते हैं। विज्ञान के क्षेत्रों में, जो वास्तव में, उनमें यह पुष्टि की जाती है कि एन। बोहर और ए। आइंस्टीन दोनों ही एक चिकित्सक थे। लेकिन हमें प्रकाश की पहेली को हल करना होगा और इसके लिए हमारे पास दो रास्ते हैं, या हम इसकी कल्पना करते हैं और हमें विश्वास की आवश्यकता होगी, या हम इसे समझेंगे और हमें उपयोगी ज्ञान होगा। यदि कल्पना हस्तक्षेप करती है, तो प्रकाश हमेशा की तरह अवास्तविक रहेगा, चाहे हमारी कल्पना कितनी भी शक्तिशाली क्यों न हो। और अगर हम इसे समझते हैं, तो यह एक वास्तविकता के रूप में उद्देश्य और मूर्त के रूप में किसी भी भौतिक वस्तु के रूप में मूर्त होगा, इस अंतर के साथ कि अब हमें वस्तु पर ध्यान नहीं है लेकिन प्रकाश पर। Habremos dejado de vivir en lo trascendente para quedar inmersos en lo inmanente, como afirmaba Vicente Beltr n: Hablar de lo trascendente atrae a lo trascendente, mientras que hablar de lo inmanente atrae a lo inmanente . Respecto de la diferencia entre la consciencia y la inconsciencia, resulta interesante lo que nos explica Helena P. Blavatsky en su Doctrina Secreta, T-III, pg. 417: cuando se produce un estado de xtasis el aura cambia para que no se distingan los 7 colores del espectro. Si el estado es consciente desaparecen por completo los colores del cuaternario inferior y no se pueden apreciar los colores rojo, rojo-violado, verde ni azul, pero si que se distingue claramente una llama violada con hilos de oro entre las cejas (el color violeta tiene siete veces m sr pidas vibraciones que el rojo y el dorado es la esencia de los tres amarillos, los Tres Principios Superiores que se funden en el búdico). Mientras que si el estado es inconsciente se observarán todos los colores que pertenecen al cuaternario inferior pero habrán quedado paralizados los de los Principios Superiores y además, están separados de los anteriores sin conexión”. Queda corroborado una vez más y si concedemos credibilidad a estas palabras, que la conciencia no puede producirse bajo estados de éxtasis o de inconsciencia y ello tan solo será observable mediante el control del poder de la clarividencia y nadie podrá desarrollar este poder mientras se rija por el impulso inconsciente.
La inteligencia es una cualidad que tanto la expresa el abogado como el ama de casa, el albañil como la doctora o el mecánico como la dependienta, es la cualidad de mezclar los justos ingredientes en el momento adecuado y mediante la intuición del resultado final pero sin llegar a verlo nunca, porque si se encuentra en una constante creación no tiene la atención en lo creado. Blavatsky en el mismo texto anterior pg. 199 dice: “Al analizar el estudiante su naturaleza debe advertir si está bien desarrollada su inteligencia observando si le resulta repugnante todo lo que se le presente a la luz del intelecto pues, de ser así, es seguro que su aspecto emocional prevalece contra el intelectual, ya que el equilibrio nunca se resiente ante la clara luz de la inteligencia ni ante la fuerza impulsora de la impelente emoción. Ha de advertir la acción en contra del frío examen intelectual y la simpatía hacia la emoción.” Luego la inteligencia no depende de la posición social ni del rol, de la categoría profesional ni de la clase de estudios, sino de la intención. Y la intención solo puede circular en una de dos direcciones: o hacia sí mismo y le convierte en puro egoísmo materializándose cada vez más, o hacia todo lo que le rodea y se convierte en luz, espiritualizándose cada vez más. En el caso egoísta se hace más denso cada vez y sus cuerpos físico, astral y mental, se llenan de materiales más pesados hasta que sus órganos físicos están abarrotados por tener dificultad de eliminar lo que atrae hacia sí. En el caso de que circule hacia el exterior impulsado por el aspecto altruista se modela con materiales más livianos y sutiles pasando de encarnación en encarnación por estructuras más espirituales cada vez, más gaseosas y menos minerales, para que la frecuencia vibratoria aumente, y esa frecuencia no es otra cosa sino la capacidad de atraer para repeler de inmediato sin retener nada para sí. Ello es la radiación espiritual. El egoísmo es fuente de ansia y acaba angustiando al egoísta, está propiciado por la estructura animal que todavía tiene el hombre y que es la conciencia animal manifestada en el reino humano y que actúa a través de todas las células del cuerpo físico menos las del corazón, porque es el órgano del centro cardíaco que es el 4º de 7, está en medio y su destino es comunicar los tres superiores o positivos, con los tres inferiores o negativos, y se hace la luz …En el T-VI de la Doctrina Secreta, pg. 213, se dice: “… la conciencia puramente animal está constituida por la conciencia de todas las células del cuerpo (humano) menos las del corazón … el corazón es el centro de la conciencia espiritual como el cerebro lo es de la intelectual. … de aquí los aguijones del remordimiento y los escrúpulos de conciencia que vienen del corazón, no de la cabeza”. 5.- La autoconciencia.
Es la característica del hombre que lo diferencia del animal y el proceso de la individualización lo llevamos practicando desde la Raza Lemur, el progreso es siempre ascendente ya mayor sutilidad empleando cada vez materiales de mejor calidad. Pero esos materiales habrá que crearlos y para ello deberá el hombre iniciar el proceso de su conciencia personal y llegar a la individualidad humana, como decía Rudolf Steiner. Este proceso se realiza a través de la energía del centro cardíaco con el órgano del corazón, y el corazón trabaja con el cerebro, no con la emoción. La emoción no puede desarrollar la inteligencia, el cerebro si. Debemos atrevernos a entrar ya en la consideración de cómo actúa la conciencia para producir formas mentales, emocionales o físicas, penetrando en sus más recónditos lugares hasta llegar a los primigenios, a las causas. En primer lugar tendremos que delimitar el campo de actuación de la actividad de la conciencia y la Dra. Annie Besant, en su “Estudio sobre la conciencia” pg. 11 dice así: “En un sistema solar existe materia en siete planos, los tres primeros, físico, astral y mental, sirven para el normal curso evolutivo de la humanidad. Los dos siguientes, el búdico y el átmico, corresponden a la sabiduría y poder y son de naturaleza espiritual … Estos cinco planos forman el campo evolutivo de la conciencia, hasta que lo humano se expande hacia lo divino”. En esos cinco planos pues, consideramos nuestra actividad inteligente entre la vida y la forma. Y de la misma manera que la Dra. Besant nos descubre la limitación de la actividad de nuestra conciencia a los cinco primeros planos comenzando desde el físico, AA Bailey en su “Fuego Cósmico” pg. 912 también delimita esta actividad enumerando tres leyes que la rigen: “La Ley de Economía rige la polaridad negativa, la de Síntesis la positiva y la de Atracción es el contacto entre ambas al fundirse … produciendo la autoconciencia a través de la comprensión … manifestándose como magnetismo … La Ley de Economía es la del electrón negativo, la de Síntesis es la del núcleo central y la de Atracción es el aspecto “alma”, Hijo o relación entre las anteriores… el primer efecto que produce la Atracción es la asociación, … el segundo es la construcción de formas alrededor de un núcleo central”. La Ley de Economía es la que rige el reino dévico o angélico, constituye la energía de la materia en los tres planos de manifestación, el físico, astral y el mental. Es la ley de la medida. Es la electricidad de polaridad negativa, la misma que se manifiesta al frotar un vidrio con un paño de seda, el vidrio transmite electrones a la seda que quedará cargada con esa electricidad negativa, y que es la misma que la angélica, mientras que el vidrio se queda cargado con una electricidad de polaridad positiva que es la misma que la energía de la Ley de Síntesis, la de las mónadas humanas que se expresan a través de la personalidad y cuando ello ocurre, cuando es el espíritu humano el que dirige a la personalidad y no los impulsos de la materia, es entonces cuando lo positivo hace contacto con lo negativo, el hombre y el ángel dialogan, y se hace la luz. Luego no tenemos tan alejadas las polaridades eléctricas ni son términos tan misteriosos ni incomprensibles, sino que son reales y perceptibles a poco que intentemos comprenderlos mediante la atención en lo misterioso y no en lo cotidiano y común. El misterio es individual y nadie si no es el propio individuo puede descubrirlo, mientras que lo cotidiano y común es para todos igual, por lo tanto puede ser dirigido y controlado. La gloria del descubrimiento es un derecho de cada cual, mientras que el impulso de lo socializado es para todos lo mismo anulando ese derecho a descubrir.
Ya vamos perfilando la forma que construye la conciencia: primero asocia las cargas positivas en un extremo (es la parte espiritual), y las negativas en el otro (son la parte de la personalidad o material), siendo el extremo positivo el núcleo como parte interior y el negativo es la periferia o exterior, siendo la Ley de Síntesis la que presta su fuerza para asociar las cargas positivas y la Ley de Economía para las negativas. Cuando ello ocurre y por contacto entre ambas partes positiva y negativa, se manifiesta la Ley de Atracción con su poder magnético, que atrae y repele al mismo tiempo. La conciencia es ese poder magnético regido por la Ley de Atracción y se percibe como luz en cada uno de los cinco planos en los que se desarrolla. Y a esta conciencia en el reino humano le llamamos autoconciencia. La autoconciencia, utilizando la analogía, supone incorporar al subconsciente humano el cuerpo físico con su correcto actuar, el cuerpo astral con su correcto sentir y el mental con su correcto pensar. De la misma manera que se hace la digestión de forma automática o late el corazón para oxigenar a las células del cuerpo, el cuerpo astral deberá proporcionar correctos sentimientos y el mental correctos pensamientos. Cuando los tres cuerpos funcionen como lo hace el estómago o el corazón, la humanidad será autoconsciente liberando a todos los devas elementales de la tierra, del aire, del agua y del fuego que podrán estructurar en los cuerpos de los reinos animal, vegetal y mineral mediante las directrices de un reino superior a ellos, el humano. Tal es arriba como abajo, por lo que la analogía podrá aplicarse hacia arriba y hacia abajo. 6.-La estructura que provoca la conciencia. La asociación de cargas positivas es la tarea que le corresponde al hombre mediante el poder de la voluntad que es la energía de la Ley de Síntesis, constituye lo que llamamos propósito o intención y es el núcleo central. La asociación de las negativas le corresponde al ángel por el poder constructor, es la energía de la Ley de Economía y le llamamos estructura o forma, y es la envoltura exterior. Si las cargas positivas del núcleo no coinciden con las negativas de la periferia es porque el hombre ha puesto excesivo énfasis en la intención o porque se ha quedado corto, es decir, o sobra energía o falta. En el caso de que el empeño humano sea excesivo, quedará parte de esa electricidad positiva sin su correspondiente negativa y puede suceder al revés. Dicho de otra manera, quedarán núcleos sin revestir o quedarán revestimientos sin núcleo. Aparecen formas que, debido al desequilibrio entre ambas partes, se encuentran incompletas, y son causa de imperfecciones por lo tanto. La característica de la electricidad positiva o unidad humana de voluntad se asemeja al campo eléctrico de una carga puntual positiva, y su fuerza se manifiesta como repulsión siendo la parte emisora:
La característica de la electricidad negativa o unidad angélica de estructura se asemeja al campo eléctrico de una carga puntual negativa, y su fuerza se manifiesta como atracción siendo la parte receptora:
El hombre pues, evoluciona con la expansión, mientras que el ángel lo hace con la contracción. El hombre evoluciona ejerciendo control y el ángel dejándose controlar, ello implica que el hombre tiene que aprender el lenguaje angélico y, a su vez, el ángel ha de aprender el humano. La conciencia es el resultado de la interacción entre ambas unidades, la humana y la angélica, produciendo la estructura de un pensamiento, de un sentimiento o de una actitud. De esa manera se produce la luz, pero no existirá tal luz si una de las dos polaridades es distinta de la otra, y así tenemos esa enorme cantidad de insectos, por ejemplo, que son causa de todos esos núcleos energéticos o intenciones emitidas por el hombre y que no encuentran electrones de esa baja potencia en el reino humano, por lo que habrán de manifestarse en el reino animal que puede darles forma material. Luego si que es incumbencia humana el entorno. Al expresar su intención, el hombre emite cargas positivas que atraerán a las correspondientes negativas en virtud de las fuerzas de atracción y de repulsión, formando un conjunto entre ambas que tiene que ver con la estructura atómica que conocemos. Si la intención es potente por su pureza y procede de cotas espirituales, las fuerzas atractivas y repulsivas serán mayores, a diferencia de si la intención es impura o egoísta porque procede de cotas más cercanas a la materia, por lo que se diferencian estructuras atómicas en las que la periferia se encuentra prácticamente pegada al núcleo y otras en las que es grande la distancia:
La forma aparece de esta manera por el equilibrio entre las fuerzas de atracción y de repulsión, es el individuo que emite y transmite a la vez sin apresar nada para sí mismo y sin entretenerse en el camino, tan solo le importa el movimiento constante. Y éste movimiento es la conciencia. Las estructuras de la conciencia empiezan justo en el plano en el que se gesta la intención humana, si es un deseo su primera estructura será astral y desde allí se completará la física resultando una manifestación incompleta porque falta la estructura mental, y si la primera estructura fuese la mental, se provocará la correspondiente astral y física, quedando completo así el ciclo de la manifestación en los tres primeros mundos o planos. Esta manifestación continuará ascendiendo de intención penetrando en los otros dos planos espirituales, el búdico y átmico, para llegar a la autoconciencia, plano en el que se expresa el máximo exponente de la pureza de intención, es decir, la máxima voluntad que puede ser construida o manifestada con los materiales del actual sistema solar. El núcleo que le corresponde al hombre adquiere su máximo potencial eléctrico positivo y ocurre otro tanto con el que le corresponde al ángel con polaridad negativa, y la luz llega a su máxima expresión, que es la autoconciencia en la queda liberado el máximo exponente angélico, el Ángel Solar. Corresponde al hombre la primera tarea que es la de crear un núcleo o vórtice de energía a través de su intención o propósito, y le seguirá el trabajo del ángel revistiendo aquel núcleo, con lo que aparecerá la forma material como un pensamiento, un sentimiento o una actitud.
De ello se deduce que no podrán existir dos creaciones iguales. Es la singularidad que nos caracteriza y si no la comprendemos no tenemos más remedio que vivir inmersos en lo repetitivo, en lo ya creado. Y ello no es la conciencia. Para hacernos una idea de lo que supone la diminuta estructura atómica y por término medio, si el tamaño del núcleo fuese como una lenteja la periferia sería como las gradas de un campo de fútbol. La energía que mantiene cohesionadas y recluidas a las cargas positivas en el núcleo es desorbitante, pues, según la ecuación de la energía de Einstein, la cantidad en kilos de materia que haría falta para abastecer de energía a todo Estados Unidos y en todos los ámbitos de consumo sería de tan solo 2, 5 kilogramos diarios. Tal es la energía que interviene en vencer la resistencia entre las cargas del mismo signo aprisionadas en el núcleo, de lo que se desprende que si cargas del mismo signo se repelen y están aprisionadas en ese núcleo, predomina una cualidad que evita su destrucción, el respeto. Un conjunto de átomos agrupados forma una molécula, la agrupación de moléculas forma una célula, células agrupadas forman un tejido y de ahí un órgano y el conjunto de órganos un cuerpo, sea mental, astral o físico. Ya tenemos la forma como resultado de la conciencia, interviniendo las fuerzas atractivas y repulsivas en perfecto equilibrio. Tal es la llave. La primera estructura que realizará la conciencia deberá ser la mental, considerando el desarrollo de la conciencia en los tres primeros planos materiales, le seguirá la astral y acabará con la física. Es decir, que aparecerá primero la forma de un átomo mental, a su vez producirá otro astral y éste el correspondiente físico, completando el ciclo. Este ciclo es lo que la Dra. Besant denomina un embudo, (pgs. 22 y 98 de la obra citada), siendo el átomo mental:
en el que su electrón periférico constituye el núcleo del plano inmediato inferior, el astral, quedando de esta manera formado el átomo astral cuyo núcleo es el electrón mental:
asimismo el electrón astral constituirá el núcleo del átomo físico:
y si podemos hacernos una idea de por qué la Dra. Besant lo asemeja a un embudo, no tenemos más que unir los tres gráficos y aparecerá la estructura de la conciencia en los tres primeros planos de manifestación, lo que constituye los datos inmediatos de la conciencia como decía H. Bergson. Tendría una imagen similar a ésta:
Completaríamos el embudo de la Dra. Besant con los dos planos espirituales que faltan y para ello no hay más que imaginarlos. Así quedará manifestada la conciencia a través de la personalidad con las estructuras físicas, astrales y mentales. 7- La conciencia a través de Atma-Buddhi-Manas El segundo aspecto es el de Amor-Sabiduría revelado como la pureza de razonamiento a través del respeto que se ha desarrollado tomando como base al discernimiento y el tercero y último en aparecer es el aspecto voluntad que es la electricidad pura de una sola polaridad, la positiva, la misma que la del vidrio frotado con seda, y que se manifiesta como la paz en términos absolutos. El primer aspecto o Manas se corresponde con la estructura mental, la mayor que aparece en el gráfico y al extremo derecho del mismo, el segundo aspecto tiene correspondencia con el 4º plano o búdico, el de Amor-Sabiduría, y el tercero de los aspectos corresponde al plano átmico, el 5º, cuya cualidad es la Voluntad. Quedaría completada la Tríada Superior de Atma_Buddhi_Manas. Si a la estructura de la conciencia unimos los dos últimos aspectos, el búdico y el átmico se forma la autoconciencia y su manifestación. Lo de mayor sutilidad es lo divino y constituye el cielo o lo espiritual. La mayor densidad corresponde a lo humano y constituye la tierra o lo material. Si lo sutil se densifica es porque el cielo desciende a la tierra y todo lo divino encarna en los mundos de manifestación. Si es lo denso lo que se sutiliza, la tierra asciende hasta el cielo y lo humano se hace divino. En el descenso de uno y el ascenso del otro existe un punto intermedio.
Pueden surgir algunas dudas, y deber an surgir, acerca de todo lo expuesto, y una de ellas ser a quiz s la de considerar c mo ser a un tomo perfecto, un tomo de luz o de la conciencia. Diremos que una estructura at mica y esot ricamente considerada, ser perfecta cuando su n cleo sea capaz de atraer a todo tipo de electrones sin da arlos, tanto a los m s potentes como a los d biles de energ ay los atrae sin perder ni un pice de su perfecci ny potencia, lo que equivale a afirmar que el ser humano es capaz de trabajar conscientemente con el ngel, con cualquier categor a ang lica, desde los m s exaltados devas Solares hasta los esp ritus de la tierra o elementales, gnomos, hadas, ondinas, silfos o salamandras. Acaban de aparecer dos cualidades que las hab amos reservado para el final. La primera es la del n cleo perfecto que se adapta a cualquier electr n, o la del hombre que adquiere la capacidad de trabajar con todos los ngeles en sus infinitas jerarqu as estructuradoras, y que llamamos ADAPTABILIDAD. La segunda consiste en la capacidad de no hacer da oa ning n ser por d bil que sea y porque constituya la manifestaci n de una energ a menor que la nuestra, y que llamamos INOFENSIVIDAD. En el Prefacio del Tratado de Magia Blanca se dice: La inofensividad produce en la vida cautela en el juicio, reticencia al hablar, habilidad para abstenerse de toda acci n impulsiva y demuestra un esp ritu exento de cr tica Podemos deducir, quiz, que la m xima expresi n de la conciencia es la autoconciencia y que ni una ni otra las puede estructurar el hombre por s solo, ni tampoco el ngel, sino mediante la cooperaci n mutua entre los dos. Eloy Millet Monz Visto en: http://www.revistabiosofia.com |
हम एथेंस की यात्रा कर सकते हैं और बोल्डर के ढेर के अलावा कुछ भी महसूस नहीं कर सकते हैं, लेकिन अगर हमने यात्रा से पहले कुछ ज्ञान प्राप्त करने के लिए कुछ पढ़ा है और हम क्या देखने जा रहे हैं, जहां हमने देखा था कि पत्थर अब हम जीवन देखेंगे, वही जीवन जो उन लोगों के साथ है चट्टानें, केवल इस अंतर के साथ कि इससे पहले कि वे अलग-अलग इमारतों, पुलों, मंदिरों या गर्म झरनों का आयोजन करती थीं।
यदि संस्कृति शुरू होती है, तो जिज्ञासा के साथ और आप अज्ञात के बारे में उत्सुक नहीं हो सकते हैं, शुरुआत जानने में है, और जैसा कि सब कुछ जानना असंभव है, हमें यह चुनना होगा कि हम वास्तविकता का पता लगाने के लिए किस ज्ञान का उपयोग करेंगे या, चीजों का कारण।
ए.ए. बेली, अपनी लौकिक अग्नि संधि में, स्नातकोत्तर। 218: ness कॉन्शियसनेस कैप्चरिंग की फैकल्टी है Intellig विल और इंटेलिजेंस के बीच मिलन का बिंदु, लव-विजडम का पहलू।
हमने केवल उस गतिविधि के रूप में बुद्धिमत्ता की बात की है जिसमें उपयोग की जाने वाली ज्ञान की सही साजिश को चुनने की इच्छा शामिल है, और यह खुशी या दर्द की स्मृति द्वारा नियंत्रित नहीं है। तब बुद्धिमान गतिविधि को उपयुक्त वास्तविकता की खोज करने के लिए संबंधित ज्ञान को आकर्षित करना पड़ता है, और फिर, आपको इसे उसी स्थान पर वापस करना होगा जहां से इसे निकाला गया था। बुद्धिमान गतिविधि और स्मृति द्वारा नियंत्रित नहीं किया जा सकता चिंता या पीड़ा पैदा नहीं कर सकता है, तो खुशी पाने की लालसा या दर्द को अस्वीकार करने की कोई इच्छा नहीं होगी, इसलिए हम अपने स्मृति विचारों में जमा नहीं करेंगे जो हमें खुशी या दर्द की याद दिलाते हैं। यदि हम इस तरह से कार्य करने का प्रबंधन करते हैं तो हम किसी भी आवेग से नहीं बल्कि अपने स्वयं के निर्णय से करेंगे जिसमें हमारा हस्तक्षेप होगा, तो हम बेहोश नहीं होंगे, और यह बुद्धिमान आंदोलन या गतिविधि चेतना का आधार बनती है। इस तरह, महान ज्ञान वाला व्यक्ति महान अज्ञानता के साथ कार्य कर सकता है, उसी तरह जिस तरह अल्प ज्ञान वाला व्यक्ति बहुत समझदारी से कार्य कर सकता है।
चेतना यह है कि अभिव्यक्ति, भौतिक, सूक्ष्म और मानसिक तीनों लोकों में परस्पर सीखने की प्रक्रिया। आत्म-चेतना उन रूपों के निर्माण से होगी जो निम्नलिखित दो विमानों, बुद्धिके और एटमिक से मेल खाते हैं, लेकिन स्वर्गदूतों के साथ जो जानवरों के साम्राज्य से सामग्री में हेरफेर नहीं करते हैं। अचेतन पशु क्रिया को आवेग या वृत्ति की आवश्यकता होती है जबकि चेतना एक प्रकार की क्रिया उत्पन्न करती है जिसमें आवेग की आवश्यकता नहीं होती है। और यह चेतना का मार्ग है।
कई मायनों में मानव वैयक्तिकरण को प्रतिष्ठित किया जा सकता है और शायद उनमें से एक यह है कि जानवरों के साम्राज्य के शीर्ष पर स्थित संरचनाएं मानव राज्य के निचले भाग में स्थित मानवों का हिस्सा हैं, इसलिए सहज आवेगों क्योंकि कोई बाधा नहीं है राज्यों के बीच में, आइए यह न भूलें कि एप का डीएनए का 99% हिस्सा इंसान के बराबर है। और किसलिए? सटीक रूप से ताकि उस उच्च पशु आदेश का विवेक मानवीय हो जाए और कुछ जानवरों की प्रजातियों के कुछ व्यक्तियों के मानव साम्राज्य के लिए मार्ग की अनुमति देता है।
एमिले डुराइम, एक फ्रांसीसी समाजशास्त्री और जो सोरबोन में एक प्रोफेसर थे, "कस्टम ऑफ साइंस" में, एक व्यक्ति और एक सामूहिक विवेक के बीच अंतर करता है, व्यक्ति को एक विशिष्ट और विभेदित चरित्र देता है, उन व्यक्तियों में पूर्ण व्यावहारिक अनुप्रयोग ढूंढता है एक प्रजाति जो रीति-रिवाज या सामूहिक विवेक के समूह में अपना रास्ता बनाने में सक्षम हैं, ताकि समाज के भीतर अन्य नए रीति-रिवाजों को लागू किया जा सके। यह उन व्यक्तियों के अस्तित्व को संदर्भित करता है जो किसी भी समाज में अपने रीति-रिवाजों और परंपराओं से बचते हैं जो नए दृष्टिकोणों को अपनाने में सक्षम होते हैं जिन्हें बाद में पालन किया जाएगा और बाकी की नकल की जाएगी। वे दौड़ की अग्रिम हैं, वे विकास की लहर के शिखर पर हैं।
गुप्त सिद्धांत में, टी-तृतीय, स्नातकोत्तर। 162 यह कहा जाता है: "इच्छा तब प्रकट होती है जब मैं आकर्षण या आस-पास की वस्तुओं के प्रति प्रतिकार से प्रभावित हुए बिना गतिविधि के लिए खुद को निर्धारित करता हूं।" और विश्वास, वस्तुओं की आवश्यकता होती है और खुद को चारों ओर से घेर लेते हैं जैसे कि वे वास्तविकताएं हैं जो निषिद्ध हैं। और अपनी उंगलियों पर, आप कभी भी अपने लिए कुछ भी नहीं देख सकते हैं, जबकि इच्छा या बुद्धिमान रवैया हमेशा पूजा या भक्ति के लिए वस्तुओं की आवश्यकता के बिना पर्याप्त होगा, क्योंकि इसका मतलब है कि आगे देखने की क्षमता वस्तुओं, क्योंकि वह उसका कारण देखता है।
मनुष्य की अंतरात्मा बदल गई है, फिर, और हम अब वे नहीं हैं जो थे और न ही हम जो होंगे। रुडोल्फ स्टीनर, "कर्म की अभिव्यक्तियाँ" में, स्नातकोत्तर। 35 कहता है: "आदमी को मधुमक्खियों या ऊदबिलाव के समान स्वभाव था, लेकिन जानवरों में जबकि उनके पास आंतरिक आवेदन नहीं था, अगर वह आदमी में ऐसा रहा हो तो उसका आत्म अवतार से अवतार में आगे बढ़ता है"। स्टेनर वैयक्तिकरण की प्रक्रिया का वर्णन करता है जो मनुष्य को जानवर से अलग करती है। इसी तरह, स्टाइनरियन लॉजिक व्यक्तिगत विवेक को "मानव व्यक्तित्व" कहता है और यह वह है जो अगले अवतार की शर्तों को तय करता है, साथ ही यह "व्यक्तिगत विवेक" है जो जन्म और मृत्यु के बीच कार्य करता है।
यदि बुद्धि अनुभूति के माध्यम से चलती है, तो यह "संज्ञानात्मक चीजों का बादल" होगा जो मानव गतिविधि को संचालित करता है। यह बेहोशी है। लेकिन जब बुद्धिमत्ता इंद्रियों से विदा हो जाती है, तो कुछ भी उत्पन्न करने वाला ट्रान्सेंडेंट आंदोलन पिछले एक के साथ आम नहीं है क्योंकि क्रिया हमेशा नई होती है, यह सृजन का आधार है, यह वह आंदोलन है जो व्यक्तिपरक के साथ उद्देश्य को एकजुट करता है। उद्देश्य के विपरीत व्यक्तिपरक या आध्यात्मिक दुनिया में उत्पन्न एक आंदोलन के कारण होता है, और इसकी निष्पक्षता को मापा जा सकता है लेकिन इसकी उत्पत्ति को कभी भी नियंत्रित नहीं किया जा सकता है।
लेकिन हमें वास्तविक खतरे की चेतावनी देनी चाहिए: विचार और प्रेम की कमी होने पर बुद्धि का उपयोग। और यह संभव है क्योंकि एक नकारात्मक प्रकृति की ध्रुवता देवों द्वारा हेरफेर की गई ऊर्जा है, और देवों में दोहरी ध्रुवीयता है, वे सकारात्मक हैं और नकारात्मक भी हैं। उनका सकारात्मक चरित्र क्षणभंगुर है और वे इसे पुरुषों के साथ संवाद करने के लिए संभव बनाने के लिए उपयोग करते हैं, क्योंकि पुरुष भौतिक विमान पर अभिनय करके एक सकारात्मक प्रकृति की ऊर्जा का उत्सर्जन करते हैं, सूक्ष्म में कामना करते हैं या मानसिक के बारे में सोचें, जो इसे बनाने के लिए स्वर्गदूतों पर तत्काल आकर्षण डालती है। यह नकारात्मक चरित्र की ऊर्जा है जिसका उपयोग देवदूत संरचना करते समय करते हैं। यदि मनुष्य द्वारा इच्छा का उत्सर्जन किया जाता है और एक वस्तु वांछित होती है, उदाहरण के लिए, देवता उस इच्छा को पकड़ने के लिए अपनी सकारात्मक ध्रुवता का उपयोग करते हैं और इसे संरचना करने से इनकार करते हैं। लेकिन चूंकि इच्छा का उद्देश्य किसी वस्तु को धारण करना है, वस्तु पदार्थ है और पदार्थ में ऊर्जा का नकारात्मक चरित्र है, इसलिए देव को किसी अन्य वस्तु का पुनर्गठन नहीं करना है, अर्थात नहीं उसे बनाना है क्योंकि वह अपनी सकारात्मक ध्रुवता का उपयोग नहीं करता है, क्योंकि इच्छा का उद्देश्य कुछ उद्देश्य और सामग्री है। परी इच्छा की बात को देखती है और उसके पास करने के लिए और कुछ नहीं होता है, लेकिन जो पहले से ही इसे जारी किया गया है उसे मानव की विशेष इच्छा के अनुकूल बनाकर संशोधित करें और हम पहले ही इसके बारे में बात कर चुके हैं।
La inteligencia, pues, no es una cualidad que puede demostrar el erudito ni el intelectual con grandes conocimientos, sino que depende de la intención con la que se accede al conocimiento, es la “razón” como decían los helénicos y supone la capacidad de reconocer la cabida del propio recipiente que ha de albergar ese conocimiento. Es como si el viajero a Atenas se empapase de cálculo infinitesimal que de nada le servirá para interpretar lo que allí verá, pero podrá dejar boquiabiertas a muchas personas que le escuchen …
Llegamos al punto en el que considerada ya suficientemente la conciencia del hombre y diferenciada de la del animal, creemos que deberíamos llamarla de otra manera, y la han denominado AUTOCONCIENCIA, con una característica esencial: la inteligencia que se dirige hacia el exterior, hacia lo que le rodea, hacia el medio ambiente inmediato, hacia los demás hasta que se olvide de sí mismo … no puede haber autoconciencia sin la atención hacia el entorno, y el entorno supone la conciencia de grupo. No habrá conciencia de grupo si cada individuo que lo forma no es autoconsciente, porque un grupo espiritual no puede regirse por impulsos de clase alguna.
Esta luz, el alma, es la energía de la Ley de Atracción que se manifiesta como la fuerza del magnetismo. Si hacemos pasar una corriente eléctrica a través de una barra de hierro dulce, el primer efecto que se produce es una asociación u organización, pues las cargas eléctricas positivas se unen en uno de los extremos de la barra y las negativas en el otro, aparece el imán, cuyo poder es el magnético, atrae y repele. La Ley de Atracción es ese magnetismo que produce la electricidad de la voluntad al pasar sobre la personalidad que, como materia que es (como el hierro dulce), queda imantada. Su luz es la radiación espiritual, es su servicio a la humanidad.
La duda es la actitud más inteligente porque al preguntarnos sobre la certeza de lo que se nos dice cabe la posibilidad de que lo resolvamos por nosotros mismos. Y de ello se trata, de dudarlo todo sin afirmar ni negar nada, tratando de utilizar ese conocimiento que nos pertenece exclusivamente a cada cual y que se diferencia del que le pertenece a otra persona, precisamente porque el carácter de las cargas positivas de cada cual es irrepetible.
Este punto medio es la luz de la autoconciencia, ya que m s all de ese punto intermedio rige la Voluntad en su estado puro, es decir con su polaridad positiva sin la negativa y que se corresponde con la 5 Iniciaci n en la que se afirma que el Iniciado empieza a vivir con la energ a pura de la Voluntad y que hasta entonces tan solo hab a constituido un mero concepto mental para l. El punto medio cambia constantemente, pues por una buena acci n, por un buen sentimiento o un buen pensamiento, se hace descender algo de lo de arriba y, a la vez, se empuja algo de lo de abajo hacia arriba. Se va construyendo la conciencia.
