ध्यान, जिद्दु कृष्णमूर्ति द्वारा

मैं चाहूंगा, अगर मैं ध्यान के बारे में बात कर सकूं। मैं उसके बारे में बात करना चाहूंगा क्योंकि मुझे लगता है कि यह जीवन की सबसे महत्वपूर्ण चीज है।

ध्यान को समझने के लिए, इसे पूरी तरह से जांचने के लिए, हमें पहले शब्द और तथ्य "ध्यान" को समझना चाहिए, क्योंकि हम में से लगभग सभी शब्द के गुलाम हैं। शब्द "ध्यान" स्वयं कुछ लोगों को एक निश्चित अवस्था, एक निश्चित संवेदनशीलता, एक निश्चित शांति, इस या उस स्थिति को प्राप्त करने की इच्छा के लिए प्रेरित करता है। लेकिन शब्द चीज नहीं है। शब्द, प्रतीक, नाम, अगर पूरी तरह से समझा नहीं गया है, एक भयानक बात है। यह बाधा के रूप में कार्य करता है, मन को एक दास में बदल देता है। और जो हम में से अधिकांश कार्य करता है वह शब्द की प्रतिक्रिया है, प्रतीक के लिए, क्योंकि हम महसूस नहीं करते हैं या इस तथ्य से अनजान हैं। हम इस तथ्य पर आते हैं कि "क्या है", हमारी राय और मूल्यांकन के साथ, हमारे निर्णयों और यादों के साथ। और हम इस तथ्य को कभी नहीं देखते हैं, "क्या है।" मुझे लगता है कि यह स्पष्ट रूप से समझा जाना चाहिए।

प्रत्येक अनुभव को समझने के लिए, मन की प्रत्येक अवस्था, "क्या है", वास्तविक तथ्य, किसी को शब्दों का दास नहीं होना चाहिए; और यह सबसे कठिन चीजों में से एक है। शब्द, जब तथ्य का नामकरण, विभिन्न यादों को उत्तेजित करता है; और ये यादें इस तथ्य पर प्रभाव डालती हैं, वे इसे नियंत्रित करते हैं, वे इसे ढालते हैं, वे इस तथ्य के लिए एक मार्गदर्शक की पेशकश करते हैं, "क्या है"। इसलिए, किसी को इस भ्रम के लिए असाधारण रूप से चौकस होना चाहिए और शब्द और तथ्य के बीच संघर्ष उत्पन्न नहीं करना चाहिए, "यह है।" और यह एक मन के लिए बहुत कठिन कार्य है; यह सटीक, स्पष्टता की मांग करता है। स्पष्टता के बिना, कोई भी चीजों को वैसा नहीं देख सकता जैसा वे हैं। चीजों को देखने में एक असाधारण सुंदरता है जैसे वे हैं, हमारी राय, हमारे निर्णय और यादों से नहीं। पेड़ को वैसे ही देखना है जैसे वह है, बिना किसी भ्रम के; उसी तरह, यह आकाश को देखना है कि सूर्यास्त में पानी पर परिलक्षित होता है; बस, प्रतीकों, विचारों, यादों को जागृत किए बिना, मौखिक रूप से देखें।

उसमें असाधारण सौंदर्य है। और सौंदर्य जरूरी है। सुंदरता की सराहना है, उन चीजों के प्रति संवेदनशीलता जो आपको घेरती हैं: प्रकृति, लोग, विचार। यदि संवेदनशीलता नहीं है, तो स्पष्टता नहीं होगी; दो चीजें एक साथ चलती हैं, वे पर्यायवाची हैं। यह स्पष्टता आवश्यक है यदि हम समझना चाहते हैं कि ध्यान क्या है। एक भ्रमित मन, विचारों में फंसा हुआ, अनुभवों में, इच्छा के सभी आवेगों में, केवल संघर्ष को जन्म देता है। और एक मन जो वास्तव में ध्यान की स्थिति में होना चाहता है, उसे न केवल शब्द के प्रति चौकस रहना होगा, बल्कि अनुभव या राज्य के नाम के लिए सहज प्रतिक्रिया पर भी ध्यान देना होगा। और उस स्थिति या उस अनुभव को नाम देने का बहुत तथ्य - जो कुछ भी हो सकता है, हालांकि यह क्रूर, सच्चा या गलत हो सकता है - केवल उस अनुभव की स्मृति को मजबूत करता है, जिसके साथ हम एक नए अनुभव की ओर बढ़ते हैं। कृपया, यदि मैं इसे इंगित कर सकता हूं, तो यह बहुत महत्वपूर्ण है कि आप समझें कि हम किस बारे में बात कर रहे हैं, क्योंकि यदि आप इसे नहीं समझते हैं, तो आप अपने साथ बोलने वालों के साथ ध्यान के इस पूरे मामले में यात्रा नहीं कर पाएंगे। जैसा कि हमने कहा, जीवन में ध्यान सबसे महत्वपूर्ण चीजों में से एक है, शायद सबसे महत्वपूर्ण।

यदि ध्यान नहीं है, तो विचार, मन और मस्तिष्क की सीमाओं से परे जाना संभव नहीं है। और ध्यान की इस समस्या की जांच करने के लिए, हमें शुरू से ही पुण्य की नींव रखनी होगी। मेरा मतलब यह नहीं है कि समाज द्वारा लगाया गया पुण्य, कुछ पुरस्कारों और दंडों में भय, लालच, ईर्ष्या से उत्पन्न एक नैतिकता है। मैं उस गुण की बात करता हूं जो स्व-ज्ञान होने पर किसी भी तरह के संघर्ष या प्रतिरोध के बिना, स्वाभाविक रूप से, सहज और सहज रूप से उत्पन्न होता है। आत्म-ज्ञान के बिना, वे जो भी करते हैं, ध्यान की स्थिति संभव नहीं है। "आत्म-ज्ञान" से मैं प्रत्येक विचार, प्रत्येक मनोदशा, प्रत्येक भावना को जानकर, हमारे मन की गतिविधि को जानकर समझ सकता हूं; मैं "सर्वोच्च आत्म", "महान आत्म" जानने की बात नहीं करता; ऐसी कोई बात नहीं है, "उच्च स्व", आत्मान, अभी भी विचार के क्षेत्र में है।

विचार हमारी कंडीशनिंग का परिणाम है, यह हमारी स्मृति की प्रतिक्रिया है, चाहे पुश्तैनी या तत्काल। और केवल पहली स्थापना के बिना, ध्यानपूर्वक और अपरिवर्तनीय रूप से ध्यान करने की कोशिश करना, वह गुण जो अपने ज्ञान के साथ अस्तित्व में उत्पन्न होता है, पूरी तरह से भ्रामक और बिल्कुल बेकार है। कृपया, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि इसे उन लोगों द्वारा समझा जाए जो गंभीर हैं, क्योंकि यदि वे ऐसा नहीं कर सकते हैं, तो वे जो अभ्यास करते हैं और तथ्यात्मक जीवन को अलग कर दिया जाएगा; इतने व्यापक रूप से अलग हो गए हैं, हालांकि वे अपने जीवन के बाकी हिस्सों के लिए अनिश्चित काल तक पदों को अपनाने का ध्यान कर सकते हैं, वे अपनी नाक से परे नहीं देखेंगे।

वे जो भी आसन अपनाते हैं, जो भी करते हैं, उसका कोई मतलब नहीं होगा। इसलिए, जो मन जांच करना चाहता है - जानबूझकर अनुसंधान शब्द का उपयोग किया - ध्यान क्या है, स्व-ज्ञान होने पर स्वाभाविक और सहजता से, आसानी से और सहजता से उत्पन्न होने वाले पुण्य के इन नींव को रखना है। और यह समझना भी महत्वपूर्ण है कि यह आत्म-ज्ञान क्या है: बस सतर्क हो रहा है, बिना किसी विकल्प के, "मैं" के लिए, जो यादों के एक समूह में इसकी उत्पत्ति है - फिर मैं जांच करूंगा कि मैं सतर्क धारणा से क्या समझता हूं - बस इसके बारे में पता होना वह बिना किसी व्याख्या के, मन की गति के अलावा और कुछ नहीं देखता। लेकिन वह अवलोकन तब बाधित होता है जब कोई केवल जमा होता है, अवलोकन के माध्यम से, किसी को क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, क्या नहीं करना चाहिए, इसका ज्ञान; यदि ऐसा होता है, तो यह मन के उस आंदोलन की महत्वपूर्ण प्रक्रिया को समाप्त कर देता है जो कि स्व है। यही है, मुझे इस तथ्य को देखना और देखना है, वास्तविक, “क्या है। अगर मैं इसे एक विचार के साथ, एक राय के साथ - जैसे debo या I not, जो कि स्मृति से उत्तर दे रहा हूं, के साथ संपर्क करता हूं, तो क्या es बाधा है, अवरुद्ध है; इसलिए, कोई सीख नहीं है। पेड़ में हवा की गति का निरीक्षण करने के लिए, कोई भी इसके बारे में कुछ नहीं कर सकता है।

हवा हिंसा के साथ या अनुग्रह के साथ या सुंदरता के साथ चलती है। एक, पर्यवेक्षक, इसे नियंत्रित नहीं कर सकता। वह इसे तैयार नहीं कर सकता, वह यह नहीं कह सकता: `` मैं इसे अपने दिमाग में रखूंगा। '' यह वहाँ है। आप इसे याद कर सकते हैं, लेकिन यदि आप अगली बार पेड़ पर उस हवा को याद करते हैं, तो आप इसे देखते हैं, आप पेड़ पर हवा के प्राकृतिक संचलन को नहीं देख पाएंगे, लेकिन केवल हवा को याद कर सकते हैं अतीत का आंदोलन। इसलिए, मैं नहीं सीखूंगा; वह केवल वही जोड़ देगा जो वह पहले से जानता है। इसीलिए, एक निश्चित स्तर पर, ज्ञान बाद के स्तर के लिए एक बाधा बन जाता है। मुझे उम्मीद है कि यह बहुत स्पष्ट रहा है। क्योंकि जिस चीज की हम तुरंत जांच करने जा रहे हैं, उसे किसी भी मान्यता प्रक्रिया के बिना, एक स्पष्ट दिमाग की आवश्यकता होती है, जो देखने, देखने और सुनने में सक्षम हो। इसलिए, सबसे पहले बहुत स्पष्ट होना चाहिए, भ्रमित नहीं होना चाहिए। स्पष्टता आवश्यक है। मैं स्पष्ट रूप से चीजों को देखने के लिए समझता हूं जैसे वे हैं, यह देखने के लिए कि यह क्या है, बिना किसी राय के, किसी के मन की गति को देखने के लिए, इसे ध्यानपूर्वक और ध्यान से देखने के लिए, बिना किसी के कोई उद्देश्य नहीं, कोई निर्देश नहीं।

सरल अवलोकन के लिए अद्भुत स्पष्टता की आवश्यकता होती है; अन्यथा, निरीक्षण करना संभव नहीं है। यदि कोई अपने आंदोलनों में एक चींटी का अवलोकन करता है, तो उसके द्वारा की जाने वाली सभी गतिविधियों का प्रदर्शन करता है, और उस जैव के बारे में जाने वाले विभिन्न जैविक तथ्यों के साथ अवलोकन को संबोधित करता है, यह ज्ञान उसे देखने से रोकता है। इस प्रकार, किसी को तुरंत यह देखना शुरू हो जाता है कि ज्ञान कहाँ आवश्यक है और कहाँ यह एक बाधा बन जाता है। इस तरह, कोई भ्रम नहीं है। जब मन स्पष्ट, सटीक, गहरा, मौलिक तर्क करने में सक्षम होता है, तो यह इनकार की स्थिति में होता है। हममें से ज्यादातर लोग बहुत आसानी से चीजों को स्वीकार कर लेते हैं, हम इतने विश्वसनीय होते हैं क्योंकि हम आराम, सुरक्षा, आशा की भावना को तरसते हैं, हम चाहते हैं कि कोई हमें बचाए -टीचर्स, सेवर्स, गुरुओं, ऋषियों- । आह, आप पहले से ही सभी गड़बड़ जानते हैं! और हम तुरंत और आसानी से स्वीकार करते हैं; और समान आसानी के साथ हम अपने मन की जलवायु के अनुसार इनकार करते हैं। इसलिए thelarity चीजों को देखने के अर्थ में है क्योंकि वे स्वयं के भीतर हैं। क्योंकि एक दुनिया का हिस्सा है, यह दुनिया का आंदोलन है। एक आंतरिक रूप से विकसित होने वाले आंदोलन की बाहरी अभिव्यक्ति है; यह उस ज्वार की तरह है जो आता और जाता है।

अपने आप पर ध्यान केंद्रित करना, या अपने आप को दुनिया से अलग कुछ के रूप में देखना, अलगाव और सभी प्रकार के इडियोसिंक्रैसी, न्यूरोसिस, इंसुलेटेड भय, आदि की ओर जाता है। लेकिन अगर कोई दुनिया को देखता है, अगर वह दुनिया के आंदोलन का अनुसरण करता है और उस आंदोलन से दूर हो जाता है जब वह आंतरिक में प्रवेश करता है, तो अपने आप को और दुनिया के बीच कोई विभाजन नहीं होता है, तो कोई विपरीत व्यक्ति नहीं है। सामूहिक के लिए और अवलोकन की यह भावना होनी चाहिए, जिसमें अवलोकन और अन्वेषण, सुनना और सतर्क रहना दोनों शामिल हैं। मैं उस अर्थ में अवलोकन शब्द का उपयोग करता हूं। अवलोकन का कार्य अन्वेषण का कार्य है। यदि कोई खाली नहीं है तो कोई उसका पता नहीं लगा सकता। इसलिए, पता लगाने के लिए, निरीक्षण करने के लिए, स्पष्टता होनी चाहिए। अपने भीतर गहराई से तलाशने के लिए, हर बार जब कोई अन्वेषण करता है तो उसे ऐसा करना चाहिए जैसे कि वह पहली बार था। यही है, किसी ने कभी भी परिणाम प्राप्त नहीं किया है, कभी सीढ़ी पर नहीं चढ़ा है, और कभी नहीं कह सकता है, "मुझे अभी पता है।" कोई सीढ़ी नहीं है। और अगर किसी को उठना है, तो उसे तुरंत नीचे जाना चाहिए ताकि मन अत्यधिक निरीक्षण, निगरानी, ​​सुनने के लिए संवेदनशील हो। इस अवलोकन के लिए धन्यवाद, सुनो, देखो, देखो, पुण्य का असाधारण सौंदर्य आता है। आत्म ज्ञान से सिवाय इसके कोई और गुण नहीं है।

ताकि पुण्य महत्वपूर्ण है, जोरदार, सक्रिय है, एक मृत चीज नहीं है जिसे हम खेती करते हैं। और उन लोगों की नींव होनी चाहिए। ध्यान के लिए नींव उस अर्थ में अवलोकन, स्पष्टता और गुण है, जिसे हम इसे समझते हैं, न कि सद्गुण बनाने के अर्थ में, जिसे हमें दिन-प्रतिदिन साधना चाहिए, जो कि मात्र प्रतिरोध है। फिर, वहाँ से, हम देख सकते हैं कि तथाकथित वाक्य क्या कहते हैं, शब्दों की पुनरावृत्ति, मंत्र, एक कोने में बैठे हुए और किसी विशेष वस्तु, या एक शब्द, एक प्रतीक पर मन को ठीक करने की कोशिश करते हैं, जिसमें जानबूझकर ध्यान लगाना शामिल है। कृपया ध्यान से सुनें। एक जानबूझकर मुद्रा या जानबूझकर, ध्यान से कुछ चीजों को ध्यान में रखकर, केवल यह इंगित करता है कि वे अपनी इच्छाओं और अपनी कंडीशनिंग के क्षेत्र में खेल रहे हैं; इसलिए, वह ध्यान नहीं है। यदि कोई देखता है, तो बहुत अच्छी तरह से देख सकता है कि जो लोग ध्यान करते हैं, उनके पास सभी प्रकार की छवियां हैं: वे कृष्ण, मसीह, बुद्ध को देखते हैं और सोचते हैं कि उन्होंने कुछ हासिल किया है। एक ईसाई के रूप में जो मसीह को देखता है; यह घटना बहुत सरल है, बहुत स्पष्ट है: यह उसकी खुद की कंडीशनिंग, उसके डर, उसकी आशाओं, सुरक्षा की उसकी इच्छा का प्रक्षेपण है। ईसाई आपको मसीह के रूप में देखता है [हिंदुओं से बात करता है] राम या उनके पसंदीदा देवता को देखेंगे। इन दर्शन के बारे में कुछ भी उल्लेखनीय नहीं है। वे हमारे अचेतन के उत्पाद हैं, जो इतने वातानुकूलित हैं, इसलिए डर में प्रशिक्षित हैं।

जब हम थोड़े स्थिर होते हैं, तो वह अचेतन उसकी छवियों, उसके प्रतीकों, उसके विचारों में फूट पड़ता है। इसलिए, दृष्टि, अनुरेखण, चित्र और विचारों का कोई मूल्य नहीं है। यह उस आदमी की तरह है जो बार-बार दोहराता है और फिर से एक मंत्र या एक वाक्यांश या एक नाम। जब कोई दोहराता है और दोहराता है और एक नाम दोहराता है, तो यह स्पष्ट है कि जो कुछ करता है वह दिमाग को सुस्त कर देता है, इसे बेवकूफ बना देता है; और, उस मूर्खता में, मन स्थिर हो जाता है। अभी भी मन के लिए, एक ही दवा ले सकता है - और ऐसी दवाएं मौजूद हैं; स्थिर रहने की स्थिति में, नशीली दवाओं के सेवन से व्यक्ति को दर्शन होते हैं। ये दर्शन स्पष्ट रूप से हमारे अपने समाज के उत्पाद हैं, हमारी अपनी संस्कृति के, हमारी आशाओं और हमारे डर के; उनका वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है। वही वाक्यों के लिए जाता है।

जो आदमी प्रार्थना करता है वह उस व्यक्ति की तरह होता है जो दूसरे की जेब में अपना हाथ रखता है। व्यापारी, राजनेता और पूरा प्रतिस्पर्धी समाज शांति की प्रार्थना करता है; लेकिन वे युद्ध, घृणा और दुश्मनी पैदा करने के लिए सब कुछ करते हैं। इससे कोई मतलब नहीं है, तर्कसंगतता का अभाव है। हमारी प्रार्थना एक दलील है, हम कुछ माँगते हैं, हमें माँगने का कोई अधिकार नहीं है, क्योंकि हम जीते नहीं हैं, क्योंकि हम पुण्य नहीं हैं। हम कुछ शांतिपूर्ण, बड़ा चाहते हैं, जो हमारे जीवन को समृद्ध करता है, लेकिन हम इसके विपरीत करते हैं: हम नष्ट कर देते हैं, हम अशिष्ट, क्षुद्र, मूर्ख बन जाते हैं। प्रार्थना, दर्शन, एक कोने में सीधे बैठना, सही ढंग से सांस लेना, हमारे मन की बातें करना, यह सब बहुत अपरिपक्व है, बहुत बचकाना; यह उस आदमी के लिए कोई मतलब नहीं है जो वास्तव में ध्यान का पूरा अर्थ समझना चाहता है। ऐसा आदमी पूरी तरह से यह सब छोड़ देता है, भले ही वह अपनी नौकरी खो सकता है! वह तुरंत एक नया काम पाने के लिए, एक छोटे से भगवान की ओर नहीं मुड़ता है - यही वह खेल है जिसे आप सभी अभ्यास करते हैं। जब किसी प्रकार की पीड़ा होती है, अशांति की, तो वे एक मंदिर में जाते हैं, वहां वे खुद को धार्मिक कहते हैं!

इन सभी चीजों को पूरी तरह से और पूरी तरह से त्याग दिया जाना चाहिए, ताकि वे उन्हें छू भी न सकें। यदि उन्होंने ऐसा किया है, तो हम इस पूरे मामले की जांच जारी रख सकते हैं कि ध्यान क्या है। अवलोकन, स्पष्टता, आत्म-ज्ञान और, क्योंकि, पुण्य का होना है। पुण्य एक ऐसी चीज है जो हर समय अच्छाई में खिलती है; कोई गलती कर सकता है, बदसूरत कुछ किया है, लेकिन वह खत्म हो गया है; एक अच्छाई में पनप रहा है, क्योंकि कोई खुद को जानता है। उन नींवों को रखने के बाद, अलग-अलग वाक्यों को रखना, गुनगुनाना शब्दों और पदों को अपनाना संभव है।

फिर कोई भी जांच शुरू कर सकता है कि अनुभव क्या है। यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है कि अनुभव क्या है, क्योंकि हम सभी इसे चाहते हैं। हमारे पास रोज़मर्रा के अनुभव हैं: कार्यालय में जाना, विवाद करना, जलन महसूस करना, ईर्ष्या करना, क्रूर, प्रतिस्पर्धी, यौन होना। जीवन में हम सभी प्रकार के अनुभवों से गुज़रते हैं, दिन-प्रतिदिन, सचेत रूप से या अनजाने में। हम अपने जीवन की सतह पर रहते हैं, बिना सुंदरता के, बिना किसी गहराई के, बिना किसी चीज़ के, जो मूल, प्राचीन, शुद्ध है। हम दूसरे हाथ के प्राणी हैं, हमेशा दूसरों का हवाला देते हुए, दूसरों का अनुसरण करते हुए, खाली गोले के रूप में। और, स्वाभाविक रूप से, हम रोजमर्रा के अनुभव के अलावा और अधिक अनुभव चाहते हैं। हम, फिर, इन अनुभवों को या तो ध्यान के माध्यम से या सबसे हाल की दवाओं में से एक लेना चाहते हैं। एलएसडी 25 इन हालिया दवाओं में से एक है; जैसे ही वे इसे लेते हैं, उन्हें लगता है कि उनके पास एक "तत्काल रहस्यवाद" है, न कि उन्होंने दवा ली है [जनता से हंसते हुए]।

हम गंभीर हैं। आप थोड़े से उकसावे पर हंसते हैं; इसलिए, वे गंभीर नहीं हैं, वे इस कदम की जांच स्वयं नहीं करते हैं; वे केवल शब्दों को सुनते हैं और शब्दों द्वारा दूर ले जाना जारी रखते हैं - ऐसा कुछ जिसके खिलाफ मैंने उन्हें इस बात की शुरुआत में रोका है। ये दवाएं हैं जो चेतना के विस्तार को प्रेरित करती हैं, जो इस समय हमें अत्यधिक संवेदनशील बनाती हैं। और तीव्र संवेदनशीलता की उस स्थिति में हम चीजों को देखते हैं: पेड़ एक अद्भुत जीवन प्राप्त करता है, यह स्पष्ट और उज्जवल है, इसमें एक अमरता है। या, अगर हमारे पास धार्मिक झुकाव हैं, तो बढ़ी हुई संवेदनशीलता की स्थिति में हम शांति और प्रकाश की एक असाधारण भावना का अनुभव करते हैं; स्वयं और वस्तु में कोई अंतर नहीं है: एक वह है जो एक है, और पूरा ब्रह्मांड स्वयं का हिस्सा है। और हम इन दवाओं को तरसते हैं क्योंकि हम अधिक अनुभव चाहते हैं, एक व्यापक और गहरा अनुभव, यह विश्वास करते हुए कि ऐसा अनुभव हमारे जीवन को अर्थ देगा; इस तरह, हम निर्भर करना शुरू करते हैं। हालाँकि, जब आपके पास ये अनुभव होते हैं, तब भी आप विचार के क्षेत्र में, ज्ञात के क्षेत्र के भीतर होते हैं। इसलिए, आपको अनुभव को समझना होगा, अर्थात्, एक चुनौती की प्रतिक्रिया, जो एक प्रतिक्रिया बन जाती है; और यह प्रतिक्रिया उनके विचारों, उनकी भावनाओं, उनके संपूर्ण अस्तित्व को आकार देती है। और इसलिए वे अधिक से अधिक अनुभव जोड़ते हैं; वे केवल अधिक से अधिक अनुभव होने के बारे में सोचते हैं।

उन अनुभवों की यादों को जितना स्पष्ट किया जाए, आपको लगता है कि वे जितना जानते हैं, उतना ही जानते हैं। लेकिन अगर वे इसका अवलोकन करते हैं, तो वे पाएंगे कि जितना अधिक वे जानते हैं, वे उतने ही सतही होते हैं, उतने ही खाली। अधिक खाली होकर वे अधिक अनुभव, व्यापक अनुभव चाहते हैं। इसलिए आपको समझना होगा कि न केवल मैंने पहले क्या कहा है, बल्कि अनुभवों की यह असाधारण मांग भी है। अब हम जारी रख सकते हैं। एक मन जो किसी भी तरह के अनुभव की तलाश करता है, वह समय के क्षेत्र में, ज्ञात के क्षेत्र के भीतर, स्व-अनुमानित इच्छाओं के भीतर रहता है। जैसा कि मैंने शुरुआत में कहा, जानबूझकर किया गया ध्यान ही हमें भ्रम की ओर ले जाता है। हालाँकि, ध्यान करना होगा। यदि हम जानबूझकर ध्यान करते हैं, जो हमें आत्म सम्मोहन के विभिन्न रूपों की ओर ले जाता है, हमारी अपनी इच्छाओं द्वारा, हमारी अपनी कंडीशनिंग द्वारा अनुमानित अनुभवों के विभिन्न रूपों तक; और उन कंडीशनिंग, उन इच्छाओं हमारे मन को आकार, हमारी सोच को नियंत्रित करते हैं। इसलिए, जो व्यक्ति वास्तव में ध्यान के गहरे अर्थ को समझना चाहता है, उसे अनुभव का अर्थ समझना चाहिए; इसके अलावा, आपके दिमाग को किसी भी खोज से मुक्त होना होगा। यह बहुत मुश्किल है। मैं तुरंत इसकी जांच करूंगा। यह सब स्वाभाविक रूप से, सहजता से, आसानी से, कुछ बुनियादी के रूप में निपटाने के बाद, हमें यह पता लगाना चाहिए कि विचार को नियंत्रित करने का क्या मतलब है। क्योंकि वही है जो हर किसी का पीछा कर रहा है: जितना अधिक वे सोच को नियंत्रित कर सकते हैं, उतना ही वे सोचते हैं कि वे ध्यान में उन्नत हुए हैं। मेरे लिए, नियंत्रण का कोई भी रूप - शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, बौद्धिक, भावनात्मक - हानिकारक है। कृपया ध्यान से सुनें। मत कहो: "फिर मैं वही करूँगा जो मैं चाहता हूँ।" मैं ऐसा नहीं कह रहा हूं। नियंत्रण से तात्पर्य अधीनता, दमन, अनुकूलन से है, इसका अर्थ है कि एक विशेष पैटर्न के अनुसार सोच को आकार देना, जिसका अर्थ है कि यह पैटर्न सत्य की खोज से अधिक महत्वपूर्ण है। इस प्रकार, किसी भी रूप में नियंत्रण - प्रतिरोध, दमन या उच्चाटन - अतीत के अनुसार मन को अधिक से अधिक आकार देता है, उस कंडीशनिंग के अनुसार जिसमें हम शिक्षित थे, किसी विशेष समुदाय की कंडीशनिंग के लिए, और इसी तरह।

यह समझना आवश्यक है कि ध्यान क्या है। अब, कृपया ध्यान से सुनें। मुझे नहीं पता कि क्या तुमने कभी इस तरह का ध्यान किया है। शायद नहीं, लेकिन अब वे इसे मेरे साथ करेंगे। हम मौखिक रूप से नहीं बल्कि एक साथ यात्रा करने जा रहे हैं, लेकिन हम शुरुआत से अंत तक उस मार्ग की यात्रा करेंगे जहां मौखिक संचार आता है। यह दरवाजे पर एक साथ होने जैसा है; फिर, या तो आप दरवाजे से गुजरते हैं, या इस तरफ रुक जाते हैं। वे दरवाजे के इस तरफ रुक जाएंगे यदि उन्होंने वह सब कुछ नहीं किया है जो इंगित किया गया है, इसलिए नहीं कि स्पीकर ऐसा कहता है, लेकिन क्योंकि यह समझदार, स्वस्थ, उचित है और सभी परीक्षणों, सभी परीक्षाओं का सामना करेगा। तो अब हम एक साथ ध्यान करने जा रहे हैं, जानबूझकर नहीं, क्योंकि कोई जानबूझकर ध्यान नहीं है। यह खिड़की को खुला छोड़ने की तरह है और हवा तब आती है जब आप चाहते हैं - हवा जो भी लाती है, हवा जो भी हो। लेकिन अगर वे उम्मीद करते हैं कि वे आने वाले हैं क्योंकि उन्होंने खिड़की खोली है, वे कभी नहीं आएंगे। खिड़की को प्यार के लिए, स्नेह के लिए, स्वतंत्रता के लिए खोलना पड़ता है, इसलिए नहीं कि आप कुछ चाहते हैं। और वह सौंदर्य की स्थिति है, वह मन की स्थिति है जो कुछ भी नहीं देखती है और मांगती है। चौकस होने से तात्पर्य है मन की एक असाधारण स्थिति - अपने आस-पास की हर चीज़ के प्रति चौकस रहना, पेड़ों को, उस पक्षी को, जो गाता है, वह सूर्य जो आपके पीछे है; मुस्कुराते हुए, चेहरे के प्रति चौकस रहें; सड़क की गन्दगी के लिए, पृथ्वी की सुंदरता के लिए, गोधूलि के लाल आकाश के खिलाफ ताड़ के पेड़ के लिए, पानी पर लहर के लिए, बस चौकस होने के लिए, बिना किसी प्राथमिकता के चौकस रहें। कृपया इसे जारी रखते हुए इसे जारी रखें।

उन पक्षियों को सुनें, उनका नाम लिए बिना, प्रजातियों को पहचानें नहीं, बस ध्वनि सुनें। अपनी खुद की सोच के आंदोलनों को सुनो, उन्हें नियंत्रित न करें, उन्हें मोल्ड न करें, यह न कहें: यह अच्छा है, यह बुरा है। बस उनके साथ चलते हैं। वह सतर्क धारणा है, जिसमें कोई विकल्प या निंदा या निर्णय या तुलना या व्याख्या नहीं है; सिर्फ शुद्ध अवलोकन। जो मन को अत्यधिक संवेदनशील बनाता है। जब तक वे नाम लेते हैं, तब तक वे सुन चुके होते हैं और मन सुस्त हो जाता है, क्योंकि वे आमतौर पर ऐसा करते हैं। सतर्क बोध की उस स्थिति में ध्यान, कोई नियंत्रण या एकाग्रता नहीं है। ध्यान है। यही है, वे पक्षियों को सुनते हैं, वे सूर्यास्त देखते हैं, वे पेड़ों की शांति को देखते हैं, वे कारों को गुजरते हुए सुनते हैं, वे स्पीकर को सुनते हैं; और वे शब्दों के अर्थ, अपने स्वयं के विचारों और भावनाओं और उस ध्यान के आंदोलन के लिए चौकस हैं। वे विश्व स्तर पर चौकस हैं, एक सीमा के बिना, न केवल सचेत रूप से, बल्कि अनजाने में भी।

अचेतन अधिक महत्वपूर्ण है; इसलिए, उन्हें बेहोश की जांच करनी होगी। मैं तकनीक के दृष्टिकोण से या तकनीकी शब्द के रूप में onsinconscious not शब्द का उपयोग नहीं करता हूं। मैं इसका उपयोग इस अर्थ में नहीं करता हूं कि मनोवैज्ञानिक इसका उपयोग करते हैं, लेकिन यह उल्लेख करने के लिए कि उन्हें क्या पता नहीं है। क्योंकि हम में से अधिकांश मन की सतह पर रहते हैं: कार्यालय में जाना, ज्ञान या एक तकनीक प्राप्त करना, विवाद करना, आदि। हम अपने अस्तित्व की गहराई पर कभी ध्यान नहीं देते हैं, जो हमारे समुदाय का परिणाम है, नस्लीय अवशेषों का, पूरे अतीत का - न केवल हममें से प्रत्येक के रूप में, बल्कि एक इंसान के रूप में भी। उस आदमी की, उस आदमी की चिंताओं की। जब हम सोते हैं, तो यह सब सपने के रूप में अनुमानित होता है, और फिर उन सपनों की व्याख्या होती है। जागने, सतर्क, देखने, सुनने, जागरूक, चौकस रहने वाले व्यक्ति के लिए सपने पूरी तरह से अनावश्यक हो जाते हैं। अब, यह ध्यान जबरदस्त ऊर्जा की मांग करता है; उस ऊर्जा को नहीं जो आपने अभ्यास, ब्रह्मचर्य और उन सभी चीजों के माध्यम से संचित की है; वह लोभ की ऊर्जा है। मैं आत्म-ज्ञान की ऊर्जा की बात करता हूं। इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि उन्होंने सही नींव रखी है, जिस ऊर्जा के लिए उन्हें चौकस होने की आवश्यकता है, वह ऊर्जा जिसमें एकाग्रता की भावना नहीं है।

एकाग्रता बहिष्करण है; आप उस संगीत को सुनना चाहते हैं [जो पास की गली से आता है], और आप यह भी सुनना चाहते हैं कि वक्ता क्या कह रहा है, इसलिए आप उस संगीत के लिए प्रतिरोध प्रस्तुत करते हैं और उसे सुनने का प्रयास करते हैं। एल; इस तरह, वे वास्तव में पूरा ध्यान नहीं देते हैं। उसकी ऊर्जा का एक हिस्सा उस संगीत के विरोध में चला गया है और एक हिस्सा सुनने की कोशिश कर रहा है; इसलिए, वे पूरी तरह से नहीं सुनते हैं, वे चौकस नहीं हैं। इसलिए अगर वे ध्यान केंद्रित करते हैं, तो वे केवल विरोध करते हैं, बहिष्कृत करते हैं। लेकिन एक दिमाग जो चौकस है, वह केंद्रित हो सकता है और अनन्य नहीं हो सकता। इस प्रकार, एक स्थिर मस्तिष्क इस ध्यान से उभरता है।

मस्तिष्क कोशिकाएं स्वयं अभी भी हैं; न शांत, न अनुशासित, न जबरदस्ती और न क्रूरतापूर्ण स्थिति। लेकिन क्योंकि यह सब ध्यान स्वाभाविक रूप से, सहजता से, आसानी से और सहजता से उत्पन्न हो गया है, मस्तिष्क की कोशिकाओं को मिथ्या नहीं किया गया है, न ही वे सुन्न या अशिष्ट या विह्वल हो गए हैं।

मुझे उम्मीद है कि आप यह सब मान रहे हैं। जब तक मस्तिष्क कोशिकाएं स्वयं आश्चर्यजनक रूप से संवेदनशील, महत्वपूर्ण और सतर्क नहीं होतीं, तब तक कि वे ज्ञान के किसी विशेष क्षेत्र में कठोर या पिटाई या नष्ट या विशिष्ट नहीं होती हैं, जब तक कि वे असाधारण रूप से संवेदनशील नहीं होते हैं, तब भी वे नहीं हो सकते हैं। इसलिए, मस्तिष्क अभी भी होना चाहिए और, फिर भी, यह प्रत्येक प्रतिक्रिया के प्रति संवेदनशील होना चाहिए, यह सभी संगीतों के लिए चौकस होना चाहिए, शोर करने के लिए, पक्षियों को, इन शब्दों को सुनकर, सूर्यास्त का चिंतन करते हुए, बिना किसी दबाव के प्रभाव के बिना तनाव। मस्तिष्क बहुत स्थिर होना चाहिए, क्योंकि शांति के बिना, गैर-प्रेरित शांति, कृत्रिम रूप से निर्मित नहीं, कोई स्पष्टता नहीं हो सकती है। और स्पष्टता तभी आ सकती है जब अंतरिक्ष हो। आपके पास उस समय जगह है जब मस्तिष्क बिल्कुल स्थिर है और अभी तक अत्यधिक संवेदनशील है, बंद नहीं हुआ। इसलिए वे हर दिन जो करते हैं वह बहुत महत्वपूर्ण है। मस्तिष्क परिस्थितियों से, समाज द्वारा, आपके द्वारा किए जाने वाले कार्य और विशेषज्ञता से, आपके तीस या चालीस साल के लिए एक कार्यालय में क्रूरता से जमीन पर टिका हुआ है - यह सब मस्तिष्क की असाधारण संवेदनशीलता को नष्ट कर देता है। और मस्तिष्क अभी भी होना चाहिए। वहां से, पूरा दिमाग, जिसमें मस्तिष्क शामिल है, पूरी तरह से चुप रहने में सक्षम है। वह मौन मन अब नहीं चाहता, अनुभवों की अपेक्षा नहीं करता; कुछ भी अनुभव न करें। मुझे उम्मीद है कि आप यह सब समझ गए होंगे। शायद उन्हें समझ न आए। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, बस सुनो। मेरे द्वारा सम्मोहित महसूस न करें, लेकिन इस की सच्चाई पर ध्यान दें। शायद तब, जब वे सड़क पर चल रहे होते हैं या बस में बैठे होते हैं या एक धार या हरे और प्रचुर मात्रा में चावल के साथ लगाए गए क्षेत्र पर विचार करते हैं, यह अनजाने में, बहुत दूर की भूमि से कानाफूसी की तरह आता है। इस प्रकार, मन पूरी तरह से चुप है, बिना किसी दबाव के, बिना किसी मजबूरी के। यह मौन विचार से उत्पन्न कुछ नहीं है, क्योंकि विचार समाप्त हो गया है, विचार की सारी मशीनरी समाप्त हो गई है। विचार समाप्त होना चाहिए; अन्यथा, यह अधिक छवियों, अधिक विचारों, अधिक भ्रम, अधिक, अधिक से अधिक का उत्पादन करेगा।

इसलिए, आपको विचार के इस सभी तंत्र को समझना होगा - सोच को रोकना नहीं। यदि आप विचार की सभी मशीनरी को समझते हैं - जो स्मृति की प्रतिक्रिया है, संघ और मान्यता की, नामकरण की, तुलना और न्याय करने की - यदि आप इसे समझते हैं, तो यह स्वाभाविक रूप से समाप्त हो जाता है। जब मन पूरी तरह से मौन होता है, तब उस मौन के कारण, उसी मौन में, एक बिलकुल अलग गति होती है। वह आंदोलन कोई सोच, समाज द्वारा, जो आपने पढ़ा है या पढ़ा नहीं है, द्वारा बनाया गया आंदोलन नहीं है। वह आंदोलन समय या अनुभव से संबंधित नहीं है, क्योंकि इसमें कोई अनुभव नहीं है। मौन मन के लिए कोई अनुभव नहीं हैं। एक प्रकाश जो उज्ज्वल रूप से जलता है, एक तीव्र प्रकाश, किसी और चीज की आवश्यकता नहीं होती है, वह स्वयं प्रकाश है। वह आंदोलन किसी भी दिशा में एक आंदोलन नहीं है, क्योंकि दिशा का अर्थ है समय। उस आंदोलन का कोई कारण नहीं है, क्योंकि किसी भी चीज का एक कारण एक प्रभाव पैदा करता है और वह प्रभाव कारण और इसी प्रकार बन जाता है: कारण और प्रभाव की एक अंतहीन श्रृंखला। इसलिए, कोई प्रभाव या कारण या मकसद या अनुभव बिल्कुल नहीं है। क्योंकि यह पूरी तरह से अभी भी है, स्वाभाविक रूप से चुप है, क्योंकि आपने सही नींव रखी है, मन का जीवन से सीधा संबंध है, यह दैनिक जीवन से तलाकशुदा नहीं है। अगर मन वहां पहुंच गया, तो वह आंदोलन सृजन है। फिर अपने आप को व्यक्त करने के लिए कोई चिंता नहीं है, क्योंकि सृजन की स्थिति में एक मन खुद को व्यक्त कर सकता है या खुद को व्यक्त नहीं कर सकता है। मन की वह स्थिति जो पूर्ण मौन में होती है, उसकी अपनी गति होती है; वह मन अज्ञात में चला जाएगा, जो कि असंख्य है।

इसलिए, आप जिस ध्यान का अभ्यास करते हैं वह वह ध्यान नहीं है जिसके बारे में हम बात कर रहे हैं, जो शाश्वत से अनन्त तक मौजूद है, क्योंकि किसी ने समय में नहीं बल्कि वास्तविकता में नींव रखी है।