हम कहाँ हैं
जब हम सुबह उठते हैं और खिड़की से बाहर देखते हैं तो हमें आधुनिक दुनिया दिखाई देती है जो दिन जीने के लिए जागने लगती है। पड़ोसी अपना घर छोड़ कर अपनी कार में काम करने चले जाते हैं। सबसे ऊपर हम एक हवाई जहाज की आवाज़ सुन सकते हैं । बड़े पैमाने पर उत्पादित वस्तुओं से भरा एक डिलीवरी ट्रक विशाल कोने के व्यवसाय की ओर बढ़ रहा है। कुछ के लिए, अवलोकन के इस क्षण में समाप्त होने वाली लंबी इतिहास यात्रा केवल आर्थिक और तकनीकी प्रगति का एक मुकुट है। हालांकि, हर दिन अधिक से अधिक लोगों के लिए, इतिहास एक अधिक मनोवैज्ञानिक मुद्दा बनता जा रहा है। हम इस तरह से कैसे जी पाते हैं? जो लोग हमसे पहले थे उन्होंने हमारी दैनिक वास्तविकता को कैसे आकार और आकार दिया? हम जो मानते हैं, उस पर विश्वास क्यों करते हैं?
इतिहास, निश्चित रूप से, हमारे व्यक्तिगत जीवन का सबसे व्यापक संदर्भ है। इसके बिना हम केवल सतही और प्रांतीय वास्तविकता में रहते हैं जो हमें बच्चों से विरासत में मिली है। इतिहास की एक सटीक समझ हमारे विवेक को गहराई और पदार्थ देती है। यह हर चीज को घेर लेता है जिसे हम विचार की एक संरचना के रूप में देखते हैं जो हमें बताती है कि हम कौन हैं और हमें उस स्थान के संबंध में एक संदर्भ देते हैं जिससे हम जा सकते हैं।
उत्तर मध्ययुगीन साहित्य
दुनिया को देखने के हमारे बड़े पैमाने पर पश्चिमी तरीके का इतिहास मध्ययुगीन विश्वदृष्टि के पतन के साथ कम से कम पांच सौ साल पहले शुरू हुआ था। जैसा कि सर्वविदित है, इस पुरानी दुनिया को प्रारंभिक ईसाई चर्च के केंद्रीय प्राधिकरण द्वारा परिभाषित और बनाए रखा गया था । बेशक, रोम के पतन के बाद पश्चिमी सभ्यता को कुल विघटन से बचाने के लिए चर्च काफी हद तक जिम्मेदार था , लेकिन ऐसा करने में, चर्च के पुरुषों ने जीवन के उद्देश्यों को परिभाषित करके अपने लिए बड़ी शक्ति रखी। एक सहस्राब्दी के लिए ईसाई धर्म बाइबिल की उनकी व्याख्याओं के आधार पर।
यह कल्पना करना कठिन है कि प्रकृति की भौतिक प्रक्रियाओं के बारे में मध्य युग में हम मनुष्यों को कितना कम पता था। हमें शरीर के अंगों या पौधों की वृद्धि के जीव विज्ञान के बारे में बहुत कम जानकारी थी। यह माना जाता था कि वज्रपात गुस्से में देवताओं या बुरी आत्माओं के डिजाइनों से आया था। प्रकृति और मानव जीवन कड़ाई से धार्मिक संदर्भों में उलझे हुए थे। जैसा कि हमने अर्नेस्ट बेकर की संरचना में पढ़ा है, मध्ययुगीन ब्रह्मांड विज्ञान ने पृथ्वी को ब्रह्मांड के केंद्र में एक महान धार्मिक थिएटर के रूप में रखा था जो एक महान उद्देश्य के लिए बनाया गया था: जिस चरण में मानवता जीत या हार गई थी। मोक्ष। सब कुछ - मौसम, भूख, युद्ध और बीमारी के कहर - विश्वास का परीक्षण करने के लिए सख्ती से बनाया गया था। और प्रलोभन की सिम्फनी परिक्रमा करने के लिए शैतान था । वह अस्तित्व में था, जैसा कि चर्च के पुरुषों ने पुष्टि की , हमारे दिमाग को धोखा देने के लिए, हमारे काम को विफल करने के लिए, हमारी कमजोरियों का फायदा उठाने के लिए और अनन्त खुशी के लिए हमारी आकांक्षा को बर्बाद करने के लिए।
जो बच गए थे वे स्वर्ग के आनंद में अनंत काल बिताएंगे । जो लोग असफल हुए, जिन्होंने प्रलोभनों के आगे घुटने टेक दिए, भाग्य ने आग की झीलों में इसकी निंदा की थी जब तक कि निश्चित रूप से, चर्च के पुरुषों ने हस्तक्षेप नहीं किया । उस वास्तविकता का सामना करते हुए, उस समय के व्यक्ति क्षमा माँगने के लिए सीधे ईश्वर की ओर रुख नहीं कर सकते थे या ठीक-ठीक आकलन कर सकते थे कि क्या वे उस आध्यात्मिक परीक्षा में उत्तीर्ण हुए हैं, क्योंकि चर्च के पुरुष खड़े थे परमात्मा के अनन्य अभिभावकों में और जनता को किसी भी पवित्र पाठ के प्रत्यक्ष उपयोग करने से रोकने के लिए अथक परिश्रम किया। यदि वे स्वर्ग में अनंत काल के लिए इच्छुक होते हैं, तो मध्यकालीन नागरिकों के पास शक्तिशाली सनकी नेताओं के अक्सर जटिल और गूढ़ हुक्म का पालन करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था ।
इस विश्वदृष्टि के पतन के कारण कई हैं। वाणिज्य के विस्तार ने मध्ययुगीन ब्रह्माण्ड विज्ञान पर संदेह करने वाली अन्य संस्कृतियों और दृष्टि को जानने की अनुमति दी। चर्च के पुरुषों की ज्यादतियों और अतिवादों ने आखिरकार चर्च की विश्वसनीयता को कम कर दिया। प्रिंटिंग प्रेस का आविष्कार और बाइबिल और प्राचीनता की पुस्तकों के यूरोप की आबादी के बीच वितरण ने जनता तक सीधे जानकारी पहुंचाई, जो बदले में उकसाया Prot प्रोटेस्टेंट क्रांति ।
विचारकों की एक नई पंक्ति - कोपनिक, गैलीलियो और केप्लर - ने सीधे सौर मंडल की संरचना के बारे में चर्च की हठधर्मिता पर सवाल उठाया, गणित की कक्षाओं का जिक्र ग्रहों और यहां तक कि ब्रह्मांड में मानव प्रजातियों का स्थान। समय के साथ, यह धारणा कि पृथ्वी ब्रह्मांड के केंद्र में थी, पूछताछ की गई थी। और पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के रूप में , भगवान तेजी से रोजमर्रा की चेतना से अलग हो गया था।
खोई हुई राशि का विश्लेषणयहां हम आधुनिक विश्वदृष्टि के गठन में महत्वपूर्ण ऐतिहासिक विभक्ति बिंदुओं में से एक देख सकते हैं। मध्ययुगीन दुनिया की दृष्टि, भले ही कितनी भ्रष्ट थी, कम से कम पूरे अस्तित्व को परिभाषित किया। यह व्यापक और व्यापक संयोग का दर्शन था। इसने जीवन में घटनाओं की पूरी श्रृंखला के लिए एक अर्थ स्थापित किया, जिसमें हमारे अस्तित्व का कारण और मृत्यु के बाद एक शांतिपूर्ण आकाशीय विमान में प्रवेश करने के मानदंड शामिल हैं। जीवन को इसके सभी आयामों में समझाया गया ।
जब मध्ययुगीन ब्रह्माण्ड विज्ञान का पतन होना शुरू हुआ, तो पश्चिम के मनुष्यों ने हमारे जीवन के उच्चतम अस्तित्वीय अर्थ के बारे में गहन भ्रम में डूब गए। यदि चर्च के पुरुष गलत और अविश्वसनीय थे , तो इस ग्रह पर मानवता की सही स्थिति क्या थी?
हमने चारों ओर देखा और महसूस किया कि, एक अंतिम विश्लेषण में, हम केवल एक ग्रह पर अंतरिक्ष में चक्कर लगा रहे थे, जो अरबों अन्य तारों में से एक के चारों ओर घूमता है, बिना जाने क्यों। इसमें कोई शक नहीं कि कुछ ईश्वर थे, कुछ सृजन की शक्ति ने हमें कुछ पूर्व निर्धारित उद्देश्य के साथ यहाँ रखा था। लेकिन अब हम संदेह और अनिश्चितता से घिरे हुए थे, बेवजह की पीड़ा में डूबे हुए थे। किसी उच्च उद्देश्य का स्पष्ट विचार किए बिना हम जीने का मूल्य कैसे पा सकते हैं? सोलहवीं शताब्दी में, पश्चिमी संस्कृति संक्रमण में थी ; हम एक विश्वदृष्टि और एक आदमी की भूमि में दूसरे के बीच फंस गए एक शहर थे।
विज्ञान का उद्देश्यअंत में हम अपनी दुविधा के समाधान के साथ आए: विज्ञान। शायद मनुष्य दार्शनिक रूप से खो गया था, लेकिन हमने महसूस किया कि हम एक ऐसी प्रणाली को अपना सकते हैं जिसके माध्यम से फिर से मिल सकें। और इस बार हमें विश्वास था कि यह एक सच्चा ज्ञान होगा, जो अंधविश्वास और हठधर्मिता से मुक्त था जिसने मध्ययुगीन दुनिया की विशेषता बताई थी।
एक संस्कृति के रूप में, हमने ग्रह पर हमारी वास्तविक स्थिति के तथ्यों की खोज के लिए एक व्यापक जांच, एक संगठित प्रणाली शुरू करने का निर्णय लिया, जो जागरूकता पैदा करता है। हम विज्ञान को शक्ति देंगे और उसे उस अज्ञात स्थान पर जाने का आदेश देंगे (याद रखें कि उस समय अपार प्राकृतिक दुनिया का नाम भी नहीं लिया गया था, बहुत कम समझाया गया था) यह जानने के लिए कि क्या हो रहा है और इसे लोगों को समझाएं।
हमारा उत्साह इतना महान था कि इससे हमें यह आभास हुआ कि वैज्ञानिक पद्धति ईश्वर के वास्तविक स्वरूप, ब्रह्मांड के केंद्रक में निहित रचनात्मक प्रक्रिया का भी पता लगा सकती है। हमारा मानना था कि विज्ञान आवश्यक जानकारी को डाल सकता है जो हमें निश्चितता और अर्थ की भावना को वापस लाएगा, जो कि हम पुराने ब्रह्मांड विज्ञान के पतन के साथ खो गए थे ।
लेकिन जिस विश्वास के साथ हम अपनी सच्ची मानवीय स्थिति की तीव्र खोज में थे, वह तुरंत निराधार हो गया। शुरू करने के लिए, चर्च ने विज्ञान पर केवल भौतिक दुनिया पर ध्यान केंद्रित करने का दबाव बनाया। चर्च के पुरुषों द्वारा गैलीलियो सहित कई पहले विचारकों की निंदा या हत्या की गई थी। जैसा कि पुनर्जागरण आगे बढ़ा, एक अस्थिर ट्रूस था। चर्च, घायल लेकिन फिर भी शक्तिशाली है, हठपूर्वक मानव के मानसिक और आध्यात्मिक जीवन पर विशेष योग्यता का दावा करता है। उन्होंने वैज्ञानिक रूप से अनिच्छा से वैज्ञानिक अनुसंधान को मंजूरी दी और चर्च के लोगों ने जोर देकर कहा कि विज्ञान को केवल भौतिक ब्रह्मांड पर लागू किया जाना चाहिए: सितारों, कक्षाओं, पृथ्वी, पौधों और हमारे शरीर की घटना।
क्षेत्र के लिए धन्यवाद, विज्ञान ने इस भौतिक दुनिया पर ध्यान केंद्रित करना शुरू किया और तेजी से समृद्ध हुआ । हम भौतिक भूविज्ञान को, हमारे भूवैज्ञानिक इतिहास और जलवायु की गतिशीलता को स्थापित करना शुरू करते हैं । मानव शरीर के कुछ हिस्सों का नाम दिया गया और जैविक जीवन के रासायनिक संचालन की जांच की गई । किसी भी व्युत्पत्ति को अनदेखा करने के लिए सावधानी बरतें जो उनकी खोजों में धर्म के संबंध में हो सकती है, विज्ञान ने विशेष रूप से बाहरी दुनिया का विश्लेषण करना शुरू किया।
एक सामग्री यूनिवर्सउस बाहरी दुनिया के कामकाज के बारे में पहली व्यापक छवि सर आइजैक न्यूटन द्वारा बनाई गई थी , जिन्होंने ब्रह्मांड के एक स्थिर और अनुमानित मॉडल में पहले खगोलविदों के दृष्टिकोण को एक साथ लाया था। न्यूटन के गणित ने सुझाव दिया कि व्यापक विश्व अपरिवर्तनीय प्राकृतिक कानूनों के अनुसार कार्य करता है , ऐसे कानून जिन्हें व्यावहारिक रूप से इस्तेमाल किया जा सकता है।
डेसकार्टेस ने पहले ही यह तर्क दिया था कि ब्रह्मांड एक पूरे के रूप में - पृथ्वी की कक्षा और अन्य ग्रह जो सूर्य के चारों ओर घूमते हैं, मौसम के पैटर्न के अनुसार वातावरण का परिसंचरण, जानवरों और पौधों की प्रजातियों की अन्योन्याश्रयता - के रूप में काम किया महान ब्रह्मांडीय मशीनरी, या एक घड़ी की कल तंत्र के रूप में, हमेशा विश्वसनीय और पूरी तरह से रहस्यमय प्रभाव से रहित।
न्यूटन का गणित उसे साबित करने में लगा । और एक बार भौतिकी की इस समग्र छवि को स्थापित करने के बाद, सभी का मानना था कि विज्ञान के अन्य विषयों में केवल विवरणों को पूरा करना, मिनीप्रोसेस, निम्नतम स्तरों और उन स्रोतों की खोज करना था जो महान घड़ी का काम करते थे। जब ऐसा होना शुरू हुआ, तो विज्ञान ने भौतिक ब्रह्मांड को व्यवस्थित करने के लिए तेजी से विशिष्ट हो गया, छोटे और छोटे उपखंडों को चिह्नित किया और हमारे चारों ओर की दुनिया को परिभाषित करने और समझाने के लिए विवरणों में तल्लीन किया।
कार्तीय द्वैतवाद और न्यूटोनियन भौतिकी ने एक दार्शनिक स्थिति की स्थापना की जिसे आधुनिक युग के लिए प्रचलित एक विश्वदृष्टि के रूप में जल्दी अपनाया गया। इस दृष्टि ने एक अनुभवजन्य संशयवाद का भी नेतृत्व किया जिसमें ब्रह्मांड को संदर्भित कुछ भी नहीं माना जाना चाहिए जब तक कि यह प्रदर्शित नहीं किया गया था कि निर्विवाद मात्रात्मक प्रयोग थे।
फ्रांसिस बेकन के बाद, विज्ञान अपने उन्मुखीकरण में और भी अधिक धर्मनिरपेक्ष और व्यावहारिक हो गया और जीवन के गहरे सवालों और मानव प्रजातियों के आध्यात्मिक उद्देश्य से अधिक से अधिक दूर हो गया। अगर दबाया जाता है, तो वैज्ञानिकों ने भगवान की एक धारणा के संदर्भ में एक देवता का उल्लेख किया, जिसने शुरुआत में ब्रह्मांड को संचालन में रखा था और इसे पूरी तरह से यांत्रिक तरीकों से कार्य करने दिया।
प्रकाश का समाधानअब हम आधुनिक विश्वदृष्टि के निर्माण में एक और महत्वपूर्ण मोड़ बिंदु पर पहुँचते हैं। हमने अपने सबसे बड़े अस्तित्वगत और आध्यात्मिक सवालों के जवाब खोजने के लिए विज्ञान की ओर रुख किया था, लेकिन विज्ञान विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष और भौतिक दृष्टिकोण में सारगर्भित था। कौन जानता था कि मानव जीवन के उच्चतम अर्थ को खोजने में कितना समय लगेगा?
जाहिर है, पश्चिम में हमें अर्थ के एक नए मानक, एक नई मानसिकता की आवश्यकता है, जिसे हम इस बीच पकड़ सकते हैं और इससे भी महत्वपूर्ण बात, हमारे दिमाग पर कब्जा कर सकते हैं। और उस समय हमारा सामूहिक निर्णय भौतिक दुनिया की ओर हमारा ध्यान आकर्षित करना था , जैसा कि विज्ञान ने किया। आखिरकार, विज्ञान ने प्राकृतिक संसाधनों के एक समृद्ध खजाने की खोज की जो हमारे निपटान में थे। और हम अपनी आर्थिक स्थिति को सुधारने के लिए इन संसाधनों का उपयोग कर सकते हैं और इस तरह यह हमारे धर्मनिरपेक्ष दुनिया में अधिक विनम्र हो सकता है। शायद हमें अपनी वास्तविक आध्यात्मिक स्थिति को जानने के लिए इंतजार करना था, लेकिन, जब हमने इंतजार किया, तो हम भौतिक दृष्टिकोण से सुरक्षित हो सकते हैं। हालांकि अस्थायी, हमारा नया दर्शन मानव प्रगति, हमारे जीवन और हमारे बच्चों के जीवन को बेहतर बनाने की प्रतिबद्धता का प्रचार था।
कम से कम, इस नए दर्शन ने हमारे दिमाग को शांत किया। काम के सुचारू और सपाट वजन ने हमें व्यस्त रखा, साथ ही साथ हमारा ध्यान इस तथ्य से दूर रखा कि मृत्यु का रहस्य, और इसलिए स्वयं जीवन, जारी रहा वह बिना स्पष्टीकरण के तैर रहा था। किसी को, हमारे सांसारिक अस्तित्व के अंत में, हमें आध्यात्मिक वास्तविकताओं का सामना करना होगा , चाहे वे कुछ भी हों। लेकिन इस बीच हमने रोजमर्रा के भौतिक अस्तित्व की समस्याओं पर अपना ध्यान कम किया और प्रगति, व्यक्तिगत और सामूहिक बनाने की कोशिश की, जो हमारे संक्षिप्त जीवन का एकमात्र कारण था । और यह आधुनिक युग की शुरुआत में हमारा मनोवैज्ञानिक रुख था।
सामग्री प्रगति के लिए इस सीमित दृष्टिकोण के भारी परिणामों को देखने के लिए बस बीसवीं सदी के अंत में एक त्वरित विचार करें। कुछ शताब्दियों में हमने दुनिया की खोज की, देशों की स्थापना की और एक विशाल वैश्विक व्यापार प्रणाली बनाई । इसके अलावा, हमारे विज्ञान ने बीमारियों पर विजय प्राप्त की, संचार के प्रभावशाली रूपों को विकसित किया और मानव को चंद्रमा पर भेजा।
हालाँकि, यह सब बहुत अधिक लागत पर किया गया था। प्रगति के नाम पर, हम प्राकृतिक पर्यावरण का लगभग विनाश के स्तर तक शोषण करते हैं। और व्यक्तिगत रूप से, हम देखते हैं कि कुछ बिंदु पर जीवन के आर्थिक पहलुओं पर हमारा ध्यान एक जुनून बन गया है जो अनिश्चितता की चिंता को दूर करने के लिए उपयोग किया जाता है। हम अपने तर्क द्वारा शासित धर्मनिरपेक्ष जीवन और प्रगति को एक ही वास्तविकता में बदल देते हैं जिससे हम अपने दिमाग में प्रवेश कर सकते हैं।
पश्चिमी संस्कृति आखिरकार इस सदी के मध्य में इस चिंता से जागने लगी। हम रुक गए, इधर-उधर देखने लगे और समझने लगे कि हम इतिहास में थे। अर्नेस्ट बेकर ने अपनी पुस्तक द डेनियल ऑफ डेथल के लिए पुलित्ज़र पुरस्कार जीता क्योंकि यह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि आधुनिक दुनिया ने मनोवैज्ञानिक विमान पर खुद को क्या किया था। हम भौतिक अर्थव्यवस्था पर अपना ध्यान सीमित करते हैं और लंबे समय तक हम एक गहन आध्यात्मिक अनुभव के विचार को स्वीकार करने से इनकार करते हैं क्योंकि हम महान रहस्य के बारे में सोचना नहीं चाहते थे कि यह जीवन क्या है।
मुझे लगता है कि इसीलिए हमने नर्सिंग होम में बड़े लोगों को छोड़ना शुरू किया । उन्हें देखकर हमें याद आया कि हमने अपनी अंतरात्मा से किस चीज को भगाया था। हमारी जरूरत उस रहस्य से छिपने की है, जो हमें भयभीत करता है, यह भी बताता है कि एक ब्रह्मांड में विश्वास क्यों, जहां समकालिकता और अन्य सहज क्षमताएं वास्तविक हैं, हमारे सामान्य ज्ञान के लिए बहुत अजीब है। हमारा डर बताता है कि इतने सालों तक, जिन व्यक्तियों को सिंक्रोनाइज़ेशन, अंतर्ज्ञान, भविष्यवाणियां, विवाहेत्तर धारणाएं, मृत्यु के बाद के जीवन के अनुभव, कोणीय संपर्क और बाकी सब कुछ के रहस्यमय अनुभव थे - वे अनुभव जो हमेशा से होते थे मानव अस्तित्व और वह आधुनिक युग में भी जारी रहा - और बहुत संदेह का सामना किया। इन अनुभवों के बारे में बात करना या यहां तक कि स्वीकार करना कि वे हमारी धारणा को खतरा पैदा कर रहे थे कि जो अस्तित्व में था वही हमारी धर्मनिरपेक्ष दुनिया थी।
अब सबसे आगे रहते हैंहम देखते हैं, तब, कैसे हमारे जीवन में समकालिकता की धारणा एक धर्मनिरपेक्ष विश्वदृष्टि के सामूहिक जागरण से कम नहीं है जो सदियों से चली आ रही है। अब, अपने तकनीकी चमत्कार के साथ आधुनिक जीवन का अवलोकन करके , हम दुनिया को अधिक मनोवैज्ञानिक मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से देख सकते हैं।
जब मध्ययुगीन युग समाप्त हुआ, तो हमने निश्चित रूप से इस बात को खो दिया कि हम कौन थे और हमारा अस्तित्व क्या था। फिर हमने जांच का एक वैज्ञानिक तरीका ईजाद किया और हम चाहते थे कि यह प्रणाली हमारी स्थिति की सच्चाई का पता लगाए । लेकिन विज्ञान तुरंत एक सुसंगत छवि को कॉन्फ़िगर करने में असमर्थ हजारों चेहरों में खंडित हो गया।
हम अपनी चिंता को दूर करके प्रतिक्रिया करते हैं, जिसके लिए हम व्यावहारिक गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, हम जीवन को उसके आर्थिक पहलुओं में ही कम करते हैं और अंत में हम जीवन के भौतिक और व्यावहारिक पहलुओं के साथ एक सामूहिक जुनून में प्रवेश करते हैं । जैसा कि हमने देखा, वैज्ञानिकों ने एक विश्वदृष्टि चढ़ाई कि इस जुनून की फिर से पुष्टि की और कई शताब्दियों के लिए हमने इसमें खुद को भी खो दिया। इस सीमित ब्रह्माण्ड विज्ञान की लागत मानव अनुभव की संकीर्णता और हमारी उच्चतम आध्यात्मिक धारणा का दमन थी, एक दमन है जो हम अंततः खत्म कर रहे हैं।
हमारी चुनौती यह है कि हम इस परिप्रेक्ष्य को अपने विवेक में इतिहास पर रखें, व्यायाम के मामले के रूप में, खासकर जब भौतिकवाद अभी भी प्रभावित करता है तो आप पुरानी दृष्टि में वापस आ जाते हैं। हमें याद रखना चाहिए कि हम कहाँ हैं, आधुनिक युग की सच्चाई और इसे हर पल का हिस्सा बनाना, क्योंकि जीवित रहने की इस मजबूत भावना से हम अपनी यात्रा के अगले चरण में खुद को खोल सकते हैं।
जैसे ही हम अपनी टकटकी बदलते हैं, हम देखते हैं कि विज्ञान ने हमें पूरी तरह से विफल नहीं किया। विज्ञान में हमेशा एक अंतर्निहित प्रवाह था जो भौतिक जुनून से परे चुपचाप चला गया था। बीसवीं शताब्दी के पहले दशकों में, विचार की एक नई लहर ने ब्रह्मांड और खुद के बारे में अधिक संपूर्ण विवरण को कॉन्फ़िगर करना शुरू किया, एक विवरण जिसे अंततः लोकप्रिय चेतना में पेश किया जा रहा है।
AUTHOR: जेम्स रेडफील्ड
पुस्तक का अंश: जेम्स रेडफील्ड की नई आध्यात्मिक दृष्टि
