सामग्री की तालिका 1 1 चरण को छिपाती है: सही दृश्य 2 2 चरण पूर्ण EMOTION। 3 तीसरा चरण: सही गति। 4 4 स्टेज: सही कार्रवाई 5 5 वीं स्टेज: पूर्ण सफलता 6 6 स्टेज: सही प्रभाव 7 7 वें चरण: सही 8 प्रतिशत 8 स्टेज: सही नमूना 9 मुक्ति के 8 चरणों

पहला चरण: सही दृश्य

इस पहले चरण और पथ के पहले भाग का आध्यात्मिक अंतर्ज्ञान से होना है। इसे एक दृष्टि के रूप में संदर्भित करके हम यह चिह्नित कर रहे हैं कि यह एक अनुभव है और केवल बौद्धिक दृष्टिकोण नहीं है। यह इस दृष्टि से, इस अंतर्ज्ञान या अनुभव के माध्यम से है कि कैसे चीजें हैं जो हमने शुरू की हैं या यात्रा शुरू करने का फैसला किया है। इस प्रारंभिक अंतर्ज्ञान के बिना कुछ नहीं होगा और यह इस हद तक है कि यह अनुभव अधिक या कम मजबूत है और मर्मज्ञ है जो हमारे सभी को प्रेरित करता है। हो सकता है, भावना, भाषण और प्रत्येक चीज़ को बदलना जो हमें प्राणवान बनाता है; जब तक हम अंत में नए सिरे से और एक चमकदार, दयालु और मुक्त विवेक के साथ उभरते हैं। तब अस्तित्व की दृष्टि पूर्ण, पूर्ण, बिना गलती के है। प्रारंभिक अंतर्ज्ञान कुछ हद तक, हमारे अस्तित्व के विभिन्न हिस्सों को बदल देता है, यह परिवर्तन दृष्टि को स्पष्ट और गहरा बनाता है और यह परिवर्तन को बढ़ाता है ... ... ...

हम देखते हैं, तब, कि आध्यात्मिक मार्ग केवल अच्छे इरादों का मार्ग नहीं है, या नियमों और विषयों का पालन करने का एक मात्र अभ्यास नहीं है, और न ही यह मान्यताओं को अपनाने के बारे में है। लेकिन एक झलक का हिस्सा जो हमें गति प्रदान करता है। यह झलक कई मायनों में पैदा हो सकती है, शायद किसी दुःखी और दर्दनाक घटना जैसे कि किसी प्रियजन का नुकसान; शायद कुछ शिक्षण को खोजने के लिए जो विशेष रूप से हमें प्रभावित करता है और हमारे मन को साफ करता है; यह परिपक्वता हो सकती है कि जीवन हमें दे रहा है या परोपकार के लिए हमारे समय और हमारे जीवन का गहरा समर्पण है; शायद इतनी सुंदरता और ऊर्जा देखने की थकान कुछ भी नहीं होने के बाद।

बुद्ध के पास एक प्रारंभिक झलक थी जो उन्हें उनके महलों, उनकी आराम और उनकी शक्ति को छोड़कर एक गहरी खोज करने के लिए ले गई, जो उन सवालों का जवाब देंगे जो उनकी झलक ने उठाए थे। वह आराम से और बहुतायत में रहते थे लेकिन बीमारी, बुढ़ापा, अपरिहार्य मृत्यु को देखने लगे थे। क्या हम सब इसके अधीन हैं? वह अचंभित हो गया। अपने आप को सुरक्षा के साथ घेरने और आनंद से मदहोश होने के लिए क्या अच्छा है, इस दुःख का कोई जवाब नहीं होगा, इस निराशा से ज्यादा कोई रोशनी नहीं होगी जो हमें घेर लेती है। और अगर मैं अपने आप को असंतोषजनक के रूप में अधीन करता हूं, तो असंतुष्ट को असंबद्ध करने के लिए मैं संतोषजनक, स्थायी, सच्चे की तलाश करूंगा।

अपनी प्रारंभिक अंतर्ज्ञान की खोज के कई वर्षों के बाद अपनी सारी चेतना को प्रकाशित किया। प्रबोधन के उनके अनुभव ने उन्हें बताया कि प्रत्येक मनुष्य अपने आप को बदल सकता है, रूपांतरित कर सकता है, लेकिन उन्होंने यह भी महसूस किया कि यह कितना कठिन था और निर्णय को इंगित करने का तरीका था। लेकिन उसने हमेशा यह स्पष्ट किया: वह केवल रास्ता बता सकता है, हमें नहीं बचा सकता है, प्रत्येक को अपनी यात्रा शुरू करनी होगी, दृष्टि का एहसास करना चाहिए, दृष्टि को पूरे होने की अनुमति देनी चाहिए और इस यात्रा से एक नई चेतना उत्पन्न होगी।

बुद्ध ने कई तरीकों से संकेत दिया: उन्होंने मानव चेतना के विकास के लिए तरीके सिखाए, उन्होंने अवधारणाओं का उपयोग हमें अस्तित्व की दृष्टि के करीब लाने के लिए किया जो उनके पास थी इस तरह, उन्होंने रूपकों, मिथकों, प्रतीकों का इस्तेमाल किया और निश्चित रूप से उन्होंने अपना उदाहरण छोड़ दिया। हम उनकी दृष्टि को खोलने के लिए उनके कुछ उपदेशों पर गौर करेंगे, लेकिन जैसा कि आप पढ़ते हैं, याद रखें कि यह आवश्यक है कि हम स्वयं एक अंतर्ज्ञान, कुछ अनुभव, कुछ दृष्टि रखते हैं। यह समझने के लिए पर्याप्त नहीं है कि हम बौद्धिक रूप से क्या पढ़ते हैं, हालांकि यह सच है कि हमारी बुद्धि का उद्घाटन भी एक झलक हो सकती है जो हमारे अस्तित्व को बदल देती है।

प्रतीकों के माध्यम से एक दृष्टिकोण: पहिया, बुद्ध और सड़क।

Life जीवन का पहिया :

यह प्रतीक जीवन को दर्शाता है, जिसे हम साधारण कह सकते हैं, एक पहिया के रूप में कार्य करना: यह बदल जाता है और बदल जाता है। यह सच है कि चीजें अच्छी तरह से और ऊपर जा सकती हैं, लेकिन यह कोई कम सच नहीं है कि पहिया की प्रकृति और इसके निरंतर रोटेशन से हम गहराई में गिरेंगे। पहिया के अक्ष पर तीन जानवर एक सुअर का प्रतिनिधित्व करते हैं। मुर्गा और एक सांप। अस्तित्व के बारे में हमारी दृष्टिहीनता (वह सुअर जिसके कान कानों को ढँकते हैं और नाक उसके भोजन में अटक जाती है, यह कहना है कि यह उसकी नाक से परे नहीं दिखता है) दो व्यवहार करता है जो एक ही सिक्के के दो पहलू हैं । अवधिपार (ट्रू के बिना मुर्गा मुर्गा) हम आँख बंद करके विश्वास करते हैं कि यदि हम इसे प्राप्त करते हैं, या वह या वह, तो सब कुछ ठीक हो जाएगा।

और नफरत (वाइपर द्वारा प्रतिनिधित्व) यदि यह गायब हो जाता है, अगर यह व्यक्ति बदलता है! मैं मेरे साथ ऐसा नहीं कर सकता! आदि यह महान प्रतीक हमें बता रहा है कि यह सांसारिक जीवन में नहीं है कि हम अपने दिल या आत्मा की जरूरतों को पूरा कर सकें और यह हमारे अंधेपन से प्रेरित हो, हमारी विक्षिप्त इच्छाओं से और हमारे अस्वीकार या घृणा से कि हम अस्तित्व के एक स्तर को जन्म देते हैं जो केवल मुड़ता है और जहां हम फंसा हुआ महसूस करते हैं।

Ha बुद्ध:

बुद्ध एक सुंदर वृक्ष के नीचे कमल की मुद्रा में बैठे थे। बुद्ध जो प्रकाश को प्रसारित करते हैं, जिसमें गहरी शांति की अभिव्यक्ति होती है और जो उनके होठों पर एक सूक्ष्म मुस्कान खींचता है। यह प्रतीक पांच बुद्धों के मंडला की तरह अधिक गूढ़ और जटिल तरीके से भी दिखाई दे सकता है जो सहजीवन, सौंदर्य, चौड़ाई और आयाम के अद्भुत प्रदर्शन के साथ दिखाता है प्रबुद्ध मन के n। महत्वपूर्ण बात यह है कि यह हमारी क्षमता का प्रतीक है, महत्वपूर्ण बात यह है कि इस गहरी शांति में कुछ ऐसा है जो हम में कुछ के साथ जोड़ता है। बेशक यह कुछ ऐसा है जिसे आप अपने इंटीरियर में रखते हैं, मोड़ और मोड़ के पिछले प्रतीक के साथ बहुत कुछ करना नहीं है।

यहाँ कुछ गहरा, सर्पिल, उज्ज्वल, साफ है।

सड़क:

आध्यात्मिक विकास के पथ का प्रतीक जो हमें पहिया से बुद्ध की ओर ले जाता है। सही दृष्टि सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण है, यह दुनिया के अस्तित्व के लिए हमारे वर्तमान वास्तविक स्थिति की दृष्टि है, जैसा कि यह बना हुआ है। जीवन के पहिये में प्रतिनिधित्व किया। फिर बुद्ध द्वारा प्रतिपादित हमारी आत्मज्ञान क्षमता का दर्शन है।

अंत में, मार्ग की दृष्टि है जो एक से दूसरे तक जाती है, एक इंसान के विकास के पूरे भविष्य के पाठ्यक्रम की एक दृष्टि (संघरक्षिता) है।

एक वैचारिक दृष्टिकोण: सांसारिक अस्तित्व की तीन विशेषताएं।

- बाद में असंतोषजनक।

- 2 साम्राज्यवाद या परिवर्तन के अधीन।

- 3 अपनी पर्याप्त पहचान से रहित।

(१) सांसारिक अस्तित्व असंतोषजनक है: सुख, बहुतायत, धन, विलासिता, संतुष्ट इच्छाओं, सफलता, शक्ति आदि के कई प्रस्तावों के साथ साधारण जीवन। हमेशा एक प्रकार का दर्द या असंतोष का सामना करना पड़ता है चाहे यह कितना भी सूक्ष्म क्यों न हो। क्या आपने अभी तक ध्यान नहीं दिया है? निश्चित रूप से हाँ, लेकिन आप इसे नहीं पढ़ रहे हैं।

(२) सांसारिक अस्तित्व असमानता के अधीन है: कुछ भी समान नहीं रहता है, पल पल पल सब कुछ बदल जाता है। सब कुछ एक सतत प्रवाह है। इस सच्चाई से अंधी, हम इसे अस्वीकार करते हैं और लोगों को, लोगों को, स्नेह तक; जीवन को होने से रोकना। अतीत से बंधे, भविष्य के सपने देखना अब की बदलती वास्तविकता में मौजूद नहीं है। यह पूर्ण दृष्टि का एक बहुत महत्वपूर्ण पहलू है: यदि हम जीवन के इस सत्य के लिए अपनी आँखें नहीं खोलते हैं तो हम किसी भी चीज़ के लिए अपनी आँखें नहीं खोल सकते हैं।

(३) सांसारिक अस्तित्व अपनी पर्याप्त पहचान से रहित है: संघरक्षिता के शब्दों में यह कठिन और गहन दृष्टि का एक पहलू है: सांसारिक अस्तित्व में कहीं नहीं, और न ही खुद को वातानुकूलित प्राणी के रूप में, क्या हम एक सच्चे अस्तित्व को पा सकते हैं, एक सच्चे व्यक्तित्व, या किसी प्रकार की वास्तविकता।

बुद्ध के दृष्टिकोण के अन्य महत्वपूर्ण पहलू जो उन्होंने सिखाए थे और जो हमारे अस्तित्व की दृष्टि पर प्रकाश डाल सकते हैं:

इस लेखन की शुरुआत में चार महान सत्य जो मैंने पहले ही उजागर कर दिए थे और कर्म की अवधारणा और पुनर्जन्म जिसमें अंतरिक्ष के कारणों के लिए मैं कुछ नहीं कहूंगा।

दूसरा चरण आदर्श संस्करण।

जब हम जानते हैं या हम चीजों की सच्चाई के बारे में जो कुछ भी जानते हैं वह हमारे भावनात्मक आत्म में प्रवेश करता है, तो हम परिवर्तन के बारे में सोच सकते हैं। जिस व्यक्ति के अस्तित्व की दृष्टि पूरी तरह से (एक बुद्ध) खोल दी गई है, वह परिवर्तन भी पूर्ण है, जो विक्षिप्त इच्छा, घृणा और क्रूरता के सभी लक्षणों को समाप्त करता है; जबकि दूसरी ओर यह प्यार, करुणा, दूसरों की खुशी के लिए खुशी, गहरी शांति और उदारता को बिना सीमा के प्रदर्शित करता है।

हमारे लिए, कि हम इस पथ को एक प्रशिक्षण पथ के रूप में अनुसरण करेंगे और हमारी दृष्टि शायद सिर्फ एक झलक है, यह चरण हृदय को कम करने के प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है जिसे हम मानसिक रूप से जानते हैं, यह मामला कुछ भी सरल नहीं है। सही भावनाओं के संबंध में मैंने जो वर्णन किए हैं, वही पहलू हैं जिनमें हमें प्रशिक्षित करना है।

- उदारता (दाना): यह कहा जाता है कि यह एक बौद्ध का मूल गुण है, देने और साझा करने की इच्छा की यह भावना एक अच्छा संकेत है कि लगाव और इच्छा कुछ हद तक कम हो गई है। बौद्ध ग्रंथों में उदारता का यह गुण अत्यधिक विकसित है और इसके विभिन्न प्रकार निर्दिष्ट हैं।

(1) भौतिक चीजें दें।

(२) समय, ऊर्जा और ध्यान देना।

(३) ज्ञान, संस्कार, ज्ञान दें।

(४) दे, या बल्कि, टपकाना मान।

(5 वाँ) स्वयं को दें।

(6) धर्म दो (हम यह भी कह सकते हैं कि उन साधनों को संचारित करें जो मनुष्य को विकास और सुधार करने में मदद करते हैं)

* लव (मेटाटा): हम प्यार के बारे में बात कर सकते हैं या हम शब्द का विस्तार कर सकते हैं और सकारात्मक और रचनात्मक भावना (प्रतिक्रियाशील के बजाय) के बारे में सोच सकते हैं।

तब हमारे पास दो चीजें होंगी: एक कि हम परिस्थितियों और हमारी आदतों के शिकार होने से रोकते हैं, और दो, कि हम दुनिया के बेचैन पानी पर एक शांत प्रभाव डालेंगे।

बौद्ध धर्म में हम प्रेम और अच्छाई की भावना को अकेले उत्पन्न करने के लिए नहीं छोड़ते हैं, लेकिन हम इसकी खेती करते हैं और इस प्रकार का अभ्यास अपने आप में आध्यात्मिक परिवर्तन का एक उपकरण है। इस उद्देश्य के लिए एक ध्यान अभ्यास है "मेटा भवना"।

- करुणा (करुणा): दूसरों के दुर्भाग्य के लिए दया की भावना नहीं होती। करुणा है, दुख से सामना होने पर क्या प्रेम हो जाता है। लेकिन न केवल उस पीड़ा से पहले जो हमें आगे बढ़ाती है, उदाहरण के लिए भूख से पीड़ित एक बच्चा, बल्कि एक मन का दुख भी क्रोध से प्रेरित है। जब हम किसी ऐसे व्यक्ति को देखते हैं, जो शांति में नहीं है, जो ईर्ष्या या ईर्ष्या से घिर गया है, जो हमारे बदले में क्रोध या अज्ञानता से ग्रस्त है, तो उससे घृणा करना या उस पर विश्वास करना - उसका तिरस्कार करना या उसके गलत होने की कामना करना; प्यार, जो हमारे दिल में है करुणा बन जाता है। अगर हमारे अंदर करुणा है, तो अन्य सभी आध्यात्मिक गुण उभर कर सामने आएंगे।

- सहानुभूतिपूर्ण आनंद (मुदिता): यह वह आनंद है जो हम दूसरों की खुशी के लिए महसूस करते हैं। इस जीवन में हम सभी खुशी की तलाश करते हैं, कई बार मुझे लगता है कि अगर मैं वास्तव में दूसरों की सफलताओं और खुशियों से खुश रह सकता हूं तो मेरी खुशी का स्रोत कभी भी समाप्त नहीं होगा।

- ट्रैंक्विलिटी (Upeka): कभी-कभी समानता की बात होती है, यह जानना महत्वपूर्ण है कि यह समानता नहीं है, यह एक राज्य नहीं है "कि वे आपको अकेला छोड़ दें" लेकिन यह एक सकारात्मक और महत्वपूर्ण स्थिति से भरा है जिसमें हमारा स्वार्थी भावना और हमारी प्राथमिकताएं, अधिक खुला, आनंदित और शांत होना, चाहे वह मेरे सामने हो, मैं, मेरा अपना और परिवार, जो मैं नहीं जानता हूं उसके सामने, शत्रुतापूर्ण सामना करने पर भी, हम शांत, शांति, समभाव में रहते हैं।

ऐसे कई सवाल हैं जो इस आदर्श भावना के भीतर महत्वपूर्ण हैं: जब से मैंने अपना आध्यात्मिक मार्ग शुरू किया है, क्या मैंने कुछ भी पीछे छोड़ दिया है? क्या मैं किसी चीज या आदत को त्यागने में सक्षम हूं? क्या मैं थोड़ा अधिक दोस्ताना और शांत हूं? क्या मेरा मूड कम से कम थोड़ा सुधरा है? क्या मेरे कार्यों में कम क्रूरता है? यदि नहीं, तो थोड़ा और रोकना और लागू करना बेहतर होगा, ताकि वे सिद्धांत, जिन्हें हम बहुत पसंद करते हैं, हमारे दिलों पर उनका प्रभाव हो और भाग के रूप में "उदारता, मेटा, करुणा और मुदिता" की इन प्रथाओं को शुरू करना अच्छा होगा। हमारे मन के विकास का अभिन्न अंग।

तीसरा चरण: सही गति।

आह! वह बोलता है कि आश्चर्य है कि हम इतनी मूर्खतापूर्ण प्रयोग करते हैं।

बौद्ध ग्रंथों में सही भाषण को एक भाषण के रूप में वर्णित किया गया है: यह सच है, स्नेही, उपयोगी है, जो सद्भाव, सद्भाव और एकता को बढ़ावा देता है। यदि हम अपने भाषण या संचार के साथ काम करते हैं तो हम जल्द ही महसूस करेंगे कि यह हमें सीधे काम करने की ओर ले जाता है:

- ध्यान और मानसिक स्पष्टता: इसके विकास के बिना सत्य भाषण के करीब पहुंचना असंभव है, क्योंकि हमें क्या पता चलेगा कि क्या सच है या नहीं?

- आत्म-ज्ञान: यदि हम एक-दूसरे को नहीं जानते हैं, भले ही यह थोड़ा सा हो, तो हम कैसे जानते हैं कि हमें क्या चलता है? और अगर हम अपने बारे में कुछ नहीं जानते हैं, तो हम किसी चीज़ के बारे में क्या जानेंगे?

* हमारी भावनाओं के साथ: प्राथमिकताएं और पूर्वाग्रह।

* अनुमानों के साथ: मैं प्रक्षेपण और अंतर्मुखी के साथ बेहतर कहूंगा। हमारी आदतों और सामाजिक आदतों के साथ: सतही भाषण, महत्वपूर्ण भाषण, गपशप, गपशप।

सत्य और सकारात्मक भाषण की खेती अंदर और बाहर सभी दरवाजे खोलती है; कभी-कभी मुझे लगता है कि यह मार्ग के इस पहलू पर काम करने के लिए पर्याप्त होगा और इसे धीरे-धीरे गहरा करते हुए हम अन्य सभी चरणों को कवर करेंगे। मुझे महसूस होता है कि हमारे भाषण में बहुत अधिक ऊर्जा फंसी हुई है और यह भाषण रचनात्मक या नकारात्मक रूप से स्थिति चेतना है। मैं आपको एक कहानी बताऊंगा जो एक मार्गदर्शक के रूप में काम कर सकती है:

“एक शिष्य अपने शिक्षक के पास जाता है और उसे बताता है। - शिक्षक, क्या आप जानते हैं कि वे आपके बारे में क्या कहते हैं?

-एक पल कहते हैं शिक्षक। क्या आप पहले ही तीन दरवाजों से गुजर चुके हैं जो आप मुझे बताने जा रहे हैं?

तीन दरवाजे के लिए? युवक ने जवाब दिया। नहीं, मुझे यह भी नहीं पता कि तीन दरवाजे क्या हैं।

शिक्षक जारी है।

- क्या आपको यकीन है कि जो आप मुझे बताने जा रहे हैं वह सच है? - अच्छा नहीं, मैंने सुना है ...।

-बता दें, यह पहला दरवाजा है।

क्या आप मुझे बताने जा रहे हैं अच्छा है? -नहीं, नहीं, यह वास्तव में थोड़ा अप्रिय है। यह दूसरा दरवाजा है।

-आप मुझे क्या बताने जा रहे हैं किसी के लिए उपयोगी है?

-अभी नहीं .... शिष्य को भ्रम हुआ।

-यह तीसरा दरवाजा है।

-और मुझे बताएं: यदि आप मुझे बताने जा रहे हैं तो आप नहीं जानते कि क्या यह सच है, यह अच्छा नहीं है और यह उपयोगी नहीं है। आप मुझे क्यों बताना चाहते हैं, क्या इसे हमेशा के लिए भूल जाना बेहतर नहीं होगा? "

चौथा चरण: सही कार्य

क्रियाओं को सही बनाता है या नहीं? क्या कोई सार्वभौमिक मानदंड है?

सबसे अच्छे तरीके से कार्य करने का प्रश्न, हमारी कार्रवाई का मानदंड या मार्गदर्शक सिद्धांत क्या होना चाहिए, यह अनिवार्य रूप से उठता है। बौद्ध परंपरा के अनुसार जिस पर कोई कार्रवाई की जाती है वह नैतिक होगी या नहीं कि वह मन की स्थिति है जिसके साथ यह किया जाता है। अगर हमारी मन: स्थिति पर आधारित है

Understanding घृणा: घृणा के रूप में समझना, दोनों ही घृणा, और नकारात्मक मानसिक स्थिति जैसे क्रोध, क्रोध, निराशा, नाराजगी, आदि।

अवज्ञा: लालच के रूप में समझना न केवल लालच बल्कि विक्षिप्त इच्छा, चिंता, ईर्ष्या के साथ असंतोष की स्थिति

अज्ञानता: बेशक इस अज्ञान को अकादमिक अज्ञानता या बौद्धिक ज्ञान की कमी के लिए संदर्भित नहीं किया जाता है, बल्कि यह जानना चाहते हैं कि चीजें कैसी हैं, अपने सिर को विंग के नीचे रखकर, आध्यात्मिक अज्ञान को, अहंकार को अलग करने के लिए।

अगर इन राज्यों पर हमारे कार्य किसी तरह से आधारित हैं, तो वे हैं, जैसा कि धर्म कहता है - अजीब -।

इसके विपरीत यदि मन की स्थिति जो हमारे कार्यों का समर्थन करती है, उस पर आधारित है:

That मेट्टा: यह रचनात्मक, दयालु, दयालु और स्पष्ट मानसिक स्थिति में कहना है।

+ उदारता: दूसरों को ध्यान में रखना (जिसका मतलब आप पर विचार नहीं करना है), अलग किया जा रहा है, संपत्ति के साथ शांत है, और देने और देने के लिए तैयार है।

+ बुद्धि: कि आखिरकार यह आत्मज्ञान के बराबर है लेकिन हमारे लिए यह गैर-आक्षेप के साथ करना है, कुछ मानसिक खुलेपन के साथ, व्यापक दृष्टिकोण के साथ, भ्रम की जगह मन की स्पष्टता के साथ n आदि।

तो हमारे कार्य कुशल या रचनात्मक हैं, या बुद्धिमान हैं।

यह बहुत दिलचस्प है कि बौद्ध परंपरा में नैतिकता को दर्शाने वाले अच्छे और बुरे शब्दों का इस्तेमाल नहीं किया जाता है। लेकिन शब्द कुसला (कुशल) और अकुसला (अनाड़ी) जो बुद्धिमत्ता या इसके अभाव का संकेत देते हैं; इस प्रकार, बौद्ध धर्म के भीतर नैतिकता का संबंध बुद्धि से अधिक है और अस्तित्व की समझ नैतिकता से अधिक है। नैतिकता ऐसे कानून हैं जो मानव कृत्यों पर शासन करते हैं (और इसे लागू करने के लिए किसी विधायक की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह किसी अन्य प्राकृतिक कानून की तरह अकेले लागू होता है) की शक्ति से हमें नहीं दिया जाता है एक श्रेष्ठ प्राणी (ईश्वर) न तो अपने आप में एक अंत है, न ही किसी पुरस्कार को पाने के उद्देश्य से। यह मानव विकास और हमारी ऊर्जाओं, प्रेरणाओं, मन की स्थिति, दूसरों के साथ संबंध आदि का एक उपकरण है। यह एक शोधक या रिफाइनरी के रूप में कार्य करता है जो हमारे स्पष्ट, हल्का, स्वच्छ और अधिक नाजुक बनाता है।

इस तथ्य के लिए एक बुद्ध कि वह अचूक, बुद्धिमान, अचूक भलाई के लिए और अपनी सभी उपलब्ध ऊर्जा के साथ कभी कुछ चीजें नहीं करेगा :

Ient age भावुक प्राणी।

What what जो नहीं दिया गया है उसे ले लो

A एक यौन अभ्यास करें जो दर्द का कारण बनता है

बिना सत्यता और दया के बोलें।

Ox। वैसे भी अपने दिमाग को घुसाओ।

मनुष्य के रूप में विकसित होने को जारी रखने के हमारे प्रयास में हम इन सिद्धांतों को प्रशिक्षण सिद्धांतों के रूप में पालन करते हैं न कि नियमों के रूप में। ऐसा करने में, हम दिमाग का इस्तेमाल करते हैं और अपने दिलों को शुद्ध करते हैं और दोनों ही परिवर्तनकारी होते हैं, लेकिन यह केवल ऐसा करने से रोकने के लिए एक दृष्टिकोण नहीं है, बल्कि यह एक अधिक रचनात्मक और स्पष्ट प्रतिक्रिया भी है। जीवन से पहले और इसलिए हम विकास को प्रशिक्षित करते हैं

· - प्यार और दया के कार्य।

· - सीमा के बिना इनाम।

· - थरथराहट, सरलता और संतोष।

· - सच्चा और सकारात्मक संचार।

- · स्पष्ट और स्पष्ट जागरूकता।

5 वीं स्टेज: सही सफलता

बुद्ध दुनिया में दिलचस्पी रखते थे, अपने समय के एक व्यक्ति थे और अपने समाज में जो कुछ भी हो रहा था, उस पर कभी भी अपनी ओर नहीं मोड़ा। राजनीति के संदर्भ में उनके समाज में काफी सरल संरचना थी, यह आज की तरह जटिल नहीं थी, इसलिए उन्होंने ज्यादा कुछ नहीं कहा। लेकिन उन्होंने उस दुनिया के लिए सबसे प्रासंगिक मुद्दों के बारे में बात की जिसमें वह रहते थे: जाति व्यवस्था: कोई भी व्यक्ति अपने पालने के कारण महान नहीं है, बल्कि अपने कार्यों के कारण। उन्होंने प्रचलन में दार्शनिक पहलुओं पर भी चर्चा की, जैसे कि आत्मा का अस्तित्व (प्रत्येक प्राणी के भीतर) जो परिवर्तन के अधीन नहीं था, और एक सिद्धांत या एक रचनात्मक देवता की मान्यता।

उन्होंने कुछ भी बात की और काफी कुछ ऐसा है जो अभी भी प्रभावित है और आज भी सभी को चिंतित करता है: निर्वाह। मेरा मानना ​​है कि वर्तमान बौद्ध के लिए, सामाजिक संगठन के संबंध में सबसे अच्छा विकल्प लोकतंत्र है, राज्य और धार्मिक संस्थान का अलग होना, एक स्वतंत्रता। यह प्रत्येक व्यक्ति को अपने स्वयं के धार्मिक विश्वासों, एक धर्मनिरपेक्ष सार्वजनिक शिक्षा की अनुमति देता है, जो मान्यताओं की इस बहुलता का सम्मान करता है, एक विविध सांस्कृतिक समाज, जो सतत विकास और पारिस्थितिकी से संबंधित है। हालांकि स्पष्ट रूप से बुद्ध ने इस बारे में कुछ नहीं कहा, लेकिन मुझे लगता है कि उनके अध्यापन में विशेष रूप से "सशर्त सह-उत्पादन" और सही निर्वाह के अपने विकास में वह हमें पर्याप्त सुराग देते हैं, और अपनी पूर्ण शिक्षाओं में कहने के लिए अनावश्यक हैं।

आध्यात्मिक विकास के मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति को कुछ तरीकों से जीवन यापन करने से बचना चाहिए:

· - लोगों या जानवरों के साथ तस्करी।

· · उपभोग के लिए जानवरों की हत्या और उनकी परवरिश।

- · हथियारों की बिक्री या निर्माण।

- · दवाओं और जहरों की बिक्री या निर्माण।

- · शो बिजनेस।

- भविष्य की भविष्यवाणी करते हुए जीविका अर्जित करना।

आज के लोगों के लिए, इसका मतलब यह भी होगा कि हम अपने पैसे का निवेश कहां करते हैं, हो सकता है कि आप हथियारों के निर्माण पर काम नहीं कर रहे हों, लेकिन आपका बैंक इसमें निवेश करता है, हो सकता है कि जिस स्पोर्ट्स ब्रांड को आप प्रैक्टिस करना पसंद करते हों, कम लागत के लिए, एक निश्चित प्रकार की गुलामी। अपने आप को किसी ऐसी चीज पर काम नहीं करना पर्याप्त नहीं है जो दूसरों या ग्रह को नीचा या नीचा दिखाती है, हमारे संभावित निष्क्रिय सहयोग से अवगत होना और इसे कम करने की कोशिश करना भी महत्वपूर्ण है।

एक और समान रूप से महत्वपूर्ण पहलू किस केंद्रीय से संबंधित है, अवशोषित और तनावपूर्ण है, जीविकोपार्जन के इस मामले के लिए हमारा समर्पण है। यहाँ, कुछ विचार या प्रश्न फिट होंगे। क्या आपका काम आपको इतना परेशान करता है कि आप टीवी देखने के अलावा कुछ और नहीं कर सकते? क्या आपके पास संस्कृति के लिए समय है? और परोपकार? जवानी के आपके सपने कहां रहे हैं?

6 वें चरण: सही प्रभाव

बहुत बार जब हम प्रयास के बारे में सोचते हैं, तो हम इसे एक प्रकार के दृष्टिकोण से संबंधित करते हैं, जिसे हमें वह करना पड़ता है जिसे हम नहीं चाहते हैं। यह संघ और इसी तरह के लोग हमें प्रयास के साथ एक अप्रिय संबंध बनाने के लिए प्रेरित करते हैं। कुलीन मार्ग के संदर्भ में प्रयुक्त शब्द व्याम (संस्कृत) है और इसका सख्त अर्थ शारीरिक व्यायाम है और जिमनास्टिक से निकटता से संबंधित है।

संघरक्षिता के प्रतिबिंबों के अनुसार: इस शब्द का अर्थ यह बताता है कि आध्यात्मिक जीवन एक सक्रिय जीवन है, यहां तक ​​कि गतिशील भी, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि किसी को लगातार चीजें करते रहना है या यहां से वहां जल्दी जाना है; इसका अर्थ यह है कि व्यक्ति को मानसिक, आध्यात्मिक रूप से, यहां तक ​​कि सौंदर्य की दृष्टि से भी सक्रिय होना चाहिए। आध्यात्मिक जीवन आराम से मिलारेपा के जीवन, प्रयासों और तपस्याओं को पढ़ने वाले सोफे पर झूठ बोलने के बारे में नहीं है और सोच रहा है कि कितना महान है!

बौद्ध धर्म एक मार्ग है जिसके लिए प्रयास और आध्यात्मिक शक्ति की आवश्यकता है चाहे हम उम्र या शरीर की स्थिति हो। यह प्रयास जिसका हम उल्लेख कर रहे हैं, इसके दो पहलू हैं: एक सामान्य एक जिसे उस प्रयास से करना है जो हमें प्रत्येक चरण में करना है और दूसरा विशिष्ट।

विशिष्ट सही प्रयास, अर्थात्, सड़क के इस छठे चरण में चार अभ्यासों की एक श्रृंखला शामिल है:

1 रोकें

दूसरा उन्मूलन

तीसरा विकास

४ ठी

* (1) अनाड़ी मानसिक अवस्थाओं के उद्भव को रोकें।

जैसा कि हमने पहले ही देखा है, बौद्ध धर्म में, अनाड़ी (अकुला) मन की एक ऐसी स्थिति से संबंधित है जहां स्वार्थी इच्छा, घृणा या क्रोध और भ्रम की स्थिति या अज्ञानता प्रमुख है।

रोकथाम के इस अभ्यास में, हमें यह महसूस करना चाहिए कि यह विशेष रूप से दार्शनिक नहीं है, बल्कि कुछ बहुत व्यावहारिक है। हम हर समय चीजों, दूसरों और जीवन के संपर्क में होते हैं और हम इस संपर्क को इंद्रियों के माध्यम से स्थापित करते हैं। हम कुछ अच्छा देखते हैं और हम इसे चाहते हैं, या हम कुछ ऐसा देखते हैं जो हमें परेशान करता है और हमें गुस्सा आता है, अतीत की चीजों की याद हमें उदास या नाराज कर सकती है। हम देखते हैं, सुनते हैं, त्वचा के माध्यम से महसूस करते हैं, जैसे, गंध, सोचते हैं और इससे पहले कि हम महसूस करें कि हम भय, क्रोध और तर्कहीन इच्छाओं में उलझ सकते हैं।

ताकि इस अभ्यास को करने के लिए हमें "इंद्रियों के द्वार पर अभिभावक" रखना चाहिए। दूसरे शब्दों में, हमें इंद्रियों की वस्तुओं और निचले दिमाग के संबंध में अपना सचेत ध्यान रखना चाहिए। हमें यह देखना है कि हम क्या देखते हैं, सुनते हैं, सोचते हैं आदि। और इसका असर हमारी मानसिक स्थितियों पर पड़ता है और हमें यह महसूस करने की कोशिश करनी चाहिए कि ये राज्य पहले से ही हमारे अंदर स्थापित हैं।

* (2) हमारे पास पहले से मौजूद अजीब मानसिक अवस्थाओं को मिटा दें।

हम कह सकते हैं कि कुछ भी जो हमें एक स्पष्ट और शांत दिमाग रखने से रोकता है, उसे 5 बाधाओं की सूची में वर्गीकृत किया जा सकता है:

* इच्छा;

* घृणा / अस्वीकृति;

* चिंता / बेचैनी;

* सुस्ती / सुस्ती;

* शंका / अनिर्णय।

उदाहरण के लिए, उदाहरण के लिए, कि आप चुपचाप घर पर बैठकर चिंतन कर रहे हैं, आप ध्यान कर रहे होंगे, तब आपके ऊपर एक ज़ोर का शोर शुरू होता है, एक बार फिर ऊपर के पड़ोसियों के पास बहुत तेज़ संगीत होता है और वे एक तरफ से दूसरी तरफ फर्नीचर ले जाते हैं। । यह निश्चित रूप से सुखद नहीं है और आप गुस्सा करना शुरू करते हैं, हर रात याद रखें कि उन्होंने आपको अच्छी तरह से सोने नहीं दिया और वह समय जो आप बिना किसी बदलाव के उनसे बात करने के लिए गए थे और हर बार जब आप क्रोधित होते हैं, तो आपके लिए इसे जारी रखना असंभव हो जाता है। प्रतिबिंब। यह गुस्सा संभवतः आपके जीवन में क्रोध के कई अन्य कारणों को आपके दिमाग में लाता है। आपके मन की शांति के लिए वास्तविक बाधा क्या है? शोर? मैं कहूंगा कि शोर अप्रिय है, लेकिन यह आपके गुस्से की भावना है जो आपको आराम करने और ध्यान जारी रखने से रोकता है।

- · इच्छा की बाधा : हम अक्सर जरूरत से ज्यादा चीजें चाहते हैं, हम भावनात्मक कमियों को दूर करने के लिए उनका उपयोग कर सकते हैं। किसी भी मामले में, ऐसा करने से इच्छा कुछ हद तक विक्षिप्त हो जाती है और हम भी अंधे हो जाते हैं, जो वास्तव में हमारे साथ हो रहा है, न कि दुनिया में संसाधनों की बर्बादी का उल्लेख करने के लिए। आवश्यकताएं, जो कुछ भी हैं, दुनिया में रहने और कार्य करने के लिए उपयुक्त कुछ होने से हमारे विकास में बाधा बनते हैं।

- · घृणा की बाधा। कोई भी यह स्वीकार करना पसंद नहीं करता है कि हम घृणा महसूस करते हैं इसलिए मैं इसे तोड़ दूंगा: यह अस्वीकृति की भावना है, आक्रामकता के क्रोध का, घृणा का, शक्ति का उपयोग करने का अभिनय का और इसमें वह भी शामिल है जिसे हम सिर्फ आक्रोश कह सकते हैं। यह ठंडा या भावुक हो सकता है, चीजों को चुपचाप और "अच्छी शिक्षा" के साथ कहने का मतलब यह नहीं है कि वे कुशल हैं।

- · चिंता की बाधा । ऐसा लगता है कि जो हम हमेशा चाहते हैं वह किसी अन्य स्थान पर, किसी अन्य क्षण में, कभी नहीं होता है। चिंता के रूप में प्रच्छन्न हो सकता है "मुझे कल के लिए इस मानसिक टू-डू सूची को करना है" लेकिन ज्यादातर समय यह सिर्फ बेचैनी है। जब हम काम कर रहे होते हैं तो हम अवकाश के बारे में सोचते हैं, जब यह हमारे आराम का समय होता है हम काम के बारे में सोचते हैं, यदि आपके पास एक साथी नहीं है जिसे आप चाहते हैं, यदि आपके पास एक है, तो सोचें कि आप केवल बेहतर हैं ... कभी-कभी कुछ मिनटों के लिए भी अकेले बैठना हमारे लिए असंभव होता है।

- · आलस्य की बाधा । इस बाधा को ऊर्जा या भावनात्मक की रुकावट के साथ करना पड़ सकता है जो हमें अभिनय से रोकता है; आलस्य की बाधा जड़ता है, यह तब है जब हमें लगता है कि हमारे लिए कुछ भी मायने नहीं रखता है, यह कठोरता और ठहराव का एक दृष्टिकोण है और यद्यपि यह मजबूत लग सकता है, यह कभी-कभी हतोत्साहन और निराशा का रूप ले लेता है।

- · संदेह की बाधा। यह संदेह स्वस्थ संदेह नहीं है जो हमें विचारों की जांच करने, पूछने और स्पष्ट करने के लिए प्रेरित करता है, बल्कि संक्षारक संदेह जो पहल को दूर करता है और हमें अक्षम करता है। यह आत्मविश्वास की कमी के साथ करना है, यह अनिर्णय के साथ करना है और समझौता नहीं करना है। ये अजीब मानसिक अवस्थाएं हैं जो पहले से ही हमारे दिमाग में एक या दूसरे उपाय में हैं और हमें मिटना होगा।

और निश्चित रूप से मारक हैं।

* (3) कुशल मानसिक अवस्थाओं का विकास नहीं हुआ है।

ये कुशल राज्य केवल विचार नहीं हैं, बल्कि चेतना के अधिक परिष्कृत या उच्चतर राज्य हैं, जिनके लिए हम ध्यान के अभ्यास तक पहुँच सकते हैं, आध्यात्मिक अभ्यास का एक संदर्भ।

ध्यान के नियमित अभ्यास से हमारे पास अधिक से अधिक शांति और मानसिक एकीकरण के अनुभवों तक पहुंच है। ऐसे अनुभव जहां विवेकहीन सोच हमारी एकाग्रता में बाधा नहीं बनती। गहन आंतरिक मौन के अनुभव; प्रेरणा और मानसिक स्पष्टता; यहां तक ​​कि ऐसे अनुभव जहां हम उन बाहरी उत्तेजनाओं से सुरक्षित होते हैं, जो सामान्य रूप से हमें प्रभावित करते हैं या चोट करते हैं (उदाहरण के लिए शोर)।

ध्यान अवशोषण के ये अनुभव आमतौर पर अवधि में बहुत कम होते हैं, लेकिन संचयी होते हैं और हमारे दिमाग पर एक सामान्य और स्थायी प्रभाव डालते हैं। यह इंगित करना भी महत्वपूर्ण है कि वे अपने आप में एक अंत नहीं हैं, और न ही यह अच्छा है कि हम उन्हें अपने ध्यान के उद्देश्य के रूप में डालते हैं (शायद अगर हम करते हैं तो हम उनके होने की संभावना को बंद कर देंगे)। हमें बस यह ध्यान रखना है कि ध्यान का अभ्यास सकारात्मक मानसिक अवस्थाओं के विकास का उपकरण है।

* (4 emerged) पहले से उभरे अच्छे मानसिक अवस्थाओं को बनाए रखें।

यदि हम अनाड़ी राज्यों के उद्भव को रोकते हैं या रोकते हैं, अगर हम अनाड़ी राज्यों के साथ काम करते हैं जो हमारे पास पहले से ही हैं और कुशल मानसिक अवस्थाओं को ध्यान में रखते हैं, तो हम केवल उन सकारात्मक विचारों और मानसिक अवस्थाओं को रख सकते हैं जिन्हें हमने विकसित किया है। और मैं कहूंगा कि इसमें आगे बढ़ना, अभ्यास करना, जागरूकता और ध्यान विकसित करना जारी है। इस अभ्यास में उद्देश्य की नियमितता और निरंतरता आवश्यक है और रोगी के साथ अभ्यास करना और खुद के साथ दयालु व्यवहार करना बहुत उचित है।

7 स्टेज: सही आसन

स्मृति (लिपिबद्ध) वह शब्द है जिसे आमतौर पर ध्यान, या जागरूक ध्यान के रूप में अनुवादित किया जाता है, और इसका शाब्दिक अर्थ स्मृति या स्मृति है। हम यह कहकर शुरू कर सकते हैं कि सचेत गैर-ध्यान स्मृति की कमी, व्याकुलता की स्थिति, खराब एकाग्रता की, उद्देश्य की निरंतरता की कमी, लक्ष्यहीनता से चलने की स्थिति है, अनुपस्थिति की सच्ची व्यक्तित्व। चेतना पर ध्यान देने की विपरीत विशेषताएं हैं: हम चीजों को महसूस करते हैं, भूलने के बजाय याद करते हैं, इतना फैलाव नहीं है, एकाग्रता अच्छी है, निरंतरता है, स्थिरता है, हम ऐसे व्यक्ति हैं जिन्हें हम अपने लिए देखते हैं, और हम विकास का पीछा करते हैं

हम बेहतर ध्यान और अभ्यास करने के लिए सचेत ध्यान और इसके स्तरों और पहलुओं की अधिक बारीकी से जांच कर सकते हैं:

1.- बातों में ध्यान देना।

2.- आत्म-चेतन ध्यान

3.- दूसरों पर ध्यान देना।

4.- वास्तविकता पर ध्यान देना।

(१) चीजों पर ध्यान देना : भौतिक पर्यावरण और प्रकृति दोनों के संदर्भ में। अधिकांश समय हम केवल अस्पष्ट रूप से अपने आस-पास की चीजों के बारे में जानते हैं। और यह केवल हमारे व्यस्त जीवन में समय की कमी के कारण नहीं होता है, हम भी रुचि की कमी रखते हैं, या हम सोचते हैं कि हम जानते हैं कि यह वह चीज है जो हमारे सामने है, केवल इसलिए कि हम जानते हैं कि यह कैसे नाम है और इस तरह नहीं हम वास्तव में देखते हैं। हम जो भी करते हैं वह हमारी अपनी विषय वस्तु या अवधारणा से जुड़ा होता है। हमें ग्रहणशील होने के लिए देखना, सीखना सीखना, देखना सीखना चाहिए। De este modo entraremos en una comunicaci n mas profunda con la vida y de este ejercicio de atenci n en las cosas surgir una experiencia de vida más creativa y rica.

(2ª) Atención consciente en uno mismo : Como somos seres complejos la forma más adecuada de mantener atención consciente en nosotros mismo es atendiendo distintos niveles del ser.

(a)Atención consciente en el cuerpo.

(b) Atención consciente en los sentimientos.

(c) Atención consciente en lo pensamientos.

Todos estos niveles de atención consciente en nosotros serán las herramientas mas valiosas para la transformación de nuestro ser.

(3ª) Atención consciente en los demás : Demasiadas veces ni vemos ni escuchamos ni nos percatamos realmente de los otros. Un buen sitio para comenzar seria mirando de verdad al otro, mirando a tu Interlocutor, conectando con él, al menos con los sentidos. No escuches pensando en qué vas a contestar a tu vez; observa tu propio cuerpo cuando estés hablando con alguien, nota si hay apertura.

(4ª) Atención consciente en la realidad: Cuando hablamos de realidad solemos referirnos a las cosas materiales, a la vida ordinaria. Las cosas de este mundo nos parecen muy reales, sin embargo para el budismo todo esto que nos parece tan real a nosotros es, en si mismo, ilusorio y la realidad tiene mas que ver con nuestro potencial (con la Budeidad), con las cualidades espirituales de sabiduría y compasión, con consciencia, y con una actitud mas contemplativa respecto a la naturaleza de la existencia.A través de la atención consciente en las cosas, nos liberamos del velo de la subjetividad. La atención en uno mismo purifica nuestra energía psíquica. La atención en los demás nos estimula. Finalmente la atención en la realidad nos trasmuta, nos transfigura y nos transforma.(Sangharakshita)

8ª Etapa: EL SAMADI PERFECTO

La palabra Samadi significa “ estado del ser firmemente establecido ”.

Puede entenderse de dos formas: La mente establecida en un solo objeto y esto tiene el sentido de concentración mental meditativa, y por otro lado, yendo mucho mas lejos, es el establecimiento del todo el ser en cierta disposición de consciencia, lo cual seria Samadi en el sentido de Iluminación. En este último sentido Samadi es la etapa del Noble Camino Octuple en la que se han transformado completa y perfectamente todos los niveles y aspectos del ser.

Podríamos decir que es el triunfo de la Visión Perfecta. Pero nosotros estamos andando este camino en un sentido de práctica y en este caso samadi está mas relacionado con un sentido de concentración meditativa que nos lleva al sosiego y quietud (samata) y realizaciones espirituales (samapati), llevándonos ambas experiencias de forma acumulativa a la transformación del Samadi.· Samata: Es un estado meditativo de tranquilidad. Podríamos decir que, al menos por unos instantes, ya no experimentamos ni odio, ni deseo, ni ansiedad, ni pereza, ni duda corrosiva alguna. Serenos y en quietud, la mente se enfoca y las energías psicofísicas se integran.

– · Samapati: Son experiencias que alcanzamos con la práctica de la concentración meditativa. Pueden tratarse de ciertas visiones comúnmente luz, tal vez luces y colores; se puede experimentar una gran liviandad de cuerpo o podemos sentir gozo fisco incluso puede erizarse el cabello. Tal vez las experiencias de Samapati mas importantes sean las de paz interior, destellos de intuición, la comprensión profunda de algo.

– · Samadi: Cuanto más avanzado espiritualmente es lo que intentamos describir menos hay que decir. Samadi es el estado del ser establecido en la Realidad. Una forma de describirlo es diciendo que se trata de la destrucción de los tres venenos (Asrava). Es un estado en el que las experiencias sensoriales y las cosas materiales no significan nada; un estado en el que no existe deseo por ningún tipo de existencia condicionada y en el que no hay verdadero interés por nada que no sea la Iluminación, un estado en el que no hay huella de ignorancia espiritual.

Con esta octava etapa del sendero hemos llegado al final de nuestro mítico viaje y una vez más usaré las palabras de Sangharakshita: El crecimiento espiritual es similar al desarrollo de un árbol.

Primero existe un vástago arraigado en la tierra. Un día la lluvia cae, tal vez torrencialmente. La lluvia es absorbida por las raíces del vástago . La savia se eleva y se distribuye en las ramas y en los brotes y el árbol crece. Hay una pausa y luego la lluvia cae de nuevo; otra vez la savia se eleva, y esta vez no solo fluye por ramas y brotes, sino que las hojas comienzan a desplegarse. Si no llueve por un tiempo, el árbol puede marchitarse un poco, pero eventualmente caerá más lluvia y aún puede suceder que caiga una gran cantidad de lluvia, y entonces la savia no solo se elevara por ramas brotes y hojas, sino que las flores empezarán desarrollarse.

El seguimiento del Sendero Octuple es así . Primero hay una experiencia espiritual, un atisbo de la Realidad, o, en otras palabras, un momento de Visión perfecta. Entonces como el caer de la lluvia y, al igual que la savia se eleva y fluye en ramas y brotes, así la Visión Perfecta gradualmente transforma los diferentes aspectos de nuestro ser. La emoción se transforma, el habla se transforma, las acciones y la vida cotidiana se transforman – y aún las voluntades y la conciencia- Como resultado de un momento de Visión Perfecta, la totalidad del ser se transforma hasta cierto punto.Este proceso se repite, una y otra vez, a niveles cada vez más altos hasta que por fin la totalidad del ser queda transformada. Uno queda enteramente saturado por la luz de la Iluminación.

Este es el estadio de Samadi Perfecto, el estadio en que la totalidad del ser y la conciencia individual habiéndose alineado con la Perfecta Visión, se ha transformado completamente y se ha transmutado completamente desde los niveles más bajos hasta los niveles mas altos.Este estado es, por supuesto, el de Iluminación o Budeidad. El sendero ha sido entonces plenamente completado –de hecho se ha convertido en la meta- y la totalidad del procesos de la Evolución Superior ha sido perfeccionada y completada.

Fuente: origendelvacio.blogspot.com.es, shekinahmerkaba.ning.com

Fuente: https://compartiendoluzconsol.wordpress.com

Las 8 etapas de la liberación