हम जानते हैं कि सभी धर्म अच्छे हैं, क्योंकि वे मनुष्य को ईश्वर के करीब लाते हैं, क्योंकि किसी व्यक्ति का विकास धर्म पर, शिक्षक पर, या किसी पुस्तक पर निर्भर नहीं होता है, हालाँकि यह पवित्र हो सकता है।, क्योंकि आध्यात्मिक विकास बिल्कुल व्यक्तिगत है। सत्य को जानना पर्याप्त नहीं है, क्योंकि हम स्वयं तथ्य को जान सकते हैं, लेकिन यदि हम नहीं जानते कि किसी भी चीज का अर्थ कैसे प्राप्त किया जाए, तो यह एक मृत पत्र है।
ज्ञान का प्रदर्शन किया जा सकता है, सत्य का अनुभव किया जाता है। ज्ञान मन का आधिपत्य है, सत्य आत्मा का अनुभव है, प्रगति में स्वयं का है। लेकिन दुर्भाग्य से यह आमतौर पर धर्म के ज्ञान और रूपों के साथ अकेला छोड़ दिया जाता है, यह सोचा जाता है कि सप्ताह में एक बार लगाए गए संस्कारों के साथ और कम या ज्यादा नैतिक होने के साथ, यह पहले से ही धार्मिक और आध्यात्मिक है। वास्तविकता से आगे कुछ भी नहीं है, क्योंकि सच्चा धर्म अपने निर्माता के साथ अपने सचेत संबंधों में एक व्यक्ति की आत्मा की कार्रवाई है।
कुछ दिनों और समयों पर जागरूक रिश्ते और निरर्थक यांत्रिक प्रार्थनाएँ। ईश्वर से संबंधित होना हमारे अंदर के ईश्वर को महसूस करना है और अपने दैनिक जीवन के बीच में अपने शब्दों और भावनाओं के साथ हमसे संवाद करना है, उससे बात करें जैसे हम एक प्यार करने वाले पिता से बात करते हैं जिसे हम जानते हैं कि वह हमसे प्यार करता है और हमें समझता है, क्योंकि निश्चित रूप से “पिता स्वर्ग में बसता है, लेकिन उसकी दिव्य उपस्थिति पुरुषों के मन और दिलों में भी बसती है।
सांसारिक जीवन से धार्मिक जीवन को अलग करना संभव नहीं है, क्योंकि वैध और सुसंगत दोनों को हमेशा एक दूसरे की उपेक्षा किए बिना, बारीकी से जुड़ा होना चाहिए, क्योंकि "जब आप शाश्वत वास्तविकताओं को प्राप्त करने के लिए खुद को समर्पित करते हैं, तो आपको भी व्यवस्था करनी चाहिए लौकिक जीवन की वास्तविकता "एक गलती है" जीवन का हिस्सा अलग करना और इसे धर्म कहना क्योंकि यह जीवन को विघटित कर रहा है और धर्म को विकृत कर रहा है और यह एक कारण है कि धर्मों ने भुगतान नहीं किया है।
सच्चा धर्म व्यक्ति के अलावा काम नहीं करता है। यहां तक कि, "शरीर के स्वास्थ्य की शारीरिक समस्याओं और इसकी दक्षता को सबसे अच्छा हल किया जाता है, जब उन्हें गुरु की शिक्षाओं के धार्मिक दृष्टिकोण से माना जाता है क्योंकि मनुष्य का शरीर और मन आत्मा में निवास करते हैं ईश्वर जो मनुष्य की आत्मा बन जाता है। “क्योंकि मनुष्य अपने मन में एक दिव्य प्रेमी नहीं होने के कारण, परोपकारी और आध्यात्मिक रूप से प्रेम नहीं कर सकता था। मनुष्य वास्तव में ब्रह्मांड की एकता को समझ नहीं सका, अगर उसके दिमाग में दुभाषिया नहीं होता। वह नैतिक मूल्यों का अनुमान नहीं लगा सकते थे और आध्यात्मिक अर्थों को पहचान सकते थे यदि एक मूल्यांकनकर्ता उनके दिमाग में नहीं रहता था और यह प्रेमी सार्वभौमिक एकता का हिस्सा है, यह मूल्यांकनकर्ता केंद्र और दैवीय और शाश्वत वास्तविकता के सभी पूर्ण मूल्यों का स्रोत है। " इस प्रकार मनुष्य का मन भौतिक चीज़ों और आध्यात्मिक वास्तविकताओं के बीच मध्यस्थ बन जाता है, लेकिन हममें इस दिव्य उपस्थिति को महसूस करने के लिए आध्यात्मिक रूप से जागृत होना आवश्यक है।
मनुष्य और ईश्वर के बीच यह अद्भुत मिलन यीशु के लिए संभव है, जिसने इस दुनिया से जाने के बाद सत्य की आत्मा को भेज दिया, जो पुरुषों के दिलों में बसना था। सोन की आत्मा के इस बेस्टोवाल ने सभी सामान्य मनुष्यों के मन को सभी मानव जाति पर पिता की आत्मा के सार्वभौमिक बेस्टोवाल के लिए प्रभावी रूप से तैयार किया। एक अर्थ में, यह सत्य की आत्मा सार्वभौमिक पिता और निर्माता पुत्र की आत्मा है। "
यदि हम अपने दैनिक जीवन में पिता और यीशु को शामिल नहीं करते हैं, तो यह इसलिए है क्योंकि हम इस अद्भुत सत्य को जानते हैं, लेकिन हम इसका सही अर्थ नहीं निकाल पाए हैं, हम पत्र में बने हुए हैं और हम अपने दैनिक जीवन में इसके व्यावहारिक अनुप्रयोग को भूल गए हैं। यदि हमने अपने सभी परीक्षण और समस्याएं जो हमारे मानव और परिमित स्थिति में निहित हैं, तो वे हमारे लिए एक बहुत ही अलग महत्व रखते हैं, क्योंकि "केवल वे ही जो तथ्यों का सामना करते हैं और उन्हें आदर्शों में ढालते हैं, वे ज्ञान में आ सकते हैं। "
हमारा जीवन बहुत समृद्ध होगा यदि हम ईश्वर की अपनी अवधारणा को बदल देते हैं, अगर इसे केवल धर्म के साथ जोड़ने के बजाय, हमने ईश्वर के साथ मित्रता का अभ्यास किया क्योंकि पिता का उपहार मनुष्य का अविभाज्य साथी है। “यह हमेशा मौजूद भगवान है और यह सब कुछ शामिल है। सभी नश्वर बच्चों के मन में शाश्वत पिता की भावना छिपी है। आदमी एक दोस्त की तलाश में निकलता है और वही दोस्त हमारे दिल के अंदर रहता है। ”
बौद्धिक रूप से, हम जानते हैं कि ये शब्द सत्य हैं, लेकिन व्यवहार में हम उन्हें नहीं जानते हैं क्योंकि हमने इसका अर्थ नहीं निकाला है कि यह वास्तव में ईश्वर के बच्चे ही नहीं हैं, बल्कि यह भी जानते हैं कि वह हमारा मित्र है, विशेष रूप से उसका पुत्र जो हमारे बीच रहते थे और जो हमारी मानवीय भावनाओं को जानना, जीना और महसूस करना चाहते थे, ताकि वे एक-दूसरे को बेहतर ढंग से समझ सकें और इस तरह हमें अधिक प्यार करें।
ईश्वर के साथ दोस्ती करना “अपने आप में, अपने आप को और अपने आप को ईश्वर की खोज करना” और यह सब आपके व्यक्तिगत अनुभव का एक तथ्य है। इस तरह आप परंपरा के अधिकार से ईश्वर को जानने के अनुभव की ओर बढ़ सकते हैं। इस प्रकार आप अंधेरे अनुभव से प्रकाश तक, विरासत में मिली नस्लीय आस्था से, वास्तविक अनुभव तक पहुंची हुई व्यक्तिगत आस्था से गुजरेंगे। आप अपने पूर्वजों द्वारा छेड़े गए मन के धर्मशास्त्र से, आत्मा के एक सच्चे धर्म के लिए प्रगति करेंगे, जो आपकी आत्माओं में बनाया जाएगा, एक अनन्त दहेज के रूप में और यह एकमात्र ऐसा है जो हमारे जीवन को एक अस्थिर तरीके से बदल सकता है और इसलिए नहीं कि दूसरे हमें भेजते हैं हमें करना चाहिए या नहीं करना चाहिए।
यह व्यक्तिगत विश्वास हमारे जीवन और हमारे पर्यावरण को बदल देता है, क्योंकि हम अपने पिता के प्यार के लिए कार्य करना शुरू करते हैं न कि किसी धर्मी देवता की सजा के डर से। “धर्म तब दृष्टि और भावना से नहीं, बल्कि विश्वास और आंतरिक विवेक से जीवित और पनपता है। यह नए तथ्यों की खोज में या एक अद्वितीय अनुभव की खोज में नहीं है, बल्कि प्रसिद्ध तथ्यों के नए और आध्यात्मिक अर्थों की खोज में शामिल है। ”यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि हम क्या करते हैं लेकिन हम इसे कैसे करते हैं और कैसे करते हैं। क्यों।
हमारे दैनिक कार्य जबरदस्त आध्यात्मिक महत्व प्राप्त कर सकते हैं यदि हम उन्हें ईश्वर के साथ मिलकर क्रियान्वित करते हैं जो हमारे लिए, उनके साथ और उनके लिए है, क्योंकि यह ईश्वर में विश्वास करने के अनुभव को एक विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत अनुभव की वास्तविकता के रूप में अनुभव करना है। हमारे जीवन का दूसरा अर्थ है, क्योंकि हम यीशु के माध्यम से परमेश्वर से सीखते हैं। मास्टर के जीवन से, प्रत्येक व्यक्ति भगवान की उस अवधारणा को आत्मसात कर सकता है जो आध्यात्मिक वास्तविकताओं को देखने की हमारी क्षमता को मापता है। “यीशु अच्छी तरह से जानता था कि भगवान, केवल अनुभव की वास्तविकताओं से जाना जा सकता है, केवल मन के शिक्षण द्वारा कभी भी नहीं जाना जा सकता है। यीशु ने ईश्वर शब्द का उपयोग देवता के विचार को और परमेश्वर को जानने के अनुभव को नामित करने के लिए शब्द का उपयोग करने के लिए किया था। ”
"भगवान शब्द को परिभाषित नहीं किया जा सकता है और इसलिए यह पिता की अनंत अवधारणा का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि पिता शब्द को आंशिक रूप से परिभाषित किया जा सकता है, इसका उपयोग दिव्य पिता की मानवीय अवधारणा का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जा सकता है, क्योंकि यह पाठ्यक्रम के दौरान मनुष्य के साथ जुड़ा हुआ है। उनके नश्वर जीवन के लिए। ”और यह ठीक यही अवधारणा थी कि यीशु हमें सिखाने आए थे।
यह जानकर ताज्जुब होता है कि यीशु का आत्म-सम्मान हमें अपने पिता के बारे में जानने के लिए प्रेरित करता था जो हमारे भी हैं। "वह मानव समानता में आध्यात्मिक लेंस है, जो उस अदृश्य प्राणी को दिखाई देता है जो अदृश्य है। यीशु हमारा बड़ा भाई है, जो “आपको अनंत गुणों के बारे में बताता है, जिन्हें स्वर्गीय यजमान भी पूरी तरह से नहीं समझ सकते। लेकिन यह सभी, व्यक्तिगत विश्वास के व्यक्तिगत अनुभव में शामिल होना चाहिए। "
दूसरों को दोष देना, या इस या उस धर्म या पुस्तक में हमारे विकास को एन्क्रिप्ट करने के लिए पर्याप्त है, हालांकि यह पवित्र हो सकता है, क्योंकि जब तक हम व्यक्तिगत काम नहीं करते हैं, तब तक सभी ज्ञान बेकार होंगे। यीशु ने हमसे कहा: आप मेरे कामों के बारे में जानना चाहते हैं, मेरे मनबढ़ों को दूर करने के बारे में कुछ भी नहीं, जो आपके दिल को छू लेने में मदद करता है। ”
यूरेंटिया बुक की शिक्षाओं के आधार पर।
http://www.gabitogrupos.com/ElLibrodeUrantiaunCaminodeEvolucion/admin.php
http://www.egrupos.net/grupo/urantiachile
